Шейхуль-Ислам ибн Теймийя говорит: «Если стало нам известно, что среди людей есть те, которые являются угодниками Всемилостивого Аллаха, и есть те, которые являются угодниками шайтана, значит нужно провести различение между теми и этими так, как это различение провёл Аллах и Его Посланник между ними».
Автор, да помилует его Аллах, привёл в начале книги аяты, которые были разобраны выше. В них указание на то, что люди делятся на эти две группы: на угодников Аллаха и на угодников шайтана. И в этих аятах приводятся качества угодников Аллаха и качества врагов Аллаха – угодников шайтана.
Автор, да помилует его Аллах, поместил в своей благословенной книге этот раздел, где он делает важный вывод (заключение) из приведенных аятов, что было сказано до этого. Из предшествующих аятов, которые он привёл, стало известно, что люди делятся на эти две группы: на угодников Аллаха и угодников шайтана. Всевышний Аллах разделил, а значит, обязательностью мусульманина является то, что и он должен разделять между угодниками Аллаха и угодниками шайтана. Не должно быть путаницы в этом вопросе. Это очень важный вопрос, потому что у многих людей в этом вопросе путаница и неразбериха, они не понимают или говорят зачастую, что разницы между людьми никакой нет, а есть всеобщее братство в человечестве. Это вопрос веры (иман) и неверия (куфр). Это не вопрос, который можно отдать на откуп эмоциям, здесь речь не идет просто о вопросе человечества.
Если человек не проводит различия между этими двумя группами: угодниками Аллаха и угодниками шайтана, то это значит, что на самом деле у человека нет веры. Это указание на отсутствие у него веры (имана), потому что Всевышний Аллах провёл различение между угодниками шайтана и угодниками Аллаха.
Многие сегодня, даже те, которые одеты в одежду Ислама, говорят, что нет разницы. Как нет разницы, если Всевышний Аллах проводит это различие?! Здесь есть опровержение тем группам, которые путаются и которые относят разных предсказателей, так называемых прорицателей, астрологов, колдунов, т.е. всех, у кого есть какие-то сверхъестественные явления (хауарик), к угодникам (аулия) Аллаха. Потому что они не различают и считают, что эти сверхъестественные явления (хауарик) – это караматы от Всевышнего Аллаха. Такой человек не знает разницы между истиной и ложью, не различает их, не может отличить, где угодники (аулия) Аллаха, где угодники (аулия) шайтана и враги Всевышнего Аллаха.
Далее Шейхуль-Ислам ибн Теймийя говорит: «Угодники (аулия) Аллаха – это верующие и богобоязненные». И он вновь приводит аят из суры «Йунус», в котором этот критерий, определение того, кто такие угодники (аулия) Аллаха:
أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ
الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ
«Поистине, угодники Аллаха, нет над ними страха, и не будут они опечалены. Это те, которые уверовали и были богобоязненны».
(Сура «Йунус», 10: 62-63)
Каждый верующий (аль-му’минун), богобоязненный (аль-муттакун) – угодник Аллаха (уалию-Ллах). И наоборот, каждый, кто противоположность этому, –неверующий (кафир, мушрик), тот, кто совершает многобожие (ширк), лицемер (мунафик), таковой, который не боится Всевышнего Аллаха, тот является врагом Всевышнего Аллаха.
Далее автор, да помилует его Аллах, приводит аяты, в которых сказано о качествах угодников (аулия) шайтана, и упоминает о некоторых хадисах и приводит тот хадис, который является главным хадисом в вопросе различения между угодниками (аулия) Аллаха и угодниками (аулия) шайтана. Говорит автор: «В хадисе, который приводит аль-Бухари и другие от Абу Хурейры».
Этот хадис имам аль-Бухари привел в своем Сахихе, а также его привели другие имамы в своих сборниках. Этот хадис, безусловно, достоверный: у него есть не одна цепочка передач, и все они подкрепляют друг друга, усиливая друг друга, и этот хадис, вне всякого сомнения, находится на уровне достоверного хадиса. Достаточно того, что имам аль-Бухари поместил его в своем Сахихе. Слова имама аль-Бухари в вопросе отнесения к достоверности (сахих) или слабости (даиф) хадиса, его заключение – это очень важный аргумент (худжа) для уммы. И если Бухари говорит, что хадис достоверный, а кто-то пытается этот хадис опорочить и сказать, что в нем какая-то слабость, и еще к тому же упрекает имама аль-Бухари за то, что он привел этот хадис в своем Сахихе, то мы скажем ему, что Бухари лучше знает, чем эти люди, которые критикуют Бухари за этот хадис.
Шейх Фаузан, да сохранит его Аллах, говорит в отношении Сахиха аль-Бухари: «Пусть никто никогда не вызовет у тебя сомнения в отношении Сахиха аль-Бухари». И были ученые (уляма), которые брали Сахих аль-Бухари и Сахих Муслима и говорили: «Если человек поклянётся и скажет: «Клянусь, всё, что здесь из Сахиха Бухари и Сахиха Муслима, – это слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)», то это не будет клятвопреступлением».
Сахих аль-Бухари – самая достоверная книга после Книги Всевышнего Аллаха.
Итак, хадис приводится у Бухари от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что он сказал: «Сказал Всевышний Аллах: «Тот, кто враждует с Моим угодником (приближенным), тот выступил против Меня с войной (или в другой версии: «…тому Я объявил войну»). Не может приблизиться ко Мне Мой раб посредством чего-либо более любимого для Меня, чем выполнением обязанностей, которые Я вменил ему. И будет всё время приближаться, приближаться и приближаться ко Мне Мой раб посредством дополнительных деяний, пока Я не возлюблю его. Если Я возлюблю его, то стану слухом его, которым он слышит, и зрением его, посредством которого он видит, и рукой его, которой он берёт, и ногой его, которой он ходит. И Мною будет слушать, и Мною будет видеть, и Мною будет брать, и Мною будет ходить. Если он попросит Меня, то Я непременно дам ему. Если попросит у Меня защиты, то Я непременно предоставлю ему её. Ни в отношении ничего из того, что Я делаю, Я не колеблюсь так, как колеблюсь в отношении упокоения души Моего верующего раба, которому неприятна смерть, а Мне не нравится огорчать его. Но это неизбежно для него».
Цепочка передачи этого хадиса доходит до Всевышнего Аллаха. Такие хадисы, в которых приводятся слова Аллаха, называются «хадис кудси» или «хадис иляхи», или «хадис раббани». В предложении «сказал Всевышний Аллах» указание на один из атрибутов совершенства Всевышнего Аллаха – это атрибут «къауль» (атрибут произнесения речи Всевышним Аллахом). Атрибут Аллаха «калям» (речь) – один из атрибутов Всевышнего Аллаха. Здесь подтверждение атрибутов «аль-калям» и «аль-къауль». Всевышний Аллах говорит и говорит в буквальном смысле этого слова. Его речь – это и смыслы, и слова, и звуки, Его речь слышимая. Всевышний Аллах говорит, с кем пожелает, когда пожелает, что пожелает. Речь Аллаха – это сам по себе изначальный атрибут, предвечный атрибут. Всевышний Аллах всегда говорил, но проявляется этот атрибут тогда, когда того хочет Всевышний Аллах по Его Мудрости, по Его Воле.
В известных версиях этого хадиса нет фразы «выступил против Меня с войной». Фраза «тому Я объявил войну» известна, но на самом деле смысл у этих фраз одинаков: тот, кто враждует с приближенными Аллаха, тот воюет с Самим Аллахом, и Аллах воюет с ним, да упасёт Всевышний Аллах. Это наподобие того, как Всевышний Аллах объявил войну тем людям, которые занимаются ростовщичеством (риба), поедают лихву (рост), занимаются процентами.
Всевышний Аллах сказал:
فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ
«А если вы не сделаете (не откажетесь от роста), то тогда услышьте о войне от Аллаха и Его Посланника».
(Сура «Аль-Бакара», 2: 279)
Итак, Аллах говорит, что объявляет войну тем, которые враждуют с Его угодниками. Воюет Аллах с таким человеком! Способен ли кто-то воевать с Всевышним Аллахом?! Кто-то осилит эту войну с Самим Создателем, Господом небес и земли?! Если с кем-то воюет Всевышний Аллах, однозначно этот человек обречён на поражение, крах и неудачу: никогда не победит. И в этих словах важный вывод: предостережение для всех от того, чтобы враждовать с угодниками Аллаха. А угодник Аллаха – это каждый верующий и богобоязненный. Это предостережение для нас с вами! Когда ты враждуешь с кем-то из верующих и переходишь грань, то может быть так, что он является угодником Аллаха, и это значит, что ты подпадаешь под угрозу, что с тобой воюет Сам Всевышний Аллах. Ты хочешь быть участником этой войны?! Всевышний Аллах воюет с такими людьми потому, что Он помогает Своим угодникам (приближенным).
Здесь предостережение от одного очень страшного греха, в который втянулись некоторые люди. Предостережение тем, которые посягают на честь учёных (аль-уляма) Ислама и умаляют их достоинства, в своих собраниях занимаются злословием в отношении ученых (аль-уляма). Что это за категория людей? Это те, о ком сказано в хадисе, – враждующие с угодниками Аллаха. Почему? Если ученые не угодники Аллаха, то кто тогда? Ведь ученые – наследники пророков, т.е. после уровня пророков идет уровень ученых (уляма). Они являются наследниками пророков, потому что они выполняют после пророков ту миссию, которые выполняли пророки – донесение до людей истины, свидетельствование о людях. Это сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, ученые – наследники пророков».
Вспомните историю, когда группа людей стала шутить и насмехаться над сподвижниками Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Люди из числа лицемеров или тех, в чьих сердцах была болезнь, сказали: «Не видели мы подобных нашим чтецам (ученых из числа сподвижников), чтобы они также любили поесть (такие прожорливые были), такие же лживые были на словах, такие же трусливые при встрече с врагом». И это, конечно же, ложь, издевательство над учеными, над сподвижниками. И это было во времена пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Всевышний Аллах ниспослал в отношении вот этих людей, которые злословили об ученых, Свой вердикт, что они стали неверующими и вышли из ислама:
لَا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ
«Не извиняйтесь. Вы стали неверными после того, как были верующими».
(Сура «Ат-Тауба», 9: 66)
Поэтому запрещено человеку посягать своим языком на ученых (уляма) – наследников пророков, даже если есть у них какая-то ошибка, которую они совершили непреднамеренно, стремясь к истине. Ни в коем случае ошибка не должна быть поводом, чтобы порочить этого ученого. И это не значит, что мы должны следовать за ошибкой ученого. Если ученый ошибся, то мы не следуем за его ошибкой. Ошибка разъясняется ученому, и за него просится прощение и помилование. Шейх Фаузан говорит в своем шархе, указывая на это: «Обязательно нужно обратить внимание на это этим людям, которые посягают на честь ученых и заполняют свои собрания разговорами об ученых».
Это та смута (фитна), которая уже давно была, но в наше время особенно обострилась, так называемая «фитнатуль-таджрих» – фитна не просто дискредитация, а ниспровержение ученых, когда распускают языки в отношении ученых (уляма). И говорит шейх Фаузан, да помилует его Аллах: «Берут какого-то из ученых (уляма) мишенью, потом объявляют его заблудшим из последователей ереси (бид’а) и т.д., хотя это человек Сунны, который, может, ошибся в каких-то вопросах, и начинают строить дружбу и вражду по этому принципу. И при этом они заявляют, что они искатели знания, или даже претендуют на то, что они шейхи из числа ученых. И это всё хитрости шайтана». Их принцип: если ты не с нами в дискредитации этого человека, то ты нам враг; либо ты должен присоединиться к нам и порочить этого человека, тогда будешь нам другом, в противном случае ты нам враг. И это привело к расколу, разногласиям, потом к вражде этих людей между собой, потому что это как цепная реакция: сначала кого-то обвиняют в бид’а, выводя из Сунны, потом внутри своей группы начинают обвинять в бид’ате. Действительно, эта смута (фитна) сколько зла принесла, как она отвлекла ученых, призывающих ахлю-Сунна от призыва, какой урон принесла эта смута, какой раскол внесла в ряды, какой повод дала она врагам Сунны, врагам последователям праведных предшественников, какой повод дала им насмехаться, издеваться, злорадствовать.
Далее в рассматриваемом хадисе начинается описание того, кто такие угодники Аллаха, из-за которых Аллах объявляет войну, т. е. сначала в этом хадисе предостережение от вражды с угодниками Аллаха, а после этого идет разъяснение того, кто такие угодники Аллаха. Угодники Аллаха – это те, которые приближаются к Всевышнему Аллаху сперва посредством выполнения обязательных предписаний (фараид), а после – посредством выполнения дополнительных деяний (науафиль)
Итак, здесь побуждение Всевышнего Аллаха к выполнению обязанностей (фардов), которые вменил Всевышний Аллах. Всевышний Аллах вменил некоторые вещи нам в обязанности. Как сказано в хадисе: «Поистине, Всевышний Аллах установил обязательные предписания (фарды), не погубите их». То есть выполняйте их, потому что обязательные предписания (фарды) – это есть основа, всё строится на выполнении их. Если какой-то человек не соблюдает обязательные предписания (аль-фараид) упускает их, то не будет пользы в дополнительных деяниях, потому что дополнительные деяния строятся на основе обязательных. Например, человек встает и совершает ночные намазы (тахаджуд), молится по ночам и просит у Аллаха прощения, и плачет, и, хвала Аллаху, это прекрасно. Но при этом он допускает упущения в выполнении фардов, не совершает их, и его дополнительные деяния становятся бессмысленными и развеянным сором, т. е. человек зря мучился и не спал по ночам. Или другой пример: человек обязан ходить в мечеть и совершать там коллективные намазы, но он не делает этого, потому что он просыпает, а причиной этого является то, что он делает по ночам тахаджуд. У этого человека совершенно перевернулись понятия.
Если человек бережно относится к выполнению обязательных предписаний (фараид), потом к этому прибавляет дополнительные (науафиль) – это то, что требуется, потому что у него есть основа (асас), на которой потом строится все остальное. Обязательные предписания (аль-фараид) любимее для Аллаха, чем дополнительные (науафиль). Если ты хочешь получить любовь Всевышнего Аллаха, значит нужно делать то, что любимо Всевышнему Аллаху, и это, прежде всего, обязательные предписания (аль-фараид), которые вменил Всевышний Аллах рабам в обязанность.
Далее в хадисе сказано: «И будет все время приближаться, приближаться, приближаться ко Мне Мой раб посредством дополнительных деяний, пока Я не возлюблю его». Здесь уже побуждение к выполнению дополнительных деяний (науафиль), но после соблюдения обязательных (фардов). Это также указывает на то, что причиной для получения самой заветной цели – любви Всевышнего Аллаха рабом – является выполнение обязательных предписаний, потом присоединение к этому дополнительных (науафиль). Это являются целью всех мусульман. Мы поклоняемся Всевышнему Аллаху, чтобы получить Его любовь и оказаться в этой обители близости к Всевышнему Аллаху – в Раю. Самое великое наслаждение в Раю – это не какие-то материальные блага, которые там есть в виде рек, богатства, женщин и т. д., а самая главная цель, самая главное наслаждение – это близость к Возлюбленному нами, к Всевышнему Аллаху.
Итак, причинами для получения любви Всевышнего Аллаха являются выполнение обязательных предписаний и присоединение к этому дополнительных деяний. И это и есть суть угодничества (аль-уаляя). Угодник – это тот, кого любит Всевышний Аллах, потому что угодничество – это сродни по смыслу любви. Тот, кто выполняет обязательные и дополнительные деяния, тот любим Всевышним Аллахом, значит, он и есть угодник (уали). Всевышний Аллах любит тех, у кого это качество: бережно отношение к выполнению обязательных предписаний, а после присоединение к этому дополнительных деяний. Например, у обязательных деяний: у намаза, закята, поста (сыям) в месяц Рамадан, хаджа – у всех этих деяний есть дополнительные деяния (науафиль), т. е. есть дополнительные намазы, милостыня, посты, паломничество, но основой являются обязательные (фарды).
Далее в хадисе сказано: «Если Я возлюблю его, то стану слухом его, которым он слышит, и зрением его, посредством которого он видит, и рукой его, которой он берёт, и ногой его, которой он ходит. И Мною будет слушать, и Мною будет видеть, и Мною будет брать, и Мною будет ходить». И это награда тому человеку, которого возлюбил Всевышний Аллах, тому человеку, который выполняет обязательные деяния (фарды) и присоединяет к этому дополнительные (науафиль). Эта награда означает, что Всевышний Аллах будет направлять этого человека.
В хадисе указание на то, что угодники Аллаха – это те, кто приближаются к Аллаху посредством богоугодных деяний, как фарды и науафиль, как сказано об этом в аяте суры «Йунус»:
أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ
الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ
«Поистине, угодники Аллаха, нет над ними страха, и не будут они опечалены. Это те, которые уверовали и были богобоязненны».
(Сура «Йунус», 10: 62-63)
Угодничество (уаляя) – это не просто заявление, что он угодник Аллаха. Например, кого-то называют уали, потому что якобы у него есть караматы, какие-то сверхъестественные явления. Они не являются сами по себе доводом, пока мы не увидим деяния человека. Если у него праведные деяния, соответствующие Сунне, и тому, что установлено в Шариате, тогда эти караматы могут быть указанием на то, что он угодник Аллаха (уалиюЛлах).
Во фразе хадиса «пока Я не возлюблю его» указание на еще один атрибут Всевышнего Аллаха: у Всевышнего Аллаха есть атрибут «махабба» (любовь). Любовь в буквальном смысле этого слова, а не как говорят заблудшие, что любовь Аллаха – это на самом деле вознаграждение Им праведников, это желание Им дать награду. Нет, любовь – это любовь, как подобает Величию Всевышнему Аллаху. Здесь довод на то, что Всевышний Аллах любит Своих угодников (аулия). Любовь – это из атрибутов Всевышнего Аллаха. Он любит и ненавидит, Всевышний Аллах бывает доволен и недоволен, Всевышний Аллах гневается – всё это из атрибутов Всевышнего Аллаха, которые мы должны принимать так, как сказано, подтверждать их и говорить, что они таковы у Аллаха, как это подобает сущности и величию Всевышнего Аллаха. И все эти атрибуты не подобны атрибутам творения.
Далее разъясняется, как награда от Всевышнего Аллаха будет проявляться: Всевышний Аллах даст Своим угодникам Своё сопутствие (ма’ийя). Сопутствие Всевышнего Аллаха означает, что Он со Своими рабами. На самом деле, Он со всеми рабами: Своим слухом Он всех слышит, Своим зрением Он всех видит, Своим знанием Он обо всех и обо всем знает. Но это общее сопутствие как для верующих, так и неверующих. Но еще есть особый вид сопутствия (ма’ийя) Всевышнего Аллаха, который означает поддержку, помощь, любовь, содействие, направление от Всевышнего Аллаха. Угодники Аллаха (аулияуЛлах), которые приближаются к Нему путем богоугодных деяний, удостаиваются этого особого сопутствия от Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах будет давать Свое содействие (тауфикъ), будет направлять их. Сказано, что Всевышний Аллах станет их зрением, слухом и т.д., то есть Аллах будет руководить ими в их движениях, в отношении их всех органов – всё будет направляться Всевышним Аллахом. Это великая награда! Ты во всём, что у тебя есть: в своих движениях, действиях в отношении своих органов чувств, внешних органов, – под руководством Всевышнего Аллаха. Аллах тебя направляет. Человек начинает использовать всё это, что дано ему Аллахом, для тех вещей, которые угодны Всевышнему Аллаху.
Всевышний Аллах говорит: «И Мною будет слушать, и Мною будет видеть, и Мною будет брать, и Мною будет ходить». Это означает, что человек будет слушать только то, что полезно и то, что угодно Всевышнему Аллаху. Если Аллах направляет твой слух, то, значит, ты будешь слушать Коран, поминание (зикр), религиозные знания, Аллах будет направлять к этому. Аллах будет руководить твоим слухом, значит, ты будешь сторониться, избегать запрещенного: не будешь слушать то, что называется пустословием, музыку, какие-то песни или злословия, сплетни (намима) и т.д., то есть не будешь слушать ничего из того, что гневит Всевышнего Аллаха. То же самое касается и зрения. Будешь смотреть на те вещи, которые угодны Всевышнему Аллаху, как знамения (аяты) Всевышнего, окружающие нас в мире, знаки, указывающие на Создателя, и извлекать из этого назидания, уроки. Ты будешь размышлять, анализировать. Ты будешь видеть во всём этом указание на Могущество и Единственность Аллаха в правильности поклонения всех и вся Ему. И ты будешь сторониться того, чтобы смотреть на запрещенные (харам) вещи: на посторонних женщин, непотребные зрелища, срамные места (аурат), фотографии, фильмы, ролики или что-то, в чем есть то, что запрещено Всевышним Аллахом. Не будешь смотреть на то, что гневит Всевышнего Аллаха, выполняя тем самым тот приказ, который в Коране в суре «Ан-Нур», где Всевышний Аллах говорит:
قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ
«Скажи верующим, пусть опускают свои взоры».
(Сура «Ан-Нур», 24: 30)
То есть отводит свои взоры от харама, потому что Всевышний Аллах предостерегает нас в Коране и говорит:
إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا
«Поистине, слух, зрение и сердце – все они будут об этом спрошены»
(Сура «Аль-Исра», 17: 36)
Человек, руководимый Всевышним Аллахом, будет использовать свой слух, зрение на то, что полезно, и будет оставлять использование этого на какие-то цели, которые вредят его религии, портят его нравственность. То же самое касается рук: он будет использовать свои руки в отношении того, что угодно Всевышнему Аллаху, в чём есть польза, не будет брать что-то, что является харамом, или бить кого-то, притеснять своими руками, а будет он что-то брать и давать только ради Всевышнего Аллаха, будет использовать свои руки так, как угодно Всевышнему Аллаху. То же самое касается и ног. Фраза «буду ногой, которой он ходит» – это прием, который используется в арабском языке. Если сказано: «Буду его ногой, рукой или оком», то имеется в виду, что буду направлять, руководить. Так понимается в арабском языке эта фраза. Здесь мы не отступаем от очевидного смысла (захир), потому что некоторые говорят: «Вы всё время говорите, что мы должны принимать хадисы и аяты согласно очевидному смыслу, а здесь, получается, вы сами отходите от очевидного смысла». Мы ответим: «Нет, мы не отводим от очевидного смысла». Очевидный смысл (захир) бывает следующим: очевидный смысл отдельных слов (ляфзи) и очевидный смысл целой фразы (захир таркиби). В арабском языке такая фраза как «я буду его слухом, зрением, рукой» означает, что «буду руководить, наставлять». Другое дело, что бывает у другой фразы два или три очевидных смысла, а какой из этих очевидных смыслов является самым главным, на это указывают контексты Корана и Сунны. Здесь не говорится, что Всевышний Аллах станет органом человека, да упасёт Аллах. На это указывают слова «и Мною будет слушать, и Мною будет видеть, и Мною будет брать, и Мною будет ходить».
Что же касается ног, то хождение человека будет то, которое угодно Всевышнему Аллаху, он будет ходить в места, где есть благо, в которых покорность Всевышнему Аллаху: в мечети, на уроки религии, кружки знания, зикра – и не будет ходить в те места, которые запрещены Всевышним Аллахом, как увеселительные заведения, места, где пустоделие, пустословие, где разврат и распущенность.
Всевышний Аллах говорит: «Если он попросит Меня, то Я непременно дам ему». Из особенностей угодников Аллаха – это то, что Всевышний Аллах особо отвечает им на их ду’а. И это одно из проявлений этого сопутствия от Всевышнего Аллаха.
«Если попросит у Меня защиты, то Я непременно предоставлю ему её» – вот еще одни плоды и награды угодничества и близости Всевышнего Аллаха (уаляятуЛлах). Всевышний Аллах отвечает на ду’а (мольбы) Его угодников, Аллах защищает их от того, чего они боятся, от их врагов, от дьяволов из числа людей и джиннов, то есть даёт Свое покровительство Своему угоднику. Это следствие того, что человек – угодник Аллаха (уалиюЛлах).
Далее Аллах говорит: «Ни в отношении ничего из того, что Я делаю, Я не колеблюсь так, как колеблюсь в отношении упокоения души Моего верующего раба, которому неприятна смерть, а Мне не нравится огорчать его. Но это неизбежно для него». Угодник Аллаха не хочет умирать, боится, смерть ему неприятна, тяжело ему это. Но он угодник Аллаха, Всевышний Аллах не хочет делать ему больно, Ему не нравится доставлять ему какие-то страдания. Поэтому Всевышний Аллах говорит, что «ни в отношении чего из того, что Я делаю, Я не колеблюсь так, как колеблюсь в отношении упокоения души Моего верующего раба».
Кто-то может сказать, что колебание – это недостаток. Всевышний Аллах далёк от всех недостатков и пороков, Аллах Совершенен. А колебания – это нечто, что происходит из-за того, что кто-то не знает, какой будет итог, поэтому колеблется в том, делать или не делать, или сомневается в наличии у него сил на это. То есть колебания – это итог незнания и сомнения в своих возможностях и силах. Мы скажем, это наподобие других атрибутов Всевышнего Аллаха, о которых говорит Всевышний Аллах, например, хитрость. Хитрость имеет два вида: хитрость (макр), которая является недостатком, и есть хитрость, которая является достоинством. Когда кто-то хитрит в отношении Всевышнего Аллаха, Он наказывает его каким-то таким способом, который для этого человека будет неожиданным, то есть эта хитрость – воздаяние за хитрость, и это есть совершенство. А когда просто хитрость, чтобы кому-то причинить вред невидимыми путями, тогда это недостаток. Всевышний Аллах говорит, что Он обманывает тех, которые обманывают. Сам по себе обман – это плохо, но когда этот обман – воздаяние за обман, то это достоинство.
Например, а Всевышнему Аллаху принадлежат высшие описания, это просто пример, а не уподобление Аллаха творению, для приближения этого вопроса к пониманию. Когда ребенок болен, и родители знают, что это лекарство полезно, в нем благо для этого ребенка, но это лекарство горькое. И когда они дают это лекарство ребенку, он плачет, кричит, и родителям больно от этого, родителям не нравится давать это ему. Им не нравится, что это огорчает, но нравится, что в этом есть польза для него. И хоть ему неприятно, хоть родителям больно, у них есть это колебание между причинением страдания этому ребенку, но в то же время принесением ему блага.
У Всевышнего Аллаха колебание не подразумевает незнание, сомнение в силах и не подразумевает, что Аллах не знает, что лучше для Его раба. Безусловно, Всевышний Аллах знает, что для него лучше. Но это означает, что Всевышнему Аллаху неприятно, что при этом раб будет страдать, но смерть неизбежна. Поэтому дальше разъясняется, что подразумевается под колебанием: «рабу не нравится смерть, а Мне не нравится огорчать его». То, что Всевышнему не нравится огорчать, – это смысл слова колебания, о котором здесь идет речь. Потому что Всевышний Аллах – Самый Милостивый из милующих, Сочувствующий, Добрый, Любящий. Ему это неприятно, но Он предписал это Своим рабам из-за того великого смысла, в котором это заложено. Колебания (тараддуд) в отношении Всевышнего Аллаха – это то, что Аллаху не нравится что-то с какой-то стороны, Аллаху не нравится то, что не нравится Его рабу, то, что доставляет огорчение Его угоднику. Угоднику не нравится смерть, доставляет страдания и страх, и Аллаху неприятно то, что не нравится Его угоднику. Но смерть неизбежна для раба, и это то решение Всевышнего Аллаха, которое не подлежит изменению. Всевышний Аллах сказал:
كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ
«Каждая душа непременно вкусит смерть».
(Сура «аль-Анбийа», 21: 25)
Всевышний Аллах так постановил и предопределил. Каждая живая душа должна вкусить смерть. И угодники (аулия) Всевышнего Аллаха, и пророки, и посланники не исключение. Каждому, кто наделен душой (рух), жизнью, Всевышний Аллах предписал смерть.
Всевышний Аллах сказал:
كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ
وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ
«Все, что есть на ней (на земле), смертно, и остается только Лик Твоего Господа, обладателя величия и почета».
(Сура «Ар-Рахман», 55: 26-27)
Далее Ибн Теймийя говорит: «Это самый достоверный хадис, который передан по поводу угодников (аулия). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъясняет, что тот, кто враждует с кем-либо из Его угодников Аллаха, тот выступил против Аллаха с войной».
В словах ибн Теймийи есть опровержение тем, кто порочит этот хадис и ставит под сомнение его достоверность. И он говорит о том, что если человек враждует с угодником Аллаха, то он подвергает себя гневу Всевышнего Аллаха и наказанию от Него.
Эта версия хадиса, в которой сказано: «…тот выступил против Меня с войной», приводится у Абу Ну’айма. Аллаху известно лучше, откуда она взята. Может быть, это мустахраджат (когда кто-то из ученых берет сборники хадисов и приводит эти хадисы с отличающимся иснадом).
Некоторая критика высказывается в адрес Ибн Теймийи, что он приводит здесь эту версию. На самом деле, критика тут не уместна, потому что Ибн Теймийя привел и основную версию: «тому Я объявил войну». И это достоверная и известная версия. Она по смыслу сходится с тем, что Ибн Теймийя привел вначале. Этот хадис называется «хадис об угоднике Аллаха» (хадисуль уали).
Всевышний Аллах в Коране не просто упомянул угодников Аллаха и угодников шайтана, а провел различие, потому что это Писание является различением (фурканом). Всевышний Аллах назвал Коран Фурканом:
تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ
«Благословен Тот, Кто ниспослал различение Своему рабу».
(Сура «аль-Фуркан», 25: 1)
Здесь есть различение между всеми противоположными вещами, в том числе различение между угодниками Аллаха и угодниками шайтана.
Далее автор упоминает опять аяты из суры «Йунус», потому что это самые главные аяты в Коране, которые дают нам критерии отличия между угодниками Аллаха и угодниками шайтана.
أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ
الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ
«Поистине, угодники Аллаха, нет над ними страха, и не будут они опечалены. Это те, которые уверовали и были богобоязненны».
(Сура «Йунус», 10: 62-63)
Первое качество этих людей – это вера (иман), второе – богобоязненность (такъуа). Иман неодинаков, он делится на части, он увеличивается и уменьшается, иман одного человека не таков, как иман другого. То же самое – богобоязненность (такъуа) человека, то, как он стремится выполнять приказы Аллаха, чтобы получить Его довольство и награду, как он отстраняется от запретов Аллаха, чтобы избежать наказания Аллаха. Оно тоже неодинаково. Это значит, что угодничество (уаляя) тоже неодинаково. Угодники (аулия) Аллаха разные по своему уровню. Но в любом случае то, что объединяет всех угодников, – это иман. Невозможно, чтобы угодник не верил во Всевышнего Аллаха, во всё то, что приказал Всевышний Аллах в Коране, во всё то, что сообщил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в Сунне. Невозможно также представить, что угодник Аллаха не богобоязненный (муттакъи), т. е. чтобы он выходил за грани приказанного Всевышним Аллахом, за грани приказанного Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и за грани повелений Корана и Сунны и шел за мнениями, за своими страстями. Нельзя также представить, что угодник Аллаха совершает большой грех (кабира) или упорствует в совершении малых грехов, потому что качество угодников Аллаха – богобоязненность (такъуа), это значит, что он избегает этого всего. Это качество постоянное, потому что в аяте не сказано, что он проявил богобоязненность один или два раза, а сказано «и они были богобоязненными», т. е. качество богобоязненность сопровождает этих людей постоянно.
Всевышний Аллах направляет слух, зрение, руки и ноги этого человека. Означает ли это, что этим ограничено наставление? Ведь помимо рук, ног, зрения и слуха у человека есть и другие органы чувств. Тогда почему упоминаются только эти четыре вещи? Не нужно понимать это как ограничение, это нужно понимать как приведение примера. В этом хадисе приведено по два примера на две вещи. Первая вещь – это понятия невещественные, неосязаемые, а вторая вещь – понятия осязаемые. Пример наставления чего-то, что является неосязаемым, – это слух и зрение. А в качестве примера осязаемых вещей приводятся руки и ноги, являющиеся внешними физическими органами человека. Примеры этого есть в Коране:
أَلَهُمْ أَرْجُلٌ يَمْشُونَ بِهَا أَمْ لَهُمْ أَيْدٍ يَبْطِشُونَ بِهَا أَمْ لَهُمْ أَعْيُنٌ يُبْصِرُونَ بِهَا أَمْ لَهُمْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا
«Есть ли у них ноги, посредством которых они ходят? Есть ли у них руки, посредством которых они берут? Или у них есть глаза, которыми они видят? Или есть у них уши, которыми они слышат?»
(Сура «Аль-А’раф», 7: 195)
Здесь тоже примеры: по два примера для того и для этого. Здесь не имеется в виду наставление только рук и ног, слуха и зрения, а имеется в виду в общем наставление, содействие (тауфик) от Всевышнего Аллаха, а не ограничение только этими четырьмя вещами. Аллах наставляет и слух, и зрение, и язык, и помыслы, и понимание, и размышление человека. А перечисленные вещи – это не иначе как пример.
Есть некоторые добавки к рассматриваемому хадису, которые на самом деле являются выдуманными и слабыми. Некоторые последователи суфизма после слов «буду рукой, которой он берет, ногой его, которой он ходит» добавляют: «…так, что даже скажет этот раб: «Будь!» – и это будет». На самом же деле, сказать чему-то «Будь!», и оно будет – это атрибут лишь Создателя. И это выдуманная добавка, и нет её нигде в книгах, в которых изложены хадисы с иснадами. Некоторые последователи суфизма цепляются и опираются за эту добавку, для того чтобы сказать, что их «аулия», которым они поклоняются или через которых они пытаются приближаться к Всевышнему Аллаху, распоряжаются во Вселенной и управляют в ней. Это добавление, во-первых, несостоятельно и слабо с точки зрения достоверности, и, во-вторых, с точки зрения остальных постулатов религии – это тоже вздор, потому что никто с Всевышним Аллахом не может соперничать во владычестве, и никто не может соучаствовать с Всевышним Аллахом во власти и управлении Вселенной, нет у Всевышнего Аллаха сотоварищей.
Дальше ибн Теймийя, да помилует его Аллах, говорит: «В другом хадисе сказано: «И Я мщу за Своих угодников так, как мстит свирепый лев». Смысл этих слов, что Я (Аллах) отмщаю тем, которые враждуют с Моими угодниками так, как мстит свирепый лев, и это потому, что угодники Аллаха – это те, которые уверовали в Него, которые приближаются к Нему, и они возлюбили то, что любит Он, и ненавидят то, что ненавидит Он, и довольны они тем, чем доволен Он, и недовольны они тем, чем недоволен Он, и приказывают они то, что Он приказал, и запрещают то, что Он запретил, и они дают тем, дать кому любимо Всевышнему Аллаху, и отказывают тем, отказ кому любим Всевышнему Аллаху. Как сказано у ат-Тирмизи в хадисе и у других от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что он сказал: «Самой крепкой рукоятью веры являются любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха». В другом хадисе, который передал Абу Дауд, сказано, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто любит ради Аллаха и ненавидит ради Аллаха, кто дал ради Аллаха и отказал ради Аллаха, тот довел до полноты свой иман».
Первый приведенный хадис является слабым хадисом. Здесь говорится о свирепом льве, который свирепо нападает на свою добычу. И ни в коем случае здесь нет уподобления Творца творению, а здесь есть сравнение отмщения. Шейхуль-Ислам ибн Теймийя объясняет, почему Всевышний мстит за Своих угодников, приводя качества угодников Всевышнего Аллаха. Очень важно, что угодники (аулия) Аллаха любят то, что любит Аллах. Если ты хочешь быть угодником Аллаха, твои любовь и ненависть должны следовать за любовью и ненавистью Всевышнего Аллаха.
Некий человек, который стал отходить от шиизма, сказал, что он очень любит Али ибн Абу Талиба, и он любит Али больше, чем Абу Бакра. Или некоторые говорят: «Я люблю и Абу Бакра, и Умара, но Умара я люблю больше, и он мне больше нравится, чем Абу Бакр». Мы скажем, что если ты любишь ради Всевышнего Аллаха, то твоя любовь должна следовать за любовью Всевышнего Аллаха: кого больше любит Аллаха, того больше любишь ты, и так должно быть во всём. Слова, действия, личности, любовь к ним строятся на том, любимо это Аллаху или ненавистно Всевышнему Аллаху. Любовь не строится просто на страсти, желании. И вражда, и дружба строятся не на страстях.
Сказано: «…и довольны они тем, чем доволен Он, и недовольны они тем, чем недоволен Он, и приказывают они то, что Он приказал, и запрещают то, что Он запретил». Они недовольны тем, что гневит Аллаха. И они от себя ничего не выдумывают и не привносят в религию. Если приказывают что-то, то только то, что приказал Всевышний Аллах. И нет такого, чтобы запрещали что-то, чего не запретил Всевышний Аллах. Это качество еретиков (мубтади’), последователей нововведений: они приказывают какие-то вещи, которые не установил Всевышний Аллах, или удерживают от каких-то вещей, от которых не удерживает Всевышний Аллах Своих рабов. Это еретики, о которых сказано в хадисе: «Тот, кто введет в это наше дело (в религию) то, что не от него, тот отвергнут (или в другой версии: «то его дело отвергнуто)».
Если они дают, то дают тогда, когда это любимо Всевышнему Аллаху, и дают тем, кому любимо Всевышнему Аллаху, если лишают, то тогда, когда это лишение угодно Всевышнему Аллаху. Дают беднякам, сиротам, помогают родственникам – всем тем, кому Всевышний Аллах приказал давать. И отказывают тем, кому приказывает отказать Всевышний Аллах: врагам Аллаха, врагам Посланника Аллаха, тем, которые будут использовать эти вещи, которые им дали, на цели, неугодные Всевышнему Аллаху, для вражды со Всевышним Аллахом и Его Посланником.
Дальше приводится очень важный хадис, который достоин того, чтобы его выучить наизусть, чтобы был у человека перед глазами все время: «Самая крепкая рукоять веры (самый крепкий принцип проявления веры, за который ты должен держаться, который свидетельствует о прочности твоей веры) – это любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха». Если бы мы только понимали глубину этих слов, наша жизнь преобразилась. Если бы мусульмане строили свою жизнь и свои взаимоотношения на этом принципе – на принципе «любить ради Аллаха и ненавидеть ради Аллаха», то преобразилась бы жизнь мусульман. Не ради страстей, не ради того, что характеры с этим сходятся, а с этим не сходятся, или потому что это твой соотечественник, а этот из другого народа, или этот из твоей партии или не из твоей партии, или с этим дружить выгодно, а с этим невыгодно. И этот хадис указывается во многих хадисах, а не только в одном. Шейх аль-Фаузан, да сохранит его Аллах, говорит: «Мы знаем с вами, что любовь к Аллаху – это из самых великих видов поклонения. Бывает поклонение сердца, поклонение языка, поклонение органов. Самым важным является поклонение сердцем. Из самых великих вещей является любовь (махабба), потому что на этом строится всё поклонение Всевышнему Аллаху, из которой вытекает любовь к тем, которых любит Аллах. Это Его посланники, пророки, праведные рабы». Это следствие любви к Всевышнему Аллаху. Любим их не из-за каких-то мирских интересов или каких-то личных целей нашей души, или пристрастий, а потому что их любит Всевышний Аллах. Каждый пусть себя оценит, действительно ли этот критерий лежит в основе. То же самое касается и ненависти: ненавидим не из-за наших страстей, не из-за наших душ, а ненавидим тех, кого ненавидит Всевышний Аллах. Всевышний Аллах ненавидит тех, кто отрекается от Него, тех, которые не веруют в Него, ненавидит лицемеров. Всевышний Аллах не любит тех, которые совершают грехи (с той стороны, что они ослушиваются Всевышнего Аллаха, совершая какие-то злодеяния). Угодник Аллаха, который любит Аллаха, тоже ненавидит тех, кого ненавидит Всевышний Аллах. Приближается, проявляет расположение к тем, кто близок к Аллаху, кому проявляет расположение Аллах, и наоборот враждует с теми, с кем враждует Всевышний Аллах. Поэтому Всевышний Аллах говорит:
لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ
«Не берите Моего врага и вашего врага своими близкими».
(Сура «Мумтахана», 60: 1)
إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا
«Поистине, вашими близкими являются Аллах и Его Посланник, и те, которые уверовали».
(Сура «аль-Маида», 5: 55)
Ты любишь верующих, ненавидишь лицемеров только из-за того, что они враги Всевышнего Аллаха, они враждуют с твоим Господом, поносят Его, отрекаются от Него. И вражда только на этом. А Всевышний Аллах – враг неверующих. Если человек является угодником (уали) Аллаха, то не может быть такого, что он любит тех, кого ненавидит Всевышний Аллах.
Далее приводится хадис, который приведен у Абу Дауда, и шейх аль-Альбани подтвердил достоверность этого хадиса. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто любит ради Аллаха и ненавидит ради Аллаха, кто дал ради Аллаха и отказал ради Аллаха, тот довел до полноты свой иман».
Иман у человека будет полным тогда, когда любишь ради Аллаха и ненавидишь ради Аллаха, даешь ради Аллаха, отказываешь ради Аллаха. Если в этих вещах есть упущения, то это будет отображаться на недостатке в имане человека. И чем больше упущения в этих вещах, тем больше будет недостаток в имане. И если человек будет соблюдать этот критерий, то в этом будет полнота его имана.
Подводя итого, скажем, что Шейхуль-Ислам ибн Теймийя привел условия для того, чтобы кто-то мог стать угодником (уали). Некоторые условия вытекают из самого слова «уали», т. е. со стороны арабского языка. Уали – это близкий, это тот, который любит Аллаха и тех, кого Он любит, приближается, следует за довольством Всевышнего Аллаха, это тот, который оказывает поддержку религии Аллаха и угодникам Всевышнего Аллаха. И также на эти условия указывают доводы из Корана и Сунны.
Условия для уали: приказывать то, что приказывает Аллах; запрещать то, что запрещает Аллах; любить то, что любит Аллах; ненавидеть то, что ненавидит Аллах; быть довольным тем, чем доволен Аллах; быть недовольным тем, чем недоволен Аллах. Сама лексика языка указывает на эти условия, и, конечно же, на эти условия указывают доводы из Корана и Сунны. И если этих условий не имеется, то человек не может быть уали.
Далее Ибн Теймийя говорит: «Угодничество – это антоним вражды. Основой угодничества является любовь и близость. Основой вражды является ненависть и отдаление. Но также есть мнение, что уали называется уали, из-за того, что он непрерывно совершает богоугодные деяния. Но первое объяснение является более правильным, что уали – это близкий. Говорят: «Такой-то близок (йали) к такому-то». И отсюда слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Дайте доли от наследства тому, кому положено, а то, что останется после раздачи, дайте ближайшему родственнику мужского пола».
Здесь дается тафсир слова «уаляя» (угодничество). Уаляя – это антоним слова «вражда». Его исконный смысл и основное значение – это любовь и близость, в то время как основным значением слова «вражда» является ненависть и отдаление. Слово «аль-уали» происходит от слова «уалью» (близость). Если говорят: «Такой-то уали для такого-то», то это значит, что он близкий к нему. Поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в хадисе говорит: «Пусть стоят возле меня (в ряду) обладатели благоразумия и степенности». Люди благоразумия и знания, которые знают, как совершается намаз, которые в какой-либо ситуации знают, как сориентироваться и как себя вести, стоят близко к имаму. Здесь употреблено слово «йали» – быть близким. Значит, в арабском языке слово «уаляя» – это близость. Это основное языковое значение этого слова. Богоугодные деяния называются «уаляя», потому что человек приближается к Всевышнему Аллаху.
Верующий человек является уали (угодником) Аллаха, потому что он близок к Аллаху, любит Аллаха. Наоборот, неверующий или лицемер далек от Всевышнего Аллаха, он враг, а вражда сводится к ненависти и отдаленности.
Еще называют другое происхождение этого слова, другой смысл, от которого происходит это слово. «Уаляя» угодничество, «уали» называется так, потому что ему свойственно непрерывное совершение богоугодных деяний. Он постоянно это делает, а не так, что иногда делает то, что угодно Всевышнему Аллаху, а потом у него перерыв на месяц-два, а потом опять делает и затем опять не делает. Итак, второе объяснение происхождения этого слова – делать постоянно, непрерывно деяния, которые угодны Всевышнему Аллаху.
Но Ибн Теймия указывает, что первое значение более правильно. На самом же деле, второе значение не противоречит первому, а это как бы еще один аспект. Угодничество (уаляя) в языковом значении – это постоянство в покорности Всевышнему Аллаху, т. е. на протяжении всей жизни человек покорен Всевышнему Аллаху в соответствии со своими возможностями и до самой смерти. Поэтому Всевышний Аллах сказал Своему пророку:
وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ
«Поклоняйся твоему Господу, пока не придет к тебе убежденность (смерть)».
(Сура «Аль-Хиджр, 15:99).
До самой смерти продолжай совершать деяния, угодные Всевышнему Аллаху, но без излишества, без чрезмерности и без упущения, а так, как это приказано Аллахом и Его посланником. Если же человек в какое-то время усердный, покорен Всевышнему Аллаху, а в другое – нет, оставляет все это, то это несовместимо с понятием «уаляя», потому что один из его аспектов – делать что-то постоянно.
Ибн Теймийя говорит, что первое языковое значение более правильное и сильное. Дальше он приводит доказательство из языка, почему это объяснение с точки зрения языка более сильное. Потому что «уали» – это близкий (кариб). Отсюда слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Дайте долю от наследства тому, кому положено, а то, что останется после раздачи, дайте ближайшему родственнику мужского пола». Когда умирает человек, то самый близкий к нему по родству из числа его ‘асаба. ‘Асаба – это родственники человека исключительно по мужской линии: отец, дед и т.д.; сыновья, сыновья сыновей; его братья по отцу и по матери, или по отцу; сыновья его братьев; братья его отца (дяди); сыновья дяди по отцу. Есть наследственные доли, которые установлены Всевышним Аллахом в Коране. Их шесть видов:
1. Нисф (½ – половина).
2. Руба' (¼ – четверть).
3. Сумум (1/8 – восьмая часть).
4. Сулюс (1/3 – третья часть).
5. Сулюсан (2/3 – две трети).
6. Судус (1/6 – шестая часть).
Всевышний Аллах установил, кому и сколько дается, каким разновидностям родственников и что дается. Это определено в Коране.
Если человек оставляет наследство (тарика), сначала используются средства, которые он оставил для того, чтобы похоронить его (таджиз); затем раздаются долги (дуюн) этого человека перед Аллахом и имущественные долги, которые перед людьми; потом выполняется завещание (уасыя), если он завещал что-то, и оно должно быть не больше трети от доли наследства; потом то, что сказано хадисе: доли, которые установлены в Шариате, раздаются тем, кому эти доли полагаются, а то, что остается, раздается родственникам по мужской линии (‘асаба). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит «ближайшему» по родству мужчине, а потом сказано мужского пола. Ясно, что мужчина является тем, кто мужского пола. Объясняется это так, что когда говорится мужчина (раджюль), то кто-то может подумать, что имеется в виду взрослый мужчина, поэтому дополняется, что имеется в виду вообще мужской пол (закар), даже если не взрослый, а ребенок, и даже если это плод в чреве, но он должен быть мужского пола.
Шейхуль-Ислам ибн Теймийя объясняет по-другому. Хадис приведен здесь для того, чтобы показать происхождение слова «уали»; «уаляя» от слова близкий, потому что «уали» близок ко Всевышнему Аллаху, приближается к Нему, ищет расположения Аллаха, любит Аллаха, помогает религии Аллаха, любит угодников Аллаха. Отсюда слово «уаляя». Всевышний Аллах к нему близок, дает Свою близость ему, поддержку и т.д. Ибн Теймийя говорит, что слово «уалля» происходит от слова «близкий» (кариб). И вот доказательство в хадисе: «ауля раджюль» – самый близкий по родству мужчина.
Ибн Теймийя говорит: «Самому близкому по родству мужчине к умершему, но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) подтвердил слово «раджюль» еще словом «закар», чтобы разъяснить, что этот хукм касается исключительно родственников мужского пола. И не соучаствуют в этой доле наследства мужчины и женщины. Наподобие того, как говорит Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) по поводу закята: «Закят, касающийся определенного количества верблюдов, с него дается верблюд такого-то возраста, который называется «ибн лябун», должен быть мужского пола».
В арабском языке, когда говорится слово «раджюль», иногда в это входят и женщины, но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) подчеркивает и говорит «закар», т. е. именно мужского пола.
Родственники бывают разные по близости. Аль-‘асаба делятся по сторонам, по близости, по силе.
По сторонам:
● сторона вниз – «бунува»: сыновья, сын сына, сын сына сына и т.д.;
● вверх – «убува»: отец, отец отца, отец отца отца и т.д.;
● «ухува»: братья по отцу, или по отцу и по матери;
● «бану ихва»: сыновья братьев (племянники);
● «’умума»: дяди по отцу (братья отца, братья деда и т.д.);
● и есть сторона, которая не относится к родству, и она называется «уаля» – близость с тем, кто дал волю этому умершему. Пример приводится в хадисе от Бариры.
По близости: сын ближе, чем сын сына; дядя со стороны отца ближе, чем брат деда, хотя сторона одна – «’умума».
По силе: у человека имеется два брата, т. е. одна сторона и одинаковая близость, но влияет сила (къууа), поскольку с одним братом общие родители, а с другим братом только общий отец, и сильнее тот, кто брат и по отцу, и по матери.
Ибн Теймийя говорит, объясняя слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) «мужчина мужского пола», чтобы подчеркнуть, что это непременно мужского пола.
Шейх Фаузан, да сохранит его Аллах, говорит: «Слова (объяснения) ибн Теймийи под вопросом, а именно то, почему Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) упоминает мужской пол (закар), потому что в число наследников входят не только взрослые мужчины, а вообще мужского пола. А в объяснении, что это исключительно мужчины, а не женщины, есть некая слабость, ведь ‘асаба – это в основном мужчины, но могут быть и не только мужчины. В этом есть слабость объяснения, которое привел шейхуль-Ислам ибн Теймийя».
К примеру, если волю дала женщина, как Аиша, да будет доволен ею Аллах, дала волю Барире, то она будет здесь ‘асаба. Или бывает, что женщина может стать ‘асаба из-за того, что кто-то из мужчин ‘асаба, например, если наследует брат как родственник по мужской линии, то сестра тоже наследует, т. е. брат делает её ‘асаба. Иногда женщины могут соучаствовать с мужчинами как ‘асаба: братья с сёстрами, дочери с сыновьями и т.д. И то же самое касается женщины, которая дала свободу (му’тика).
Далее Ибн Теймийя говорит очень важные слова: «А раз угодник Аллаха – тот, который во всем следует Аллаху и соответствует тому, что любит Всевышний Аллах, и тому, чем доволен Аллах, и в том, что ненавидит Аллах, и чем недоволен Аллах, и в том, что приказывает Аллах, и в том, что ненавидит Аллах. А значит, тот, кто враждует с угодником, тот враждует с Аллахом».
Всевышний Аллах говорит, объясняя, почему враждующий с угодником является врагом Аллаха:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِم بِالْمَوَدَّةِ وَقَدْ كَفَرُوا بِمَا جَاءَكُم مِّنَ الْحَقِّ يُخْرِجُونَ الرَّسُولَ وَإِيَّاكُمْ أَن تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ رَبِّكُمْ
«О те, которые уверовали! Не берите Моего врага и вашего врага своими близкими. Вы проявляете к ним любовь, а они не уверовали в то, что пришло из истины. Они изгоняют посланника и вас за то, что вы веруете в Аллаха, вашего Господа».
(Сура «аль-Мумтахана» 60: 1).
И это есть объяснение слов в хадисе: «Тот, кто враждует с Моим угодником (приближенным), тот выступил против Меня с войной (или в другой версии: «…тому Я объявил войну»). Объявляя войну угоднику (уали), человек объявляет на самом деле Всевышнему Аллаху, и Аллах объявляет войну ему. Всевышний Аллах отмщает врагам Своих угодников.
Ибн Теймийя говорит: «Поэтому те, которые враждуют с угодниками Аллаха, враждуют с Самим Аллахом. А кто враждует с Аллахом, с тем враждует Всевышний Аллах. Поэтому сказано в хадисе: «Тот, кто враждует с Моим угодником, тот выступает против Меня войной».
И образуется цепочка: враждует с угодниками Аллаха – значит враждует с Аллахом, враждует с Аллахом – значит объявляет Ему войну.
Причиной же войны с угодниками Аллаха является не иначе как то, что Аллах любит их, и они покорны Всевышнему Аллаху.
