ஜ════════ஜ۩۞۩ஜ════════ஜ
Хадис 1082
От Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), который сказал: (арабский текст) «Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): "Не опережайте Рамадан постом в один день или два дня, если только это не человек, который соблюдает свой обычный пост. Пусть он соблюдает его».
Версия от Яхьи ибн Аби Касира с этим иснадом подобный хадис.
Этот хадис чётко указывает на запрещённость опережать Рамадан, постясь за день или за два до Рамадана, если только этот пост не совпадает с обычным постом человека. Например, человек, постясь по понедельникам и четвергам, как раз попадает на день, который за день или за два до Рамадана, поэтому он соблюдает этот пост.
Еще сильнее запрет, если речь идёт о дне, который называется яум аш-шакк, «день сомнения» — это когда есть сомнения, тридцатый день Шабана или первый день Рамадана, потому что были тучи на небе. Тот, кто постится в день сомнения, тот совершает грех, ослушание Абуль Касима, то есть Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Как сказал Аммар ибн Ясир (да будет доволен им Аллах): (арабский текст) «Тот, кто постится в день сомнения, тот ослушался Абуль Касима (да благословит его Аллах и приветствует)».
Ханбалиты считают, что в день сомнения следует поститься, потому что есть вероятность, что это Рамадан. Когда одному из них сказали о словах Аммара ибн Ясира: «Тот, кто постится в день сомнения, тот ослушался Абуль Касима», — он возразил, что Абуль Касим — это сам Аммар. То есть ослушание Аммара, вот что означает хадис. Тогда ему сказали, что у Аммара кунья не Абуль Касим, его кунья -Абу аль-Якзан. Он ответил: «Наверное, у него ещё другая кунья была». То есть ханбалиты пытаются любым способом найти оправдание своего мазхаба и уйти от шариатского текста. Некоторым людям присуще фанатичная приверженность мазхабу, даже если это наперекор истине.
Есть хадис, где сказано: (арабский текст) «Когда наступает середина Ша'бана, то нет поста, пока не наступит Рамадан». То есть если у человека до этого не было поста (сыяма) до середины Ша'бана, тогда он не постится после середины Ша'бана.
Ан-Навави (да будет доволен им Аллах) говорит, что в этом хадисе есть явное указание на запрещённость опережать Рамадан постом в один или два дня, если только это не совпало с обычным постом человека, или если человек до этого подряд не постился. То есть, он постился-постился, и, если как раз на эти дни тоже выпал пост, он постится, а если это не совпало с его обычным постом, то такой пост харам. Ан-Навави говорит, что это запрещено, и это правильное мнение в нашем мазхабе.
Запрещённость бывает нежелательная, а бывает харам. Ан-Навави говорит: «Правильно, что это харам на основе этого хадиса, а также другого хадиса, который приводится у Абу Дауда и у других: «Когда наступает середина Ша'бана, то нет поста (сыяма), пока не наступит Рамадан». Если человек соединил пост за день, за два до Рамадана с предыдущими днями (постился до этого), или он совпал с его обычным постом, и человек соблюдает этот пост с намерением, что это дополнительный пост (сыям), а не с намерением, что «на всякий случай, вдруг Рамадан уже», тогда можно это делать в соответствии с данным хадисом. Если не так, то запрещено. «И запрещено, если это не привычный, не обычный пост человека, он не соединил его с предыдущими днями поста. Запрещено в любом случае, и не имеет значения, день сомнения это или нет: день сомнения входит в этот запрет».
И потом упоминает Ан-Навави, что Ахмад и группа учёных считают обязательным поститься в день сомнения, как в Рамадан, при условии, что были облака.
Правильное мнение: поститься запрещено за день, за два до Рамадана, если человек не соблюдает свой обычный пост, а постится «на всякий случай, вдруг это Рамадан уже». Если это просто обычный пост, просто дополнительный пост, не совпадающий с понедельником или четвергом, — тоже запрещено, тоже нельзя.
Что касается дня сомнения, то запрет ещё строже, потому что сказано: «Кто делает это, тот ослушался Абуль Касима». Некоторые уляма говорят, что вообще нельзя в день сомнения поститься.
Шейх Усаймин (да будет доволен им Аллах) говорит о словах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не опережайте!». По поводу этого запрета есть разные мнения среди уляма: строгий запрет (тахрим) или это нежелательно (макрух). Есть уляма, которые говорят, что это харам, так как есть запрет от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). А основа запрета — строгий запрет (тахрим), если только нет доводов, отводящих от строгости, так же, как в приказе: если Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказывает что-то, то основа, что это обязательно (ваджиб). Есть уляма, которые говорят, что это нежелательно (макрух).
Шейх Усаймин здесь уточняет, проводит различия между ситуациями. Он говорит: "Если человек постится вот в эти дни (за день, за два до Рамадана), «на всякий случай», опасаясь, что может Рамадан уже наступил, тогда, вне всякого сомнения, это харам, тогда запрет указывает на строгую запрещённость. Потому что Аммар бну Ясир говорит в хадисе: «Тот, кто постится в день, в отношении которого есть сомнения, тот ослушивается Абуль Касима (да благословит его Аллах и приветствует)». Если человек просто соблюдает дополнительный пост (нафиль), тогда запрет будет означать нежелательность, а не строгую запрещенность (тахрим)».
На чем основывается шейх Усаймин, когда говорит это? Мы слышали с вами мнение Ан-Навави: из-за Рамадана это делать или не из-за Рамадана — если это не его обычный пост, то харам. Шейх Усаймин говорит, что если из-за Рамадана, «на всякий случай», то тогда харам, а если просто дополнительный пост, то не харам, а нежелательно. Почему? Потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) делает исключение: «...Кроме человека, который постится какой-то свой обычный пост, и совпадает с этим днём».
Шейх Усаймин говорит, что если бы запрет означал строгую запрещенность (тахрим, харам), тогда исключение для человека, у которого обычный пост, не может отменить тахрим, не может отменить харам. Оно может отменить только то, что является нежелательным, какой-то нежелательный запрет. Это исключение для человека с его обычным постом облегчает запрещённость, переводя из строгой запрещённости в нежелательность, то есть наличие этого исключения облегчает степень запрещённости.
Шейх Усаймин приводит в пример субботу: есть хадисы, указывающие на запрещённость поста в субботу. Есть хадисы, указывающие на запрещённости поста в пятницу, на выделение пятницы постом. Там есть исключение для человека — если это не какой-то его обычный пост. Обыкновение человека – это не такая веская причина, чтобы строгую запрещенность (тахрим) переводить в дозволенность, и значит в хадисе речь идет не о строгой запрещенности, а о нежелательности.
Не может простое обыкновение человека (что он обычно соблюдает) сделать разрешенным (халялем) строгий запрет (харам), перевести харам в халяль. Значит запрет указывает на нежелательность, а не на строгую запрещённость.
Шейх Усаймин приводит пример, что если человек постится по понедельникам, и его пост приходится на «за день или за два до Рамадана», то в этом случае уже нет нежелательности, это уже становится дозволенным. Смотрите, какому фикху, какому пониманию глубокому учит нас факих нашего времени, шейх Усаймин: здесь причина поста человека становится уже явной — обычный пост человека по понедельникам, четвергам — значит не допускается предположение, что он постится «на всякий случай для Рамадана».
Итак: если за день или за два человек постится «на всякий случай» за Рамадан, то это запрещено; если это не «на всякий случай» (не ихтият), а просто дополнительный пост, тогда это нежелательно (макрух); если это по причине, что совпадает с его привычным постом, то тогда это дозволено.
Тоже самое мы говорили по поводу запретных для намаза временах. Есть определенные времена в течение дня, когда нельзя совершать намаз. Дополнительный намаз не совершается. Делается исключение для намазов, у которых есть причина. Например, человек пошел в мечеть. Причина – совершать намаз, приветствуя мечеть. Исключением являются намазы, имеющие причины, потому что наличие этой причины не допускает понимания, что человек молится, возвеличивая солнце или уподобляясь неверующим (кафирам). Есть явная причина, почему он совершает намаз.
Шейх Усаймин говорит, что, основываясь на этом хадисе, имам Ахмад делает вывод о слабости хадиса: «Когда наступает середина Ша'бана, то не поститесь, пока не наступит Рамадан». Основываясь на хадисе нашей главы, имам Ахмад делает вывод о слабости того хадиса и говорит, что второй хадис противоречит более достоверным хадисам (шазз). То есть сам он достоверный по иснаду, по цепочке передачи или хороший по цепочке передачи, но противоречит более достоверному хадису (шазз).
Речь сейчас не о том, шазз хадис или нет. Хороший или достоверный хадис, на самом деле, не противоречит этому хадису. Да, поститься за день, за два до Рамадана запрещено либо нежелательно, либо строго запрещено. А после середины Ша'бана нежелательно поститься (и это не противоречит нашему хадису). Если человек и до середины Ша'бана не постился, то начинать после середины Ша'бана поститься, соблюдая дополнительные посты, уже нежелательно. Как бы то ни было, имам Ахмад говорит, что хадис: «Когда наступает середина Ша'бана, то не поститесь, пока не наступит Рамадан» — шазз, потому что противоречит более достоверным хадисам.
Шейх Усаймин говорит: «Я отсюда делаю такой вывод, что шазз — хадис, противоречащий более достоверным и потому слабый, это не обязательно, когда речь идёт об одном хадисе, когда в одном каком-то хадисе есть несколько версий и версия кого-то из передатчиков противоречит версии более сильного передатчика или группы передатчиков. Тогда говорят, эта версия шазз, то есть она отклонившаяся, противоречащая более достоверным версиям. А те версии достоверны. Не обязательно, что когда речь идёт об одном хадисе, то бывает шазз. Он бывает, когда речь идёт о разных хадисах, когда совершенно другой хадис противоречит какому-то хадису более достоверному, и тогда хадис — шазз.
Исходя из этого, мы говорим, что хадис «Когда наступает середина Ша'бана…» — шазз, потому что он противоречит вот этому хадису, а именно, словам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не опережайте Рамадан постом в один день или два дня».
Шейх Усаймин говорит, что, исходя из сказанного, хадис «Когда наступает середина Ша'бана…» — он шазз, потому что противоречит хадису, который здесь: запрет на пост только за день, за два до Рамадана, поэтому не может быть, что после середины Ша'бана уже запрещено.
Но кто-то может возразить, что указание (далиль) «за день или за два» в хадисе «Не опережайте Рамадан…» означает, что раньше можно. Вывод о том, что раньше можно поститься — это вывод прямо указываемый (мантук) или извлечённый (мафум)? У текста может быть прямо указанное, озвученное значение, называемое «мантук», а бывает, когда прямо так не сказано, но понимается из хадиса, и это называется «мафум». А значит вывод, что раньше можно, это мафум хадиса «Не опережайте Рамадан…». А в хадисе «Когда наступает середина Ша'бана, не поститесь» указание мантук, то есть прямое озвученное указание.
Специалисты науки фикха говорят, что прямому озвученному указанию (мантук) отдается предпочтение перед извлекаемым указанием (мафум). Если есть мантук и есть мафун, то предпочтение отдаётся мантуку, потому что сказано прямо. И тогда уже мы не говорим, шазз это или не шазз, тогда мы как-то совмещаем эти хадисы.
Шейх Усаймин говорит, что поститься после середины Ша'бана — это нежелательно (макрух), это оставление человеком того, что лучше, но не харам, не запрещено. Но имам Ахмад (да будет доволен им Аллах) понял по-другому: хадис «Когда наступает середина Ша'бана...» — шазз, отклонившийся, потому что противоречие хадису Абу Хурейры.
Шейх Усаймин приводит такой пример. Шейх Абдуль Азиз ибн Баз (да будет доволен им Аллах) говорит про хадис о запрете носить золото в виде кольца, кольцевидные золотые украшения. Шейх ибн Баз говорит, что этот хадис о запрете на кольцевидные золотые украшения — шазз, отклонившийся, противоречащий более достойным хадисам. Хадис потому слабый, что другие хадисы (многочисленные, поддерживающие друг друга) указывают на дозволенность ношения колец и золота женщинами. И не может хадис, который не передали ни Бухари, ни Муслим в своих Сахихах, который по уровню гораздо ниже, указывать на запрещённость, когда есть доводы, которые указывают на дозволенность кольцевидного золота для женщин. И с точки зрения хукма, с точки зрения суждений Ислама, ношение кольцевидных золотых украшениях для женщин дозволено. И нет греха на них и на их опекунах, если они носят такие украшения, а попечители дозволяют им это делать.
Хадис 1083
От Аз-Зухри (да будет доволен им Аллах) о том, что (арабский текст) Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поклялся, что он не будет входить к своим женам в течение месяца. Аз-Зухри говорит: «Сообщил мне ‘Урва от Айши (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: «Когда прошло 29 ночей, которые я считала, вошел ко мне Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Он начал с меня. Тогда я сказала: «О Посланник Аллаха, ты поклялся, что не будешь входить к нам в течение месяца, а ты вошел через 29 дней, которые я посчитала». Тогда он сказал: «Поистине, месяц — 29».
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поклялся, что он не будет входить к своим женам в течение месяца из-за обид, которые были у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) на некоторые поступки его жён. Сказано о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) пришел, а Айша считала, сколько прошло ночей. Когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) пришёл к ней, она сказала, что он вошел через 29, то есть по окончании 29 дней.
Ан-Навави (да будет доволен им Аллах) говорит по поводу этого хадиса, что Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) поклялся, что не будет входить к своим жёнам месяц, а потом вошёл, когда прошло 29 ночей, сказав, что месяц — это 29 дней.
Другая версия хадиса: «...Вышел к нам к двадцать девятому дню. И мы сказали: «Сегодня 29». В другой версии: «...Вышел к нам на утро двадцать девятого», то есть имеется в виду на утро после двадцать девятого. Он сказал, что, поистине, месяц бывает 29. Ещё одна версия: «Когда прошло 29 дней, вошёл к ней Пророк (да благословит его Аллах и приветствует).
Ан-Навави говорит, что смысл этих всех версий, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) пришёл к ним по окончании 29 дней. На это указывает версия: «Когда прошло 29 дней...». Есть версия, где сказано: «на утро после двадцати девяти», где имеется в виду та ночь, которая бывает после 29 дня, то есть тридцатая ночь, на утро после этой ночи. Вот как это понимать.
Если совместить все версии, мы извлекаем понимание, что пришёл Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) утром, после 30 ночи. То есть они думали, что ещё тридцатый день должен пройти, а Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что 29 дней прошло. Месяц необязательно бывает 30 дней, он бывает и 29.
Шейх ибн Усаймин (да будет доволен им Аллах) говорит: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поклялся, что не будет входить к своей семье (к своим жёнам) в течение месяца, но когда прошло 29 ночей, то вошёл к Айше».
«Поистине, месяц — 29». Шейх ибн Усаймин говорит: «Здесь имеется в виду месяц «аш-шахара», где «аль» указывает на то, что речь идет о конкретном, известном месяце, «месяц — 29». Когда говоришь о чем-то известном, это называется «лиль ахд»: ты говорил уже об этом и ещё раз говоришь, и т.к. это уже было упомянуто, ты добавляешь «аль». Может быть и не было упомянуто, но известно в значении, что речь идёт о чём-то понятном тебе, наличествующем, имеющемся. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) как бы говорит, что этот месяц, именно этот конкретный месяц- 29 дней».
А почему Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вынес такое суждение, что в месяце 29 дней? Возможно Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) видел новолуние (хиляль) и знал, что этот месяц из 29 дней, или Аллах (Пречист Он и Возвышен) в Откровении сообщил Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Как бы то ни было, здесь довод на то, что лунный месяц бывает минимум 29 дней.
Шейх ибн Усаймин понимает эти слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, месяц — 29», что это конкретный месяц. «Аль» здесь означает определённость, потому что речь идёт о чём-то наличествующем. Некоторые уляма говорят, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) имел в виду, что некий месяц может быть 29, и поэтому он выбрал наилегчайшее из двух. Если у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) был выбор между двумя вещами, он выбирал то, что легче, если только в этом не было ослушания Аллаха (Пречист Он и Возвышен).
Потом приводятся комментарии к этому хадису Мухаммада Фуада Абд аль-Баки, что причиной, почему Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поклялся в течение месяца, была обида. Уляма объясняют, когда дают тафсир суры «Тахрим», что это за обида была у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Но это не было «аль-иля’» — когда человек клянется, что он не будет иметь связь, близость с женой в течение какого-то месяца (но не более четырех месяцев, иначе харам). Мухаммад Фуад говорит, что это не было аль-иля’, а было просто клятва из-за какой-то обиды. Шейх ибн Усаймин говорит в своём разъяснении, что этот вопрос надо уточнить.
Версия от Абу Зубейра, от Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) отдалился от своих жён на месяц. И вышел к нам через 29. Мы сказали: «Поистине, сегодня 29». Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, месяц». И потом соединил руки три раза, и спрятал один палец при последнем соединении рук».
То есть Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) так показал знаком месяц из 29 дней: три раза показал руками 10, но при последнем спрятал палец и получилось 29.
Обратите внимание на иснад. В иснаде Абу Зубейр передаёт этот хадис от Джабира (да будет доволен им Аллах). Абу Зубейр, как вы знаете, передает иногда от своего шейха вещи, которые не слышал. Он не говорит, что слышал, не обманывает, а говорит «от», и неизвестно, действительно ли он слышал от шейха своего этот хадис. Может кто-то есть между ним и шейхом, в таком случае хадис будет слабый. Лейс ибн Саад передает от Абу Зубейра, а если он передает от него, то тогда можно считать, что этот иснад целостный. Это во-первых. А во-вторых, дальше будет версия, где уже сам Абу Зубейр говорит, что он слышал от Джабира. Если мудаллис (передатчик) открыто говорит, что он слышал от шейха, тогда вообще проблем нет, потому что он надежный передатчик, просто иногда передаёт что-то, что не слышал, говоря «от».
Шейха ибн Усаймина говорит по поводу этой версии, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) показал пальцами: раз, два, три, на третий раз спрятал один палец и получилось 29. Шейх ибн Усаймин делает довод, что можно руководствоваться «аль-ишара» (жест), то есть можно руководствоваться жестом, использовать жесты. Если жестами можно выразить свою мысль, то можно опираться на это. Если этот жест является понятным, то он заменяет собой выражения словами. Бывают случаи, где условием является произнесение словами — «шарт». Там, где условием является произнесение словами, жест (ишар) не может заменить выражение словами (аль-ибара).
Например, тасбих. Слова «Субханаллах» нужно обязательно произнести языком. Недостаточно просто сделать знак к небу, имея в сердце намерение, что это тасбих. То есть там, где условием является произнесение, знаком не ограничиваются. Но между людьми, в общении друг с другом, где целью является что-то, не связанное с поклонением, жест (ишара) заменяется выражением словами (аль-ибара).
ஜ════════ஜ۩۞۩ஜ════════ஜ
Хадис 1084
От Абу Зубейр, который слышал от Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), что он говорил:(арабский текст)«Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отдалился от своих жён на месяц. И вышел к нам наутро 29. И сказали некоторые люди: «О Посланник Аллаха, сегодня утро двадцать девятого». Тогда сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, месяц бывает 29». Потом Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) соединил две руки 3 раза: два раза соединил все пальцы друг с другом (показал 20), а в третий раз — 9 пальцев».
Хадис 1085
Умм Саляма (да будет доволен ею Аллах) — мать правоверных, одна из жен Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), имя её Хинд бинт Абу Умайя (год смерти 61), сообщила Икрими:(арабский текст) «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поклялся, что не будет входить месяц к кому-то из своей семьи. Когда прошло 29 дней, то пошел к ним утром (или после обеда). Тогда сказали ему: «Ты поклялся, о Пророк Аллаха, что не будешь входить к нам в течение месяца». Он сказал: «Поистине, месяц бывает 29 дней».
Итак, сказано пошел утром (г'ада), то есть в первой половине дня, когда выходит вечером, после обеда, после зухра (раха). Иногда используется для выхода утром (г'ада), для выхода вечером (раха). Но иногда в арабском языке оба эти слова используются просто для указания на «выход», не указывая в какое время. «Пошел» (раха) — может он утром пошел, может вечером. А когда был выход Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Утром после 29 дня, после 30 ночи, на 30 день.
Эти хадисы указывают на то, о чём мы с вами сказали, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выбрал самое легкое. То есть, когда предоставлялся выбор между двумя вещами, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выбирал то, которое было легче, если в этом не было ослушания.
Версия от Ибн Джурайджа с этим же иснадом подобный хадис.
ஜ════════ஜ۩۞۩ஜ════════ஜ
Хадис 1086
От Саада ибн Абу Ваккаса (да будет доволен им Аллах), который сказал:(арабский текст) «Ударил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) одной рукой по другой руке, и сказал: «Месяц вот так и вот так (прикасался ладонями друг к другу, показывая 10 и 10)». А на третий раз показал на один палец меньше ( 9 )».
Версия от Муххамада бну Саада ибн Абу Ваккаса, от его отца (да будет доволен им Аллах), от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который сказал: « Месяц так и так, и так», и показал 10, 10 и 9 один раз».
Версия от Абдуллаха ибн аль-Мубарака, что сообщил ему Исмаил ибн Аби Халид с этим же иснадом подобный хадис.
Шейх ибн Усаймин делает вывод: все эти хадисы указывают на то, что месяц может быть 29 дней, а может быть 30 дней, но не менее 29 и не более 30, если речь идет об одном регионе, где одинаково появляется луна (хиляль).
Глава о том, что в каждом регионе своё видение (луны)
Ан-Навави из названия главы делает вывод о хадисе, который здесь приводится: Если увидели луну (хиляль) в какой-то стране, то не устанавливается хукм видения в стране, которая далеко от этого места.
ஜ════════ஜ۩۞۩ஜ════════ஜ
Хадис 1087
От вольноотпущенника Курейба, (арабский текст) что Умм аль-Фадль отправила его (Курейба) к Муавию в Шам. И говорит Курейб: «Я прибыл в Шам и решил её вопрос, а затем родилась новая луна Рамадана. Я увидел новолуние (аль-хиляль) в ночь на пятницу. Затем я прибыл в Медину в концу Рамадана. И спросил меня Абдулла ибн Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом): «Когда вы увидели хиляль?» Я ответил: «Мы увидели новолуние в ночь на пятницу». Тогда Ибн Аббас спросил: «Ты сам видел?» Я ответил: «Да, я видел, видели люди, и они стали поститься, и Муавий стал поститься». Тогда Ибн Аббас сказал: «Но мы видели луну в ночь на субботу. И мы будем поститься, пока не доведём до конца 30 дней, или не увидим луну». Я спросил: «Ты не удовлетворишься видением Муавия и его постом?» Он ответил: «Нет. Так приказал нам Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». Сомневался Яхья ибн Яхья (передатчик хадиса), сказано ли в хадисе: «ты не удовлетворишься...» или «мы не удовлетворимся…».
Многие уляма делают вывод из этого хадиса, что «если увидели месяц в регионе, далеком от нашего региона, то здесь не опираются на видение месяца мусульманами в том далеком регионе».
Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «...Так приказал нам Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». А Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) приказал: «Поститесь при видение его и разговляйтесь при видение его». Если кто-то из мусульман видел луну в какой-то местности, и это видение подтверждено — все мусульмане постятся в соответствии с этим. Поэтому данный хадис не является четким указанием, что нельзя опираться на видение в другой земле.
Почему Ибн Аббас принял такое решение? До него с самого начала не дошло известие, что жители Шама увидели новолуние, а дошло лишь после приезда Курейба. Поэтому Ибн Аббас принял такое решение, обосновав словами Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): мы начали по своему видению и закончим по своему видению, и доведем до конца 30 дней, чтобы не было путаницы у людей. Тем более нет ни одного хадиса, который бы говорил, что жители одной страны, увидев новолуние, могут совершать пост, а жители других, если не видели, не могут совершать. Поэтому это обращение ко всей умме.
Кроме того, в то время было одно государство, единая территория, одно управление, один имам. Повеление было для всех, но не было связи, как в наше время, поэтому из-за сложности связи, регион опирался на свое видение. И даже в одном регионе, люди, далеко находящиеся от центров, городов (в пустыне), не могли получить сообщение из центров.
Имам Ан-Навави говорит что хадисе Курейба от Ибн Аббаса очевидно указывает на то, что говорится в заглавии, а именно: Если увидели луну (хиляль) в какой-то стране, то не устанавливается хукм виденья в стране, которая далеко от этого места. И далее он говорит, что видение не охватывает всех, а распространяется на те места, которые расположены вокруг на расстоянии сокращения намаза. То есть если какое-то место расположено там, где намаз сокращается, то там свое видение.
А границами территорий является, согласно одному из мнений, то, что ближе расстояния сокращения намаза при путешествии, относится к этому региону. Некоторые говорят, что это регион, где одинаковое появление месяца, и они равняются на одно видение. И есть мнение некоторых уляма, что одно видение охватывает всех жителей Земли, объясняя это тем, что Ибн Аббас не принял свидетельство Курейба, потому что это было свидетельствование одного человека (этого было не достаточно).
Ан-Навави не согласен с таким мнением. Он говорит, что Ибн Аббас не принял его свидетельство, потому что это далекая от них территория, а не потому, что один человек сообщает.
Шейх ибн Усаймин говори о важности этой главы, а именно: Если в двух местах бывает разное видение, то берется ли видение, где первыми увидели луну, или для каждого места свое видение? Этот вопрос построен на другом важном вопросе: если луну увидели в каком-то месте, и на основе шариата это подтверждено (один свидетель при наступлении Рамадан и два свидетеля при его окончании), должны ли все другие люди придерживаться хукма положения этого видения?
Шейх ибн Усаймин говорит, что здесь есть разные многочисленные мнения. Он перечисляет их и доказательства к ним. Современные ученые склоняются к мнению, что все мусульмане должны придерживаться единого видения: все вместе начинать и заканчивать пост. Их аргумент в том, что это ближе к тому, чтобы сплотить мусульман, объединить их в их праздниках, посте, разговении. В шариате требуется, чтобы не было разобщения мусульман. Кроме того, чтобы не было злорадствования в отношении исламского мира, мол, смотрите, они разнагласят в отношении своих праздников, постов, разговений.
Шейх ибн Усаймин говорит, что шариатский довод на это:
1. Установлено Пророком (да благословит его Аллах и приветствует): «Поститесь при видение его и разговляйтесь при видение его». И это обращение ко всем мусульманам: если установлено в каком-то месте видение луны, тогда все мусульмане должны поступать в соответствии с этим видением — поститься в соответствии с ним и разговляться в соответствии с ним. И понятно, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не имел в виду обращение к каждому человеку (невозможно, чтобы каждый видел луну), это не индивидуальная обязанность каждого. Речь идет об обращении ко всем.
2. Среди уляма есть те, которые говорят, что поститься и разговляться нужно тем, кто видел луну в этом месте, в этом регионе. И не распространяется это на другие места. «Другое место» — место, расположенное на расстоянии больше расстояния сокращения намаза при путешествии. Если между двумя местами расстояние касра (83 км), при котором сокращается намаз, то у каждого места свой хукм: опираются на своё видение, даже если земля между этими местами плоская, нет ни гор, ни возвышенностей, ни низин.
3. Есть мнение, что если разное появление луны, то у каждого места свой хукм: в регионах, где появление месяца одинаково, видение распространяется на весь регион, вне зависимости, где человек находится. Если не отличается время появление месяца между какими-то местами, то на всех, у кого появление месяца соответствует этому региону, распространяется хукм этого видения, как в отношении поста, так и его окончания.
Этому мнению отдал предпочтение шейх ибн Усаймин (да будет доволен им Аллах). Если широта одинакова (восточнее или западнее, но близость к северу и югу одинакова), то подтверждение видения месяца на востоке региона подтверждается и на западе.
Шейх ибн Усаймин говорит, что это мнение ближе к шариатскому тексту и ближе с точки зрения аналогии. Мнение, что если установлено видение где-то, то хукм его распространяется в отношении тех мест, где одинаковое появление месяца.
Что касается близости с точки зрения текста, Аллах (Пречист Он и Возвышен) говорит:
فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْه
«Кто из вас увидит месяц, пусть поститься»
Коран, сура «Аль-Бакара» (Корова), 2-185
То есть аят Корана и хадис указывает на это: если увидели новолуние, то нужно поститься.
Но исламская умма в наше время использует другое мнение. Первое мнение: где-то увидели — распространяется на всю исламскую умму; второе мнение — там, где общее видение, на них распространяется; третье мнение (сегодня основываются на этом) — распространяется хукм на территорию, находящуюся под одним управлением, входит в одно государство. Шейх ибн Усаймин говорит, что если есть какой-то регион под одним управлением, и в каком-то городе этой территории установлено видение месяца, тогда все жители страны, находящиеся под этим управлением, поступают в соответствии с этим видение, как в отношении начала поста, так и его окончания. Сегодня используется это мнение, оно в действии.
Шейх ибн Усаймин говорит, что это мнение распространено, и люди следуют за имамом своей страны: если он начинает пост- они его начинают, если он заканчивает пост — они следуют за ним.
