Книга «Важные уроки для всей уммы» Лекция №6. Девять условий намаза


На прошлом занятии мы закончили первую часть книги «Важные уроки» шейха Ибн База, да смилуется над ним Аллах. Мы сегодня, с позволения Аллаха, перейдём к следующей части этой книги. Автор, да смилуется над ним Аллах, говорит:

الدرس السادس: شروط الصلاة شروط الصلاة، وهي تسعة:

الإسلام، والعقل، والتمييز، ورفع الحدث، وإزالة النجاسة، وستر العورة، ودخول الوقت، استقبال القبلة، والنية

«Урок №6. Условия намаза (шурут ас-салят). Условий молитвы девять:

1) исповедование Ислама;

2) быть разумным;

3) достижение возраста различения (тамииз);

4) очищение от состояния осквернения;

5) удаление нечистот;

6) закрытие запретных частей тела;

7) наступление времени намаза;

8) обращение лицом к Къибле;

9) намерение».

Как вы поняли, следующая часть этой книги посвящена намазу. Несколько уроков о намазе. Шестой урок — самый первый в этой части — посвящен такому вопросу, как шурут ас-салят.

Шурут – это множественное число арабского слова шарт, то есть условие. И автор говорит, что условий намаза (шурут ас-салят) девять. У нас на протяжении ближайших уроков будет знакомство с такими понятиями, как условие (шарт), столп (рукн), обязательное предписание (уаджиб) и желательное предписание (Сунна или мустахаб). В том, что касается намаза, есть вот эти четыре понятия: шарт, рукн, уаджиб, мустахаб.

Шестой урок, который в этом разделе, — это первый урок, который посвящён условию (шарту). Условие (шарт), как правило, – это нечто, что предшествует поклонению и не входит в саму суть поклонения.

Столпы (аркан) находятся внутри поклонения, так же, как и обязательные предписания (аль-уаджибат), которые находятся внутри самого поклонения и являются частью самого поклонения, так же, как и желательные действия (мустахаббат или Сунна), которые также входят в само поклонение.

Отличие между условиями, столпами, обязательными и желательными предписаниями.

Итак, чем отличается условие (шарт) от остальных трёх вещей? Мы сказали, что их всего четыре: шарт (множественное число шурут), рукн (множественное число аркан), уаджиб (множественное число уаджибат), мустахаб (множественное число мустахаббат), Сунна (множественное число Суннан).

Чем отличается условие, в частности, от столпа (рукна)? Тем, что условие предшествует поклонению и не входит в саму суть поклонения. Вообще, отличий между этими четырьмя вещами несколько. Вкратце сейчас упомянем эти отличии.

Итак, условие (шарт) отличается от всех остальных трех вещей следующим:

1) оно не входит в само поклонение. Столп (рукн), обязательное предписание (уаджиб) и желательное предписание (мустахаб) – эти три вещи входят в саму суть поклонения и являются частью поклонения;

2) условие (шарт) продолжается и должно сохраняться на протяжении всего поклонения. Например, из условий намаза – это направление к Къибле, и человек должен быть направлен к Къибле на протяжении всего намаза, то есть условие продолжает сохраняться на протяжении всего поклонения. Что касается остальных трех вещей, т.е. столпа (рукн), обязательных предписаний (уаджиб), желательных действий (мустахаб), то они совершаются в какой-то из частей поклонения. Например, сура «аль-Фатиха» – это столп (рукн) намаза. В намазе читают суру «аль-Фатиха» в определенной части намаза, а не в продолжении всего намаза;

3) если условие (шарт) отличается от остальных трёх вещей, то в третьем отличие будет немножко по-другому. В третьем отличие условие (шарт) и столп (рукн) вместе, а обязательное предписание (уаджиб) отдельно и желательное предписание (Сунна, мустахаб) отдельно.

Условие (шарт) и столп (рукн) – это такие вещи, в которых не принимается в качестве оправдания ни невежество (незнание), ни забывчивость, ни умышленное оставление. То есть, если человек забыл совершить столп (рунк) или условие (шарт) намаза, или не знал, или специально оставил, намаз будет недействительным. То есть здесь не принимается ни по забывчивости, ни по незнанию, ни по умышленному и специальному оставлению. Что касается обязательного предписания (уаджиба), то, если человек не совершил что-то, что является обязательным предписанием (уаджибом), смотрим на причину. Если по незнанию или забывчивости, то принимается, но если специально оставил, то не принимается, и намаз будет недействительным. Что касается желательных предписаний (мустахаббат), то здесь принимается и незнание, и забывчивость, и преднамеренное оставление. Такое поклонение будет действительным. Если человек даже специально не сделал что-то из желательных действий в намазе, или забыл, или же не знал, то намаз будет действительным.

Итак, столп (рукн) и условие (шарт). Не знал условие (шарт) – намаз всё равно не действителен, пока это условие не будет выполнено. Не знал столп (рукн) – не действительно. Забыл – то же самое, не принимается, недействительно, даже если не сделал по забывчивости. Если специально оставил, то тем более. Обязательное предписание (уаджиб) отличается от столпа (рукна) тем, что не знал, забыл — это принимается как оправдание, и поклонение остаётся действительным. А если специально и умышленно оставил, то поклонение будет недействительным. Например, чтение первого ташаххуда в намазах, где три рака’ата или четыре рака’ата. Если человек специально не прочёл первый ташаххуд и сразу встал на третий рака’ат, то намаз будет недействительным. А если забыл, то поклонение будет действительным. Что касается желательных действий (мустахаббат), то здесь специально ли человек оставил, или забыл, или не знал, — всё равно поклонение будет действительным, потому что эти действия не обязательны;

4) в отношении условия (шарта) нет такого, чтобы исправлять какое-то невыполненное условие (шарта) намаза посредством «суджуда ас-саху» (исправление ошибки посредством двух земных поклонов (суджудов) в конце намаза). В отношении столпа (рукн), если человек совершит «суджуд ас-саху», потому что он забыл столп (рукн), его намаз недействителен. Вспомните третье отличие, что забыл, не забыл, все равно ничего здесь не принимается. Пока человек этот столп (рукн) не выполнит, его намаз не будет действителен. И просто «суджуд ас-саху» не достаточно для исправления этого намаза. В условии (шарт) вообще нет «суджуд ас-саху». В столпе (рукн) есть «суджуд ас-саху», но одного «суджуда ас-саху» здесь недостаточно, ещё нужно совершить сам столп (рукн), чтобы поклонение было действительным.

Что касается обязательных предписаний (уаджибатов), то, если человек оставил

непреднамеренно обязательное предписание (уаджиб), оно исправляется посредством суджуда ас-саху. Если человек не совершил первый ташаххуд, потому что забыл, встал сразу на третий рака’ат, то ему не нужно возвращаться на первый ташаххуд, чтобы восполнить его. Это положение исправляется в конце двумя земными поклонами («суджуд ас-саху»).

Это мы вкратце с вами поговорили об отличии этих четырех вещей.

Шестой урок — это первый урок в этой главе, касающейся намаза. Этот урок посвящен условиям намаза (шурут ас-салят). Мы говорили, что, как правило, условия предшествуют поклонению. Без соблюдения условий поклонение будет недействительным. Что касается столпов, то без них поклонение тоже не будет действительно, но они находятся внутри самого поклонения.

Запомним, что во всех обрядах поклонения ('ибадатах) присутствуют четыре условия:

1) аль-Ислам;

2) аль-'акль (разумность);

3) ат-тамииз (достижение возраста различения);

4) ан-ния (намерение).

Эти четыре вещи присутствуют, как условия, во всех видах поклонения. Поэтому мы с вами, когда будем проходить, ин ша Аллах, омовение (вуду), увидим, что и там эти четыре условия. Поэтому, когда вас спрашивают про какое-то из поклонений ('ибадатов), каковы условия (шурут) этого поклонения, вы сразу смело можете называть эти четыре вещи. Во всех, кроме закята и хаджа. Там есть свои особенности.

Автор назвал девять условий намаза. Могут возникнуть такие вопросы: «А где такой хадис?», «Где такой аят, где сказано: «Условий намаза девять?»» Мы скажем: «Нет такого хадиса или такого аята, но учёные, проведя исследования аятов и хадисов Корана и Сунны, извлекли из религиозных текстов Корана и Сунны эти девять условий и сказали нам, что их девять. Чтобы нам было легко запомнить их, они назвали число и перечислили их».

Первое условие – аль-Ислам, то есть человек должен быть мусульманином для того, чтобы его поклонение было действительным. Чтобы намаз был действительным, нужно условие – аль-Ислам. Что противоположно аль-Исламу? Неверие (куфр). Если неверующий совершит намаз, то его намаз будет недействителен. Поэтому первое, что требуется от неверующего, – это свидетельствование (шахада), которое вводит этого человека в Ислам. Поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), когда отправлял своего сподвижника Му'аза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах) в Йемен, сказал ему:

«إِنَّكَ تَقْدَمُ عَلَى قَوْمٍ أَهْلِ كِتَابٍ فَلْيَكُنْ أَوَّلَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ»

«Ты придёшь к людям из числа обладателей Писания, поэтому пусть первым, к чему ты их призовёшь, будет свидетельствование «Ля иляха илля Ллах» (Нет истинного бога, достойного поклонения, кроме Аллаха)». (аль-Бухари (7372) и Муслим (19))

Обращение к неверующему начинается с Таухида (Единобожия). Это прежде всего, и это прежде намаза, несмотря на величие этого поклонения, важность такого поклонения, как намаз (ас-салят). Прежде всего свидетельство (Шахада), прежде всего аль-Ислам. Если же неверующий примет Ислам, тогда мы уже обращаемся к нему с остальными повелениями Ислама, прежде всего с повелением о намазе (ас-салят), о совершении пятикратного намаза.

Автор «Китаб ат-Таухид» шейх Мухаммад Абдуль Ваххаб в специальной главе о призыве к Единобожию (Таухиду) приводит хадис Му'аза ибн Джабаля, чтобы указать на то, что призыв к Единобожию (Таухиду) – это превыше всего. И этот хадис ещё учит нас необходимости постепенности в обучении. Му'азу ибн Джабалю (да будет доволен им Аллах) Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «Пусть первое, к чему ты призовёшь, — это будет Единобожие (Таухид, свидетельство Ля иляха илля Ллах, Мухаммадан расулю Ллах). Если они это принимают, потом сообщи им о пятикратном намазе, если они подчинятся в этом, то потом сообщи им о закяте». Постепенность в обучении — это очень важно.

Итак, мы с вами договорились, что у неверующего, если даже он будет совершать пять намазов в сутки, его намаз не будет действительным. И пока он не примет Ислам, говорить ему: «Совершай намаз», — нет смысла. Будет ли наказан за не совершение намазов и подвергнется ли взысканию и наказанию в вечном мире за то, что не совершал намаз человек, который умер неверующим? Да, потому что от него требуется принять Ислам, а потом выполнять то, что вменил Аллах (пречист Он и возвышен) в обязанность ему в Исламе. Поэтому, если он не примет Ислам и умрёт в этом, он будет нести ответственность и за то, что он не принял Ислам, за своё неверие (куфр) и многобожие (ширк), и за все установления Ислама, которые он не выполнял. Он будет за них подвергнут наказанию, потому что, если даже мусульманин-единобожник наказывается за невыполнение приказов Аллаха (пречист Он и возвышен) и за ослушание, то неверующий тем более будет наказан за это. И у нас есть доказательства в суре «аль-Муддассир» («Завернувшийся»). Аллах (пречист Он и возвышен) говорит о неверующих, что они, находясь в Огне, когда их спросят:

«مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ❁ قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ❁ وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ»

«Что завело вас в преисподнюю, что завело вас в Огонь (Ад, Геенну)?» Они ответят: «Мы не были в числе молящихся, и мы не кормили бедняков».

(Коран, сура «Завернувшийся», 74 аяты 42-44)

Посмотрите, Аллах (пречист Он и возвышен) говорит, что, когда неверующие будут в Аду, их спросят о том, что завело их в Ад, и в качестве причины они назовут:

«قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ» («Мы не были в числе молящихся…», т.е. из числа совершавших намаз).

Значит в том числе они в Аду и за это. Прежде всего, за своё неверие (куфр), потом за то, что они не совершали намаз. Кто-то может скажет: «А может, здесь речь идёт не о неверующих?» Нет, о них, потому что сказано дальше в этих аятах:

«وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِين ❁ وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ»

«Мы погружались в словоблудие с теми, которые погружались в это словоблудие. И мы считали ложью День суда».

(Коран, сура «Завернувшийся», 74 аяты 45-46)

Кто это считает ложью День суда? Это мусульмане что ли? Конечно же, это неверующие. Это аяты о неверующих. Таким образом, от неверующего (кяфира) требуется соблюдение всего шариата. Но прежде, чем начать его соблюдать, он должен сначала принять Ислам, иначе его деяния будут недействительными. Сначала мы должны приказать ему «свидетельство Ля иляха илля Ллах», а затем уже намаз и другие установления Ислама, если он его примет.

Шейх Усаймин (да смилуется над ним Аллах) указывает на то, что большой ошибкой людей является то, когда они приходят к кому-то из неверующих и первое, что они предлагают из Ислама, — не «Ля иляха илля Ллах», не Единобожие (Таухид), а что-то другое. Некоторые предлагают обрезание (хитан) и говорят: «Если хочешь принять Ислам, надо сделать обрезание».

Первое, что ты должен ему разъяснить и к чему призвать, – это свидетельство (шахада). Этот неверующий вряд ли сейчас готов взять и выполнять все приказы шариата. Первое, что мы от него хотим и на что мы должны делать упор в призыве, – это Ислам, чтобы человек отрёкся от лжебогов, принял истинного Бога, устремился к Создателю, принял Ля иляха илля Ллах, Мухаммадан расулю Ллах (Нет никого, достойного поклонения, кроме Одного лишь Аллаха, и Мухаммад Его Пророк и Посланник). Если будет не мусульманин, у которого есть обрезание, что толку? Мусульманин, который необрезанный, лучше, чем не мусульманин, который обрезан, не сравнится с неверующим, у которого есть обрезание. И если, предположим, у неверующего есть обрезание, он войдёт в Ад навсегда. А у мусульманина, может быть, есть какие-то уважительные причины, почему он не совершает обрезание. В любом случае, даже если он испугался и не сделал этого, то будет грех на человеке, но всё равно этот человек не останется в Аду навеки. Может быть, Аллах (пречист Он и возвышен) простит ему.

То же самое неверующая женщина говорит: «Вот, я хочу принять Ислам, но хиджаб я не могу никак надеть, и из-за этого я не принимаю Ислам». Нельзя ни в коем случае говорить: «Нет, нет, непременно надень хиджаб! Что же ты будешь за мусульманка?» Если она говорит, что не может сейчас носить хиджаб, то нужно сказать ей, что не предъявляется требование хиджаба ей в её положении, когда она неверующая. «Что проку, если ты, сейчас, не приняв Ислам, наденешь хиджаб? Прими Ислам». Вот, когда она примет Ислам, тогда уже поговорим о хиджабе.

Когда человек принимает Ислам, и Ислам входит в его сердце, тогда раскрывается его грудь к остальным обрядам Ислама, к покорности Аллаху (пречист Он и возвышен). Потом уже легко он воспринимает приказ о намазе, приказ о хиджабе и обо всём другом. Когда человек входит в Ислам, Аллах (пречист Он и возвышен) раскрывает его сердце для этого.

Однажды к одному из табиинов Даххаку ибн Музахиму пришёл христианин и говорит ему: «Нравится мне Ислам, и я хотел бы принять Ислам, но не могу отказаться от вина, пью». Даххак Музахим сказал ему: «Ты прими Ислам, даже если будешь пить». Когда этот человек сказал: «Ашхаду алля иляха илля Ллах уа ашхаду анна Мухаммадан абдуху уа расуляху», — Даххак сказал ему: «Всё, теперь ты мусульманин. Если теперь ты будешь пить, мы тебя побьём плетками, а если отойдёшь от Ислама, тогда тебя ждёт казнь за вероотступничество». Мудрость Даххака в том, что он не сказал ему: «Ты что пьешь!», — а самое главное, чтобы человек спасся. Посмотрите на мудрость учёных, они понимают, что важнее всего, чтобы человек вошёл в религию Аллаха (пречист Он и возвышен) и спасся от многобожия и неверия. Даже если он будет пить, но, если он мусульманин и единобожник, он спасённый. Посмотрите, как старались учёные (уляма) для того, чтобы человек принял Ислам и чтобы ни в коем случае не оттолкнуть человека от Ислама.

Итак, первое условие – это аль-Ислам для действительности намаза. Намаз неверующего недействителен. Пока он не принимает свидетельство (шахада) «Ля иляха илля Ллах, Мухаммадан расулю Ллах» и не входит в Ислам, смысла для него делать намаз нет. Но если умрёт, не приняв Ислам, то будет отвечать и за своё неверие, и за то, что не совершал намаз.

Второе условие – человек должен быть разумным (аль-'акъль). Противоположность разумности (аль-'акъль) – сумасшествие и умалишенность (аль-джунун). Если умалишенный совершит намаз, то его намаз недействителен. Более того, совершение намаза для умалишенного вообще не обязательное предписание (уаджиб), оно от него совершенно не требуется, потому что он не относится к категории людей, которые несут ответственность за свои деяния (мукалляф), потому что у него вообще нет намерения. У умалишённого нет такого понятия, как намерение (ния), поэтому нет намаза в отношении него. Итак, второе условие – это разумность (аль-'акъль).

Третье условие – достижения возраста различения (ат-тамииз). Возраст различения (тамииз) – это не возраст совершеннолетия (аль-булюгъ). Тамииз – это способность проводить различие между вещами: понимать вопросы и давать на них адекватные ответы. Когда дети достигают такой способности адекватно отвечать на вопрос и различают вещи, например, что это огонь, а это вода? Ведь это не обусловлено каким-то возрастом или определённым одинаковым числом лет у всех. Но, как правило, до семилетнего возраста люди становятся мумайизами, то есть, как правило, это семилетний возраст, но у кого-то может быть раньше. Вот намаз, который совершён такими детьми, которые достигли возраста тамииза, является действительным, хотя его совершение для него необязательно (человек достигший возраста тамииза называется мумайиз).

Когда становится обязательным (уаджиб) для ребенка совершение намаза?

Когда он достигнет возраста совершеннолетия (булюгъ). Но, если ребёнок не обязан, те, кто является его опекуном (родители), обязаны ему приказывать совершать намаз, когда он достигает возраста тамииза. Детям, которые достигли семилетнего возраста, нужно приказывать совершать намаз. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

مُرُوا أَوْلَادَكُمْ بِالصَّلَاةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِينَ

«Приказывайте вашим детям совершать намаз, когда им исполняется семь лет».

(Абу Дауд (495))

Ребёнок помолился, совершил намаз. Вопрос: действителен намаз этого ребёнка? Нужно посмотреть, если этот ребёнок мумайиз, то есть достигший возраста различия (тамииз), то есть он способен отличать вещи друг от друга, говорит: «Это огонь, это вода». Говоришь ему: «Садись», — он садится. Говоришь: «Встань», — он встаёт. Задаёшь вопрос, он даёт адекватный ответы. Вот тогда намаз его будет действительным. А если он ещё не достиг этого возраста, ещё ничего не понимает или понимает совсем мало, то может делать земной поклон (суджуд), то убежит куда-то, то придёт обратно – намаз этого ребёнка недействителен. Итак, возраст тамииз.

Когда становится обязательным для человека совершать намаз?

Признаки наступления возраста совершеннолетия (аль-булюгъ):

1) либо когда появляются ночные семяизвержения (поллюции);

2) может быть, этого признака нет, но есть другой признак – рост грубого волоса на лобке;

3) у женского пола – это начало месячных;

4) достижение пятнадцатилетнего возраста, если нет ничего из вышеуказанных признаков.

Предположим, исполнилось человеку 15 лет, а у него нет ни ночных семяизвержений, ни волоса грубого нет на лобке, а если это женщина, у неё не начались менструальные кровотечения, но пятнадцатилетний возраст означает совершеннолетие. Пока ребёнок не достиг совершеннолетия, совершение намаза для него не является обязательным (уаджиб). Но когда он достигает возраста тамииза, когда ему исполняется семь лет, то родителям является обязательным (уаджиб) приказывать ему совершать намаз. Это вопрос обязательности, а вопрос действительности намаза связан с возрастом тамииза. Когда ребёнок уже способен различать (мумайиз), вот тогда его намаз уже будет действителен.

Четвертое условие – намерение (ан-ния). Если человек встал и совершил ряд движений, точь-в-точь как люди совершают в намазе, но без всякого намерения, то намаз будет действителен? Нет, необходимо намерение. Если человек не ел с утра до вечера, от зари до заката солнца, и не ел, и не пил, и не совершал всего того, что нарушает пост просто так, без намерения, будет ли это считаться постом? Нет, поэтому условием является намерение (ния). Место намерения в сердце. Произнесение намерения языком: «Я вознамерился...», — это всё новшество и нововведение (бид’а). Вспомните известный хадис про человека, который плохо совершал намаз. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему:

«إِذَا قُمْتَ إِلَى الصَّلَاةِ فَأَسْبِغِ الْوُضُوءَ، ثُمَّ فَكَبِّرْ»

«Когда собираешься совершить намаз, то соверши как следует омовение, а затем произнеси: «Аллаху Акбар» (такбир)». (аль-Бухари (6667) и Муслим (397))

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не сказал ему: «Соверши омовение (вуду), а потом произнеси: «О Аллах, я вознамерился совершить намаз зухр в четыре рака’ата в городе таком-то, такого-то числа, за таким-то имамом». Как делают многие люди сегодня перед намазом — читают целый длинный монолог: «Я вознамерился совершить намаз зухр в четыре рака’ата. Согласен, что я совершаю его за таким-то имамом», — чуть ли не перечисляют имя и фамилию этого имама, и в каком месте они его совершают, и что ради Аллаха они вознамерились это делать. Пречист Аллах Великий! Это нововведение (бид'аты)! Итак, место намерения в сердце. Это четвёртое условие.

Пятое условие – очищение от состояния осквернения (раф'уль-хадас). Устранение хадаса – когда человек находится в состоянии ритуальной нечистоты. Хадас – это состояние, когда нарушается малое омовение (вуду) или большое омовение (гъусль). И состояние ритуальной нечистоты (хадас) делится на два вида:

  1. большое осквернение (аль-хадас аль-акбар);
  2. малое осквернение (аль-хадас аль-асгъар).

Большое осквернение (хадас) – это, например, в результате ночного семяизвержения или половой близости. Для устранения большого осквернения (хадас) требуется полное омовение (гъусль).

Для устранения малого осквернения (аль-хадас аль-асгъар) требуется малое омовение (вуду). Пока человек не освободится от обоих видов осквернения, намаз его будет недействительным. Нет намаза без омовения (вуду). Нет намаза без состояния ритуальной чистоты, без состояния тахара. Это было пятое условие.

Шестое условие – удаление нечистот (скверны) (изалятуль-наджаса). Подразумевается её удаление с трех вещей: с тела, с одежды и с места, где совершается намаз. На теле человека не должно быть скверны (наджаса): кала, мочи или всего того, что относится к скверне (наджасе). Не должно быть скверны (наджасы) на одежде человека и на месте, где человек совершает намаз (аль-букъа'). Если человек совершает намаз, зная, что на его теле, или на его одежде, или на молельном месте есть скверна (наджаса) и не устраняет ее, имея возможность для этого, то намаз такого человека будет недействительным. Но если он совершил намаз, не зная о том, что есть скверна на его теле, или на одежде, или на молитвенном месте, тогда намаз его будет действительным.

Хадис, который приводит Абу Дауд и другие от Абу Са'ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) о том, что однажды Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершал намаз вместе со своими сподвижниками, и во время намаза снял свои сандалии, и положил их слева от себя. И когда люди увидели, что он так сделал, то тоже сбросили свою обувь. Когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) закончил свой намаз, сказал:

«مَا حَمَلَكُمْ عَلَى إِلْقَائِكُمْ نِعَالَكُمْ؟»

«Что вас заставило сбросить вашу обувь?»

Они сказали:

«رَأَيْنَاكَ أَلْقَيْتَ نَعْلَيْكَ فَأَلْقَيْنَا نِعَالَنَا»

«Мы видели, что ты, сбросил свою обувь, и мы тоже это сделали».

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«إِنَّ جِبْرِيلَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَتَانِي فَأَخْبَرَنِي أَنَّ فِيهِمَا قَذَراً»

«Поистине, ко мне явился Джибриль (мир ему) и сообщил мне о том, что на этих сандалиях есть скверна (наджаса)». (Абу Дауд (650) и Ахмад (11169))

Посмотрите, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) какую-то часть намаза совершал в обуви, на которой была скверна (наджаса), и он не переделал эту часть намаза. Значит намаз действителен, потому что скверна (наджаса) была, а он об этом не знал. Поэтому, если человек совершил намаз, а на его теле, или одежде, или молитвенном месте была скверна (наджаса), но он не знал об этом, намаз его будет действителен. А если знал и имел возможность убрать, но не убрал, тогда его намаз будет недействителен.

Скверна (наджаса) делится на три вида:

1) «ан-наджаса аль-мугъалляза» – тяжёлая скверна, устранение которой требует особых мер. Слюна, моча и кал собак является тяжелым видом скверны (наджасой мугъалляза). Этот вид скверны (наджасы) назван тяжёлым, потому что очищение посуды от такой скверны требует семикратного мытья, и первое мытьё должно быть песком, а остальные шесть раз — водой, чтобы очистить посуду от слюны собаки, тем более от её кала или мочи;

2) «ан-наджаса мухаффафа» – лёгкая скверна (наджаса). Очищение от этого вида скверны (наджасы) достигается смачиванием. То есть просто брызгается водой и смачивается это место, и не требует трения или отжима. К этому виду скверны (наджасы) относится моча мальчика, который ещё не ест обычную пищу, а питается материнским грудным молоком. Его моча очищается таким образом, то кал мальчика нужно мыть. Это не распространяется на очищение мочи девочек, и ее нужно мыть. К этому виду скверны (наджасы) можно отнести «аль-мази» – это клейкая и прозрачная жидкость, которая выделяется у мужчин при половом возбуждении. Это не сперма (мани), не семенная жидкость, которая выделяется у человека в конце половой близости, а речь идёт о клейкой и прозрачной жидкости (аль-мази), которая выделяется при половом возбуждении. Если выделилась «аль-мази», то половой орган нужно вымыть полностью, но что касается белья и одежды человека, то здесь Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит, что достаточно побрызгать и смочить бельё, то есть не нужно его специально застирывать. Вообще, сперма (аль-мани) не является скверной (наджасой), но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) забрызгивал её так же, как аль-мази, если она была влажной, а если высыхала, тогда достаточно было оттереть её ногтем или чем-нибудь еще. Это из разряда очищения, чтобы намаз был совершенным и на одежде не было никакой грязи. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вот так очищался от следов спермы;

3) «ан-наджаса аль-мутауассата» – средняя скверна (наджаса). Все остальные виды скверны (наджасы), которые не относятся ни к тяжёлым, ни к лёгким видам скверны (наджасы), относятся к средним. Эта скверна (наджаса) устраняется путём мытья (гъасль), то есть смачивания, которое уже сочетается с отжиманием этого места.

Седьмое условие – прикрытие запретных частей тела (сатруль-'аура). Более правильно, как соответствует терминологии Корана, называть это «ахзу-ззина», то есть украшаться перед намазом. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

«يَا بَنِي آدَمَ خُذُواْ زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ»

«О сыны Адама, украшайтесь перед каждым поклонением».

(Коран, сура «Ограды», 7 аят 31)

Факихи называют «закрытие запретных частей тела» прикрытием аурата («сатруль-'аура»). В Коране названо «ахзу-ззина», то есть украситься, украшение. Так же, как и скверна (наджаса), аурат в отношении совершения намаза делится на три вида:

1) «аура мугъалляза» – тяжёлый вид аурата, в отношении которого действуют особо строгие требования;

2) «аура мухаффафа» — легкий вид аурата, для прикрытия которого действуют облегченные требования;

3) «аура мутауассита»– средней степени аурат. Сюда относятся все остальные случаи.

Итак, первый вид «аура мугъалляза», в отношении которого действуют особо строгие требования. К этому виду относится свободная совершеннолетняя женщина. Она должна закрывать для совершения намаза всё тело, кроме лица. И шея не входит в лицо, поэтому это тоже должно быть закрыто. Относительно кистей рук и стоп среди учёных есть разногласия. Женщина должна закрывать стопы, но что касается кистей рук, то лучше, если закроет кисти рук, потому что есть разногласия. Что касается лица, то можно. Это аурат для намаза.

Что касается аурата в отношении взгляда посторонних людей, то здесь другое. Относительно лица среди учёных есть разногласия: может ли женщина показывать лицо посторонним мужчинам или не может, и является ли лицо ауратом или нет. Это в отношении взгляда. А мы сейчас говорим в отношении аурата в намазе.

Итак, первый вид аурата – это «аура мугъалляза». Такой вид, в отношении которого есть особо строгие требования. Это касается совершеннолетней свободной женщины. И если не совершеннолетняя женщина, а девочка, и, например, у неё что-то открыто из волос, её намаз будет действителен. Если у совершеннолетней женщины что-то открыто из волос, её намаз не будет действителен, потому что женщина (исключаются мужчины) совершеннолетняя (исключается несовершеннолетняя), свободная (то есть не невольница). У неё должно быть закрыто всё тело за исключением лица. Что касается кистей рук и стоп, то здесь есть разногласие.

Второй вид аурата – «мухаффафа». Такой вид, в отношении которого действуют облегчённые требования. Это аурат мальчиков в возрасте от семи до десяти лет. Здесь условием для действительности намаза является прикрытие переда (къубуль) и зада (дубур). То есть, предположим, у мальчика в возрасте от семи до десяти лет что-то открыто из бёдер, то тогда намаз его действителен. Это не значит, что надо побуждать их так совершать намаз. Мы сейчас говорим о допустимом минимуме, чтобы намаз был действителен. Его прикрытие заключается в том, чтобы закрыть половые органы, перед и зад. Это будет лёгкий аурат.

Третий вид аурата – «мутауассыта» – аурат средней степени. Сюда относятся все остальные случаи. Почему мы аурат средней степени не назвали посередине? Кто-то может сказать, что логично в таком порядке: легкая степень, средняя степень и тяжёлая степень. Может быть, логично, но неудобно, потому что было сказано, что облегчённый аурат – это в лёгкой степени, и что такое тяжёлый аурат, а средний – это все остальные случаи. Что здесь требуется для того, чтобы аурат был закрыт? Прикрыть части тела между пупком и коленями – минимум, чтобы намаз был действительным. Плечи не относятся к аурату, но при наличии возможности плечи следует прикрывать также. Поэтому сподвижники (сахаба) Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), если у них не было верхней накидки (рида), а были большие изары (материя, которой оборачивают нижнюю часть тела), и, если это большой был кусок, они делали так, чтобы этим закрывались и плечи. Так завязывали этот изар, чтобы можно было что-то из него накинуть и на плечи.

Мы сказали с вами, что нужно проводить различие между ауратом в вопросе действительности намаза и ауратом в вопросе допущения посторонних взглядов. Аурат для намаза – это одно, а аурат для людских взглядов – это другое. Они не всегда совпадают друг с другом, как было сказано о прикрытии аурата в намазе, чтобы намаз был действителен. Вместо термина сатруль-'аура лучше использовать термин, который в Коране – «ахзу-ззина» – взятие украшения. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит в Коране:

«يَا بَنِي آدَمَ خُذُواْ زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ»

«О сыны Адама, украшайтесь перед каждым поклонением».

(Коран, сура «аль-А'раф», 7 аят 31)

Это было седьмое условие.

Восьмое условие – наступление времени намаза. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

«إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَـباً مَّوْقُوتاً»

«Поистине, намаз предписан верующим в определённое время».

(Коран, сура «Женщины», 4 аят 103)

У времени намаза есть начало, установленное Аллахом (пречист Он и возвышен), и есть конец, установленный Аллахом (пречист Он и возвышен). Если человек совершил намаз раньше времени или, наоборот, отложил намаз без какой-то уважительной причины, когда время намаза уже истекло, и время намаза закончилось, намаз такого человека недействителен. Это более правильное мнение. Если человек отложил совершение намаза, не имея уважительной причины с точки зрения шариата, то намаз будет недействителен. Уважительная причина, например, — когда человек находится в пути. Тогда этот человек может отложить намаз зухр ко времени ‘асра. Или, например, человек болеет, и у него есть какие-то сложности, и отложил намаз зухр ко времени ‘аср. Мы с вами знаем, что путник имеет право совмещать полуденный намаз (зухр) с намазом предвечерним (‘аср). Причём, может быть совмещение-отложение, то есть отложить зухр ко времени ‘аср и совершить зухр и 'аср во время намаза ‘аср. А может, наоборот, раньше совершить 'аср — во время зухра (джама'а такъдим). Путник имеет право сделать и так, и так. То же самое касается вечернего намаза (магъриб) и ночного намаза (иша). Их тоже для путника можно объединять между друг другом. Если, например, сейчас, наш брат скажет: «Я хочу совершить утренний намаз фаджр». Что мы скажем брату? «Намаз твой будет недействителен, потому что время фаджра ещё не наступило». Итак, это условие вхождения времени (духулюль-уакът)

Девятое условие – направление к Къибле. Направиться к Къибле – это условие во всех намазах: намаз, который совершается дома или который совершается в пути; обязательный или дополнительный намаз. Исключением является только дополнительный намаз, который человек совершает в пути, находясь на верховом животном или на транспортном средстве передвижения. При совершении дополнительного намаза на транспортном средстве или на верховом животном, человек направляется туда, куда движется его животное или его транспортное средство. Къиблой для него будет направление движения транспортного средства. Но это если это дополнительный намаз, а не обязательный (фард), и только если он в пути на транспортном средстве. Если же это обязательный намаз (фард), то вне зависимости от того, что он находится в пути, он должен остановиться, спешиться и совершить намаз, направившись в сторону Къиблы. Для дополнительного намаза, если человек находится дома, если он не на верховом животном, если он в пути, но не на верховом животном, он сейчас не едет, условие Къиблы всегда сохраняется. Одно исключение — когда на верховом животном совершает дополнительный намаз.

Это девять условий намаза.

Поделиться:
error: Content is protected !!