Продолжим с вами изучение первого хадиса книги «40 хадисов» ан-Навави. Хадис от повелителя правоверных – Абу Хафса ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах). Мы с вами начали говорить на прошлом занятии о первом предложении в этом хадисе:
«إنما الأعمال بِالنيَّات»
«Поистине, все дела (оцениваются) только по намерениям». Какие деяния имеются здесь в виду? Мы сказали с вами, что фраза «إنما الأعمال بِالنيَّات» («Поистине, все дела (оцениваются) только по намерениям») означает что деяния будут действительными не иначе, как с правильными намерениями. Означает ли это, что всякое деяние входит сюда? Приведу пример. Предположим, на теле человека была скверна (наджаса), у человека не было намерения убирать эту скверну, но так получилось, что на это место пролилась вода, и ушла эта скверна. Или, предположим, что он просто помыл без намерения, и она ушла. Нету скверны. Это деяние входит в эту фразу или нет? Нет, сюда не относится. Здесь речь идёт о таких деяниях, где намерение является условием. Это важно! Потому что есть деяния, где намерение не является условием, как например оставление чего-то, или, предположим, человек когда-то что-то забрал у кого-то, что не принадлежало ему, а принадлежало другому человеку. И он вернул это ему, но у него не было никакого намерения при этом, просто вернул. С него, по отношению к этому человеку снята эта обязанность, он устранил зульм? — Да, хотя у него и не было никакого намерения. Почему? Потому что здесь, и в подобных деяниях намерение не является условием. А эта фраза подразумевает именно деяния, где намерение является условием для действительности их. Понятно?
Итак, намерение, о котором говорится в этом хадисе — это то, место чего в сердце человека, мы с вами говорили об этом на прошлом занятии. То есть намерение – это деяние сердца человека. Намерение – это стремление сердца, это желание сердца, это воля сердца. Намерение связано именно с сердцем.
В Коране и в Сунне это правильное намерение упоминается в виде таких фраз, как: «إِرادَةُ وَجْهِ الله» — т.е. «желание Лика Аллаха», можно встретить такой оборот в Коране. «Желание Лика Аллаха» — это указание на искреннее намерение в сердце, посвящённое Аллаху (пречист Он и возвышен).
«يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ»
«يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ» — «Они хотят Лика Аллаха» — Коран, сура «Римляне» 30:38, или, как в другом аяте:
«وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ ۖ»
«Удерживай себя, находясь вместе с теми, которые поклоняются Аллаху. Взывают к Нему утром и вечером. Желая Его Лика» — Коран, сура «Пещера» 18:28. «يُرِيدُونَ وَجْهَهُ» — желая Лика Аллаха (пречист Он и возвышен). Также упоминается оборот «اِبْتِغاء» — «стремление» к Лику Аллаха:
«إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَى»
«А лишь стремясь к Высочайшему Лику Аллаха» — Коран, сура «Ночь» 92:20. Или применяется оборот «اﻹِسْلام» — т.е. «предание лика Аллаху (пречист Он и возвышен)», Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
«وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ»
«Кто лучше по своей религии, чем тот, который предал свой лик Аллаху, и при этом он благодеющий?» — Коран, сура «Женщины» 4:125. И так, это правильное, искреннее намерение, место которому в сердце. Когда Аллах (пречист Он и возвышен) говорит о нём в Коране, сказано либо «إِرادَةُ وَجْهِ الله» — «Желание Лика Аллаха», или «اِبْتِغاءُ وَجْهِ الله» — «Стремление к Лику Аллаха», либо сказано «أَسْلَمَ» — «Предал свой лик, своё сердце Аллаху (пречист Он и возвышен)».
Теперь следующий вопрос, связанный с намерением. То намерение, о котором говорится в этом хадисе включает в себя 2 аспекта намерения. Потому что в шариатской терминологии, когда говорится «نِيَّةٌ» (намерение), то подразумеваются два аспекта, и оба они касаются этого хадиса.
Первый аспект – это намерение, связанное с самим поклонением (‘ибада). Вот эту сторону вопроса намерения, изучает наука о практических установлениях Ислама (фикх). То есть при совершении видов поклонения (‘ибада), условием является наличие намерения (ният). И так, первый вид намерения – то, которое связано с самим поклонением. Когда человек совершает какое-то поклонение, должно быть вот это намерение для того, чтобы отделить деяния друг от друга, как мы говорили с вами на прошлом занятии. Отделить обычные действия человека (адат) от поклонения (‘ибада). Вот этот аспект изучается факыхами в фикхе. Или отделение ‘ибадатов друг от друга. Например, намаз обязательный и намаз дополнительный. Намерение, входя, отделяет одно от другого. Человек может совершать одинаковые деяния. Например, пришёл человек в мечеть и совершает 2 ракаата намаза – действия совершенно одинаковые, но у одного — это дополнительный намаз, а у другого это обязательный намаз. То есть, наличие намерения отличает поклонения друг от друга. И намерение является условием для действительности этого поклонения. Условием, которое разделяет виды поклонения друг от друга. Это вот этот аспект намерения.
А второй аспект намерения – это намерение, связанное с тем, кому посвящено оно. Первое связано с тем, какой вид поклонения (что это), второе связано с тем, кому посвящено. Об этом вопросе не говорит наука фикх, об этом вопросе говорит наука ‘акыда, и об этом говорят, когда говорят о деяниях сердца. Это называется ихляс, т.е. искренностью стремления, искренностью намерения, когда деяние искренне посвящено Аллаху (пречист Он и возвышен). Используют здесь «ния-نِيّة», «ихляс- إخْلَاص», «къасд- قَصْد» — такие слова. Это другой уже аспект ния. И так, когда говорим в Шариате «намерение (ният)», то речь может идти о намерении, как: об условии для определения поклонения (какое это поклонение), отделение друг от друга (Например, если человек встаёт, совершает какой-то намаз, для него условием является, что у него должно быть определение намерения совершить намаз зухр, или ‘аср, например) – это один аспект; об искренности перед Аллахом (пречист Он и возвышен) (Что намерение должно быть искренне посвящённым Аллаху (пречист Он и возвышен)) – это второй аспект.
Фраза «إنما الأعمال بِالنيَّات» касается обеих сторон: и намерение, связанное с поклонением, и намерение, связанное с тем, кому посвящено поклонение. «إنما الأعمال بِالنيَّات» — «Поистине, все дела (оцениваются) только по намерениям» — эти слова означают: поистине, деяния поклонения человека, которые он совершает, будут действительными, будут принятыми Аллахом (пречист Он и возвышен) по причине намерения. И тут мы говорим о двух сторонах: во-первых — то намерение, которое отделяет поклонения друг от друга (т.е. должно быть намерение, что это зухр сейчас, а не ‘аср), во-вторых — чтобы деяние было принятым и действительным, это намерение ещё должно быть в смысле ихляса, т.е. искреннее посвящение его Аллаху (пречист Он и возвышен). Понятно? Ещё раз, чтобы было понятно: человек совершает намаз зухр. И сказано: «Поистине, все дела (оцениваются) только по намерениям», т.е. деяния поклонения будут действительными и принятыми по причине намерения, а их два, первое – намерение, отделяющие это поклонение от других (т.е. человек определяется, что это именно намаз зухр), второе – это намерение посвящено только Аллаху (пречист Он и возвышен). Понятно? Фраза «إنما الأعمال بِالنيَّات» касается и того и другого, и мы не можем сказать, что здесь касается только вопроса искреннего посвящения Аллаху, но касается и аспекта отделения поклонений друг от друга. От этих двух видов намерения зависит – будет ли деяние принятым, действительным, или не будет. Например, если человек встал совершить намаз зухр, но при этом у него было намерение совершить намаз ‘аср. Будет это поклонение принятым и действительным? — Нет, не будет. Тоже самое если он это делает не ради Аллаха (пречист Он и возвышен). Будет ли принятым и действительным? – Нет, не будет.
Давайте теперь, с дозволения Всевышнего Аллаха, поговорим о следующей фразе в этом хадисе. После того как мы разобрали слова:
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ،
«Поистине, все дела (оцениваются) только по намерениям», поговорим о словах:
وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى
«И, поистине, каждому человеку будет лишь то, что он вознамерился».
Вот эти слова Пророка (да благословит Аллах его и приветствует) о том, ради чего будет сделано деяние. «Каждому человеку будет лишь то, что он вознамерился» — т.е. то, ради чего он это сделал.
И, поистине, люди очень сильно отличаются друг от друга из-за тех намерений, которые есть у них в сердце, при совершении одного и того же деяния. Ты можешь видеть двух людей, которые при совершении намаза стоят в одном ряду, рядом, но между ними расстояние как между Востоком и Западом, как между небом и землёй, по награде, которую получают они. Два человека совершают одинаково намаз, но награда совершенно отличная. Из-за чего? Потому что один – был искренним (мухляс), искренне совершал ради Аллаха (пречист Он и возвышен). При этом, второй не был искренним, или не было такой степени искренности, как у того. И, поэтому награда меняется. И поэтому «каждому человеку будет лишь то,» из награды за деяния, «что он вознамерился» — ради кого, чего он совершал это. Или, например, два человека изучают религию. Например, изучают единобожие (таухид), или изучают фикх, или изучают какие-то другие науки: тафсир, хадис и т.д. Но, один из них далёк от Рая, а второй близок к Раю. Почему? Из-за намерения. Они читают одну и ту же книгу, более того, они учатся у одного и того же учителя, сидят в одном и том же собрании, но один из них учит фикх для того, чтобы люди сказали: «Смотри, как он хорошо знает религию. Как он на все вопросы отвечает». Или, может быть, если это исламская страна, например, он думает про себя так: «Изучу сейчас этот фикх, потом меня назначат судьёй (къады) куда-то, а потом я буду получать хорошую зарплату». А другой человек изучает фикх, тут же, в этом же собрании, у этого же учителя, но для чего? Для того, чтобы устранить от себя невежество, ради Аллаха (пречист Он и возвышен), и призвать и научить других людей Религии Аллаха (пречист Он и возвышен) и тому, с чем пришёл Пророк (да благословит Аллах его и приветствует). И, конечно же, огромная разница между ними. Награда будет совершенно разная, поэтому Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) в хадисе говорит:
“من تعلم علمًا مما يبتغى به وجه الله لا يتعلمه إلا ليصيب به عرضًا من الدنيا لم يجد عرف الجنة” العرف: الريح
«Если кто-то изучает шариатское знание, но при этом он хочет только каких-то мирских благ, он не почувствует запаха Рая в Судный День» (Абу Давуд, Ибн Маджах, Ахмад). Такое серьёзное предупреждение от Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и приветствует). То есть: сделай своё намерение искренним, посвящённым только Аллаху (пречист Он и возвышен) когда ты изучаешь религию и совершаешь другие деяния поклонения. «Поистине, каждому человеку то, что он вознамерился», не иначе! Поэтому здесь сказано «إنما». Мы говорили с вами на прошлом занятии, слово «إنما» означает «не иначе, как только то, что он вознамерился»; «только по намерениям и будет ему». Награда ему от Аллаха (пречист Он и возвышен) зависит от того, какое он намерение имел. Если он в своём намерении имел Аллаха (пречист Он и возвышен) и Вечную Обитель (даруль-ахира), если он был искренним перед Аллахом (пречист Он и возвышен), и стремился к Лику Аллаха (пречист Он и возвышен), тогда его деяние будет праведным, тогда он получит за это награду. «Каждому человеку то, на что он вознамерился» — будет человеку то, каким было его намерение. Если было ради Аллаха, значит было праведное деяние, значит получит награду. Если ради каких-то мирских благ, то значит его деяние, которое внешне выглядит как религиозное деяние, будет испорчено, и не будет принято и не будет действительным. Почему? Потому что оно ради мирских благ.
Очень много аятов в Коране, которые побуждают, приказывают ихляс, посвящать все деяния поклонения только Аллаху (пречист Он и возвышен). Поэтому Аллах (пречист Он и возвышен) говорит в Коране:
«وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ»
«Им было приказано только поклоняться Аллаху, искренне посвящая Ему религию» — Коран, сура «Ясное Знамение» 98:5 – только Аллаху (пречист Он и возвышен). И говорит Аллах (пречист Он и возвышен):
«أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ»
«Поистине Аллаху принадлежит чистое исповедание религии» — Коран, сура «Толпы» 3:39 – т.е. должно быть посвящено Аллаху (пречист Он и возвышен). Также в хадисах. Множество хадисов, которые говорят об ихлясе. Известный хадис, являющийся хадисом Кудси (слова, которые передаёт Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) от Аллаха (пречист Он и возвышен)), который передал имам Муслим в своём «Сахихе»,
«قال —تعالى-: أنا أغنى الشركاء عن الشرك؛ من عمل عملا أشرك معي فيه غيري تركتُه وشِرْكَه»
«говорит Всевышний Аллах: “Я меньше чем кто-либо нуждаюсь в сотоварищах.
Кто совершит какое-то деяние [из религиозных деяний] и туда кого-то ещё ко Мне придаст в сотоварищи, я оставлю и его, и его ширк”», а в другой, тоже достоверной версии, Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
فَأَنَا مِنْهُ بَرِيءٌ،
«Я отрекаюсь от него,
وَهُوَ لِلَّذِي أَشْرَكَ
и пусть это деяние будет тому, кого он придал в сотоварищи Мне в намерении этого деяния» – т.е. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит: «Мне не нужно это деяние, Я отрекаюсь от этого деяния, потому что Я меньше чем кто-либо нуждаюсь в каких-то сотоварищах. Отдай это деяние тому, кому ты его посвящал наряду со Мной, а Мне не надо». Аллах (пречист Он и возвышен) непричастен и отрекается от этого. Братья, всё это указывает на то, что деяния обязательно должны посвящаться Аллаху (пречист Он и возвышен). Каждый должен смотреть, что в его сердце, когда он совершает тот или иной вид поклонения, если ты хочешь, чтобы принял Аллах (пречист Он и возвышен), если ты хочешь получить за это награду. А если какое-то намерение примешалось к твоему деянию, что это деяние не только ради Аллаха (пречист Он и возвышен), то это деяние уже становится недействительным, напрасным, как в этом хадисе, который мы сейчас с вами привели. «Пусть оно будет тому, кого он придал в сотоварищи Мне при совершении этого деяния».
Итак,
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ،
«все дела (оцениваются) только по намерениям,
وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى
и, поистине, каждому человеку будет лишь то, что он вознамерился».
Теперь очень важный вопрос. Намерение человека бывает на разных этапах при совершении деяния. Может быть изначальное намерение – это одно, потом может быть намерение, которое присоединилось во время совершения деяния — изменение намерения, такое случается, или бывает, что деяние какое-то частично — часть его была совершена ради Аллаха (пречист Он и возвышен), часть не ради Аллаха (пречист Он и возвышен). Мы с вами сказали правило, что если к намерению ради Аллаха присоединилось намерение не ради Аллаха, то такое деяние будет недействительным. А теперь вопрос, о чём идёт речь: изначальное ли это намерение, или намерение, которое присоединилось во время совершения какого-то ‘ибада, изменение намерения — часть была совершена ради Аллаха, часть – нет. Этот вопрос необходимо разобрать. ‘Уляма говорят: если к деянию человека примешалось какое-то порочное намерение (как показное благочестие (рия) ради людей, славы), то деяние становится недействительным. Но вот здесь нужно указать на 2 случая.
Первый случай: если человек изначально начал какое-то деяние поклонения не ради Аллаха (пречист Он и возвышен), а ради кого-то другого (ради людей, чтобы люди увидели и похвалили). Например, человек начал совершать намаз, изначально не потому, что он хочет Лика Аллаха (пречист Он и возвышен), довольство Аллаха (пречист Он и возвышен) и Вечной Обители, а потому что он хочет, чтобы кто-то увидел (например, чтобы отец увидел и похвалил, или купил что-то, или чтобы увидел какой-то шейх, или чтобы люди сказали «молодец, смотри, совершает намаз сейчас»). Мы скажем, суждение (хукм) этого намаза такой, что он будет недействителен, потому что здесь в намерении изначально человек придал Аллаху (пречист Он и возвышен) сотоварищей. Или если изначально — и ради Аллаха, и ещё ради кого-то – уже будет недействительным это деяние. Кто совершит какой-то намаз, при этом изначально хочет, чтобы видели люди, то это уже ширк. Или, например, постится, изначально, чтобы видели люди, это будет изначально ширк, это будет недействительным. Или садакъа даёт. Эта садакъа будет недействительной и не принятым Аллахом (пречист Он и возвышен). Но, братья, очень важно, что речь идёт об отдельных деяниях. Внимательно! Речь идёт об отдельных деяниях. Т.е. один какой-то намаз человек изначально делает чтобы люди видели. Речь не идёт о том, что так все деяния поклонения, что все намазы он делает, чтобы видели люди. Потому что такое со стороны мусульманина невозможно. Может быть в некоторых поклонениях, намазах, иногда при подаче садакъа, иногда при каком-то другом виде поклонения. Иногда он делает это — может быть в начале, может быть в середине примешалось такое намерение. Но, чтобы человек – мусульманин, все свои деяния (ибадаты) совершал ради людей и их мнения, придавая Аллаху (пречист Он и возвышен) сотоварищей, то со стороны мусульманина возможно это или нет? — Нет, со стороны мусульманина такое не возможно. Это может наблюдаться только со стороны неверующих людей (кафиров) или лицемеров (мунафикъов). Аллах (пречист Он и возвышен) описывает тех и других. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит про лицемеров:
«يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا »
«Они делают деяния напоказ людям, и поминают Аллаха лишь немного» — Коран, сура «Женщины» 4:142 – это описание лицемеров (мунафикъ) в Коране. Описывая неверующих (кафиров), Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
«رِئَاءَ النَّاسِ»
«(“Делают это”) ради того, чтобы видели люди» — Коран, сура «Женщины» 4:38.
И так, это первый случай, человек начал своё поклонение (намаз, или пост, или садакъа, или другой вид поклонения), с намерением, что он стремился при этом не только к Аллаху (пречист Он и возвышен), но к кому-то помимо Аллаха (пречист Он и возвышен). Такое поклонение будет недействительным (батыл), потому что он не хотел Лика Аллаха (пречист Он и возвышен) при этом.
Второй случай, это когда меняется намерение человека во время совершения поклонения. В первом – изначально, а здесь – уже во время поклонения меняется. Внимательно! Здесь также возможно два варианта. Если человек во время совершения поклонения, которое он начал ради Аллаха, вдруг в середине его меняет своё намерение, отказываясь от своего изначального намерения, и уже делает это поклонения не ради Аллаха (пречист Он и возвышен), а ради кого-то из творений, то такое деяние, как и в первом случае, будет недействительным полностью. Почему? Да потому что он отказался от своего изначального намерения, он сделал это намерение посвящённым кому-то из творений. Во время намаза он изменил своё намерение, что это ради кого-то из людей. Понятно? Здесь очень важно сказать, что поклонения бывают такие, которые делятся на части, а бывают такие, которые не делятся на части. Если вдруг, в середине такого поклонения, которое не делится на части, отказался от своего изначального намерения — искренности ради Аллаха (пречист Он и возвышен), и начал совершать ради кого-то из людей, то оно полностью становится недействительным. Например, два ракаата намаза он совершал ради Аллаха (пречист Он и возвышен), кто-то вошёл, и изменилось его намерение, отказался от своего первоначального намерения. Можно ли сказать, что два первых ракаата действительные, а два последних – нет? — Нет, потому что намаз — это такое деяние, которое не делится на части. Оно начинается такбиром, заканчивается таслимом — нет середины. Другое дело — такие деяния, которые делятся на части. Как, например, садакъа. У человека было 1000 гривен, он решил дать их ради Аллаха (пречист Он и возвышен). Первые 500 он дал ради Аллаха (пречист Он и возвышен). Вторые 500, тут у него намерение изменилось, и он это сделал желая благосклонности, внимания людей и славы у них. Что мы скажем? Первая часть принята, потому что была дана ради Аллаха (пречист Он и возвышен), потому что садакъа делится на части, её возможно поделить на части. Понятно? И так, мы сейчас говорим о том, когда намерение меняется в процессе деяния. Мы сказали, здесь возможно два варианта: первый вариант — когда человек отказался от своего изначального намерения, тогда всё его деяние становится недействительным.
Второй случай — когда человек добавляет что-то к намазу, чтобы увидели его люди. Например, человек совершает намаз и вдруг зашёл кто-то из знающих людей, искателей знания, отец, уважаемый человек, или имам мечети, и человек, вместо того, чтобы как обычно он произносит три тасбиха в руку’ («Субхана Робббияль-‘Азым»), он начинает произносить десять. Удлиняет руку’, вместо трёх тасбихов, произносит ещё семь, чтобы было десять. Руку’ – поклонение Аллаху (пречист Он и возвышен), он его делает длиннее, не как обычно он делает, чтобы увидел тот человек. Здесь мы скажем: та часть, которую он добавил сюда ради кого-то, будет недействительной, потому что намерение при этом было не только ради Аллаха (пречист Он и возвышен), а ещё кого-то примешал сюда: «Поистине, деяния (оцениваются) только по намерениям». Но, на протяжении всего намаза у него сохранялось то изначальное намерение, что это деяние в общем ради Аллаха (пречист Он и возвышен). Это второе намерение пришло потом, но оно не отменило изначального намерения, оно коснулось лишь дополнительного его действия, вот этих дополнительных тасбихов. Поэтому мы скажем, что там, где он придал Аллаху сотоварищей (это дополнительные тасбихи здесь) это малый ширк и это будет не принято Аллахом (пречист Он и возвышен), а то изначальное намерение здесь будет действительным. Понятно? Это второй случай. Первый случай – изначально деяние не ради Аллаха, не искренне ради Аллаха, второй случай – когда во время поклонения примешалось постороннее намерение, и здесь, мы сказали, 2 варианта возможны.
Теперь третий случай – это когда желание похвалы добавилось после совершения человеком поклонения, он уже завершил его. Он совершал это поклонение только ради Аллаха (пречист Он и возвышен). Например, он совершил намаз только ради Аллаха (пречист Он и возвышен), или выучил Коран только ради Аллаха (пречист Он и возвышен), а не для того чтобы люди сказали «Чтец», он постился в понедельник или в четверг только ради Аллаха (пречист Он и возвышен), искренне, но, когда он уже совершил это искренне, вдруг кто-то из людей начал хвалить его, и он обнаружил, что он радуется этому, и обнаружил что эта радость побуждает его дальше делать это деяние, продолжать дальше делать подобные деяния. Что мы скажем? Изначально этот человек совершил это деяние с намерением ради Аллаха, в процессе совершения этого деяния тоже всё было ради Аллаха, ширк не примешивался, а лишь тогда возникла радость этой похвале, когда уже закончилось это искренне посвященное Аллаху деяние. Мы скажем, что это деяние принятое и действительное потому что спросили Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и приветствует): «Есть какой-то человек, и он совершает какие-то благие дела, а потом люди хвалят его за это», ответил Пророк (да благословит Аллах его и приветствует): «Это скорая радостная весть для верующего от Аллаха (пречист Он и возвышен)» (Муслим). Аллах (пречист Он и возвышен) сделал так, что люди уже в этом мире сказали о нём хорошо, это как благая весть от Аллаха (пречист Он и возвышен) для верующего человека, потому что он при совершении своего деяния в своём намерении не преследовал цели показного благочестия. Понятен этот вопрос? Это очень важный вопрос, если того пожелает Всевышний Аллах, он разъяснился для нас.
Теперь ещё один вопрос, Савабуд-дунья – т.е. желание получить какие-то мирские выгоды от деяния поклонения. Здесь мы скажем, братья, что деяния делятся на две группы.
Есть такие деяния, в которых совершенно не допустимо наличие стремления к каким-то мирским выгодам. Большинство видов поклонения именно таковы. Недопустимо какое-то стремление к какой-то мирской выгоде при совершении этого деяния. Есть же (это вторая группа деяний поклонения) такие деяния поклонения, когда сам Аллах (пречист Он и возвышен) говорит о наличии в этих деяниях какой-то мирской выгоды и побуждает к этому деянию, упоминая эту мирскую выгоду. Пример этого, Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) говорит:
«من أحبّ أن يُبْسَطَ عليه في رزقه، وأن يُنْسَأَ له في أَثَرِهِ؛ فَلْيَصِلْ رحمه»
«Кто хочет, чтобы ему был увеличены средства к существованию (ризк) от Аллаха, и хочет, чтобы была продлена ему жизнь, пусть поддерживает родственные связи». Удлинение жизни, увеличение достатка – это мирские выгоды. И если человек делает ради Аллаха (пречист Он и возвышен) эти деяния (т.е. поддерживает родственные связи), но при этом хочет и этих мирских наград тоже: чтобы побольше был у него достаток, чтобы длиннее была жизнь, здесь это допустимо, потому что Сам Аллах (пречист Он и возвышен), побуждая к этому деянию, разрешает это. Раз разрешает, значит это то, к чему можно стремиться, и это не делает деяние недействительным. Это один из стимулов для человека. Или человек, который сражается на пути Всевышнего Аллаха (пречист Он и возвышен). Трофеи разрешаются ему? — Да, разрешаются ему, так установлено Аллахом (пречист Он и возвышен). Если человек делал это ради Аллаха (пречист Он и возвышен), но при этом ещё хотел это, что разрешил Аллах (пречист Он и возвышен), а раз разрешил, значит это не портит деяние, и его деяние будет действительным. Т.е. — да, он совершал ради Аллаха (пречист Он и возвышен), но, ещё при этом помнил о трофеях. Деяние будет действительным? — Да, потому что это разрешил Аллах (пречист Он и возвышен). И так, поэтому деяния бывают двух видов: там, где присутствие какого-то стремления к мирскому совершенно недопустимо в намерениях, и это большинство деяний, а второй вид – это там, где разрешается Шари’атом. Человек, поддерживает родственные связи, желая Лика Аллаха (пречист Он и возвышен), и также хочет получить мирскую выгоду – увеличение его достатка, удлинение его жизни. Мы скажем: имеет право. Имеет право, потому что Аллах (пречист Он и возвышен) это разрешил и побудил к этому. То же самое касается борьбы на пути Аллаха (пречист Он и возвышен). – Да, человек делает это искренне ради Аллаха (пречист Он и возвышен), чтобы возвысилось слово Аллаха, но также, при этом хочет трофеи. Мы скажем, — да, можно, деяние будет действительным, это не будет ширком. Внимательно, это не будет здесь ширком! Если в первом случае будет ширком, то здесь не будет. Потому что Аллах – Он, который упомянул эту мирскую награду здесь.
Так, это деление деяний на две группы, первая: где Аллах (пречист Он и возвышен) или Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) упомянул какую-то мирскую выгоду, вторые деяния: где не упомянута мирская выгода. На основную часть распространяется правило, которое упоминается в суре «Худ»:
«مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ أُولَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ»
«Тот, кто хочет этой земной жизни, её украшений [когда совершает деяния поклонения], то Мы ему сполна дадим в этом мире за его деяния, и они не будут обижены. Но в Вечном Мире нет ему ничего, кроме Ада» — Коран, сура «Худ» 11:15-16. Это основная часть деяний, в таком случае в этих деяниях он будет совершать ширк, а если в тех деяниях где разрешается (как поддержка родственных связей, борьба на пути Аллаха и т.д.), то он не будет в таком случае мушриком, это не будет считаться ширком.
Но теперь кто-то задаст вопрос: «Хорошо, один человек поддерживает родственные связи только ради Аллаха (пречист Он и возвышен), стремясь к Его Лику, и ничего больше этого не желая, а второй человек желает ещё и мирской выгоды, которая дозволена и не делает его деяние ширком. Или например, один сражается на пути Аллаха только ради Аллаха, чтоыб Слово Аллаха возвысилось, второй чтобы еще получить трофеи. Есть ли между ними разница в награде?» Вот здесь вот ‘уляма говорят: да, разница есть между ними. Поэтому целого ряда имамов из числа предшественников, в том числе имама Ахмада (да смилуется над ним Аллах), когда их спросили, что один человек борется на пути Аллаха (пречист Он и возвышен), при этом хочет трофеев, но его намерение искреннее ради Аллаха. Имам Ахмад, как и другие, сказали: «Награда ему будет по мере его намерения». Что это означает? Не значит, что предшественники говорили, что всё, джихад или какие-то другие его деяния не действительны, но, чем искреннее, тем больше награда, и между этими двумя людьми есть разница в награде. Понятен этот вопрос?
Первые два предложения –
«إنما الأعمال بِالنيَّات وإنما لكل امرئ ما نوى»
«Поистине деяния по намерениям и каждому человеку будет то, что он вознамерился», далее Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и приветствует) приводит в качестве примера человека, который совершает хиджру (мухаджира). Что такое «Хиджра»? В арабском языке слово «хиджра», вообще означает «оставить что-то» — т.е. (تَرْك) – «оставление». Основа хиджры в шариате – то, что она совершается к Аллаху и Его Посланнику. «Хиджра к Аллаху» значит ихляс: посредством искренности, стремления к Лику Аллаха (пречист Он и возвышен). «Хиджра к Пророку (да благословит Аллах его и приветствует)» — это следование за Посланником Аллаха (да благословит Аллах его и приветствует), это желание делать так, как делал он, и следовать его примеру. Понятно? Видом этой хиджры является та, которая упоминается в этом хадисе – хиджра, в значении, которое и известно большинству людей: «хиджра» – «переезд из страны неверия в страну Ислама». Это часть вот этой вот большой хиджры, о которой мы с вами говорили.
Вопрос, является ли такая хиджра обязательной или нет? — Хиджра является обязательной, и она будет до Судного Дня. Она является обязательной для человека, который не может открыто исповедовать свою религию в этой стране (стране неверия). Для него она становится обязательной, потому что его Ислам не может реализоваться без хиджры, а то, без чего невозможен Ислам (то, что обязательно), также становится обязательным. Исповедание Ислама обязательно, если он не может этого делать, значит хиджра, посредством которой он может сделать это обязательное, также становится обязательной. А пример этого – переселение (хиджра) мусульман из Мекки в Эфиопию (хабаша), или переселение Пророка (да благословит Аллах его и приветствует) и его сподвижников из Мекки в Медину.
Есть такое изречение Пророка (да благословит Аллах его и приветствует):
لا هجرة بعد الفتح، ولكن جهاد ونية
«Нет хиджры после взятия Мекки [фатх], а есть только джихад и намерения». (Бухари и Муслим)
Некоторые говорят: «Значит после того как Мекка была взята мусульманами и стала мусульманской землёй, нет такого понятия в Исламе как “переселение (хиджра)”». Мы скажем: это не правильное понимание этого хадиса, потому что другой хадис Пророка (да благословит Аллах его и приветствует) говорит: «хиджра не прекратится, пока не прекратится покаяние, а покаяние не прекратится, пока солнце не взойдёт с запада», т.е. не прекратится до Судного Дня. А что касается хадиса «Нет хиджры…», здесь имеется ввиду: нет хиджры из Мекки в Медину, т.е. той хиджры, которую сделал Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) и его сподвижники. Т.е. до этого требовалось переселяться из Мекки в Медину, а когда уже была взята Мекка, и она возвращена была в лоно Ислама, уже нет переселения из Мекки в Медину, вот о чём идёт речь. С тех пор Мекка вернулась в лоно Ислама, и стала страной Ислама (даруль-Ислам), и таковой, братья, она останется до того времени, пока Аллах не унаследуют землю и тех, которые на ней. Такова особенность Мекки.
Вопрос хиджры, конечно, сложный вопрос. Хиджра имеет свои условия (шарты), законоположения, подробности; уляма пишут об этом в книгах по ‘акыде, по фикху, т.е. это уже отдельный разговор. Есть другие виды хиджры, которые также бывают обязательны, например, переселение из страны бид’а в страну Сунны (мин дариль-бид’а иля дари-с-Сунна) – иногда это может быть обязательным. Как передаются изречение, которое передаёт от имама Малика (да смилуется над ним Аллах) Ибн аль-Къасим по поводу вопроса «Выход из страны бид’атов в страну Сунны». Ибн аль-Къасим говорит: «Я слышал, как имам Малик говорил такие слова: «Не разрешается кому-то жить в стране, где ругают сподвижников Пророка (да благословит Аллах его и приветствует)»» — т.е. живёт в стране, где основная идеология – поношение сподвижников Пророка (да благословит Аллах его и приветствует), и он, живя там, не может исповедовать свою религию открыто; выход из неё становится обязательным. Этот вопрос — он сложный, вопрос хиджры имеет свои подробности и меняются законоположения (хукм) связанные с хиджрой в зависимости от места, от времени, от положения людей, от самих людей, от самого человека, личности, зависит – будет ли для него обязательным, или желательным, или ему нельзя совершать хиджру. Этот вопрос очень важный. Например, человек находится в какой-то стране, где есть бид’а, и есть Сунна. Этот человек не имеет какого-то влияния, и в призыве также (не имеет влияния), но этот человек может исповедовать Сунну там, это уже другой случай. Он может исповедовать там Сунну, но он постоянно находится в печали из-за тех бид’атов, которые он там видит. Он может исповедать свою религию там, но он просто хочет переехать в страну, где есть Сунна чтобы обезопаситься полностью от какого-то возможного искушения (фитна), в таком случае не будет уаджиб, но будет мустахабб. Смотрите, как меняются законоположения (хукмы).
Далее Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) говорит:
فمَن كانَتْ هِجْرَتُهُ إلى اللهِ ورَسولِهِ، فَهِجْرَتُهُ إلى اللهِ ورَسولِهِ
«Тот, чья хиджра была к Аллаху и Его Посланнику, то его хиджра – к Аллаху и Его Посланнику». Пример этого: человек переселился из Мекки в Медину, когда была хиджра времён Пророка (да благословит Аллах его и приветствует) до взятия Мекки (фатх), желая Аллаха и Его Посланника. «Желая Аллаха» — т.е. стремясь к Лику Аллаха (пречист Он и возвышен), желая довольства, награды Аллаха (пречист Он и возвышен), желая оказать помощь Религии Аллаха (пречист Он и возвышен), вот это стремление благое. «Желая Аллаха» — понятно, что значит «желая Его Посланника»? «желая Его Посланника» — т.е., если это было во времена Пророка (да благословит Аллах его и приветствует), чтобы оказаться в числе сподвижников Пророка (да благословит Аллах его и приветствует), оказывать ему поддержку, защищать его, призывать к Религии Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и приветствует), оказывать ей поддержку. Вот такая хиджра – это хиджра к Аллаху и Его Посланнику. Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) передаёт в хадисе къудси, что Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
من تقرَّبَ إليَّ شبرًا تقربْتُ منه ذراعًا
«Если раб приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть» (Бухари и Муслим).
Т.е. если ты хочешь Лика Аллаха (пречист Он и возвышен), и совершаешь что-то, тебе Аллах (пречист Он и возвышен) воздаст гораздо больше того, что ты совершил ради Аллаха (пречист Он и возвышен): ты приблизишься к Аллаху на пядь, Аллах (пречист Он и возвышен) приблизится к тебе на локоть.
Хорошо, что такое «хиджра к Аллаху и Его Посланнику» во времена Пророка (да благословит Аллах его и приветствует) мы разъяснили, понятно. А после смерти Пророка (да благословит Аллах его и приветствует) может ли быть такое, что кто-то совершает хиджру к Пророку (да благословит Аллах его и приветствует)? Мы скажем: к личности Пророка (да благословит Аллах его и приветствует) – нет, после смерти Пророка (да благословит Аллах его и приветствует), хиджра к личности Пророка (да благословит Аллах его и приветствует) невозможна! Поэтому никто не имеет право совершать хиджру в Медину, говоря: «Я совершаю хиджру к Пророку (да благословит Аллах его и приветствует)». Почему? Потому что Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) умер, он (да благословит Аллах его и приветствует) погребён и находится под землёй. Но остаётся другая форма хиджры к Пророку (да благословит Аллах его и приветствует), эта останется и будет до Судного Дня. Это хиджра к Сунне Пророка (да благословит Аллах его и приветствует), к Шари’ату Пророка (да благословит Аллах его и приветствует). Есть побуждения к этому. Например, даже если человек отправится в какую-то страну чтобы изучить Сунну, изучить Религию Пророка (да благословит Аллах его и приветствует), чтобы потом распространять её, то это будет хиджра к Посланнику Аллаха (да благословит Аллах его и приветствует). И так, при жизни Пророка (да благословит Аллах его и приветствует) была хиджра к Пророку (да благословит Аллах его и приветствует) как к личности, и как хиджра к его Сунне, а после смерти, есть только хиджра к Сунне Пророка (да благословит Аллах его и приветствует).
Чтобы было понятно, на подобии этого ещё Всевышний Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
«فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ»
«Если вы в чём-то разногласите, то обратитесь к Аллаху и Его Посланнику» — Коран, сура «Женщины» 4:59. Мы скажем: если есть разногласие, «обращение к Аллаху» – это всегда, а «обращение к Посланнику (да благословит Аллах его и приветствует)»? При жизни Пророка (да благословит Аллах его и приветствует) – это обращение к нему лично за разъяснением, решением этого разногласия, и обращение к его Сунне, а после смерти – обращение к его Шари’ату, к его Сунне.
Если какой-то человек совершил переселение из одной страны в другую к Аллаху и Его Посланнику (да благословит Аллах его и приветствует), то его хиджра будет к Аллаху и Его Посланнику (да благословит Аллах его и приветствует), а если он совершил это переселение чтобы жениться на какой-то женщине, потому что эта женщина сказала: «Пока не переедешь сюда, я за тебя замуж не выйду», или ради каких-то мирских благ, сказано: «Ради мирских благ, чтобы получить их». Например, человек знает, что там хорошо идёт торговля и он может там как следует заработать, то будет ли эта хиджра праведным деянием, за которое человек получает награду от Аллаха (пречист Он и возвышен)? — Нет, это будет к тому, ради чего он совершил эту хиджру и ничего не получит из этой награды.
Имам ан-Навави, приведя этот хадис, говорит: «Хадис передали два имама хадиса – это Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Исма’иль ибн Ибрахим ибн Мугыра аль-Бухари и Муслим ибн аль-Хаджжадж ан-Найсабури». Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Исма’иль аль-Бухари – кто этот человек? Это имам всех мухаддисов имам аль-Бухари. Его зовут аль-Бухари, потому что он родом из Бухары. И второй, сказано, Муслим ибн аль-Хаджжадж ибн Муслим аль-Кушейриййю ан-Найсабуриййю – это имам Муслим. У обоих из них есть книги «Сахихи», т.е. сборники хадисов. В чём отличие сборника Бухари от сборника Муслима? Обе эти книги являются, как говорит имам ан-Науауи, являются самыми достоверными книгами после Книги Аллаха (пречист Он и возвышен). В чём отличие сборника аль-Бухари от сборника Муслима? В том, братья, что имам аль-Бухари предъявил к хадисам дополнительное условие, которое не предъявил имам Муслим. Имам аль-Бухари поставил условие, что передатчик должен быть не просто надёжным передатчиком и жить в одно и то же время с тем, от кого он передал этот хадис, но ещё и должно быть именно доказано, что он с ним встречался. Имам Муслим сказал, что достаточно того, что этот человек надёжный, добропорядочный, честный и жил в то время, когда он действительно мог услышать от этого человека этот хадис. Имам аль-Бухари же сказал, что нужно доказательство, что он именно с ним встречался. С этой точки зрения, конечно, риваяты (передачи) аль-Бухари сильнее, но у сборника Муслима есть преимущество по отношению к сборнику аль-Бухари в другом. В том, как расположены хадисы, как приведены: имам Муслим приводит хадис, и сразу после него приводит все другие версии, которые переданы другими путями передачи этого хадиса, так, что становится легко изучать эту книгу. У имама аль-Бухари эти версии разбросаны по книге. Поэтому, с точки зрения того, как составлена книга, у Муслима здесь есть превосходство, с точки зрения достоверности, превосходство у «Сахих» аль-Бухари. Но, как говорят учёные, если бы не аль-Бухари, то не состоялся бы Муслим. Потому что, Муслим, является учеником имама аль-Бухари, аль-Бухари – это его шейх, которого он любил и которого очень уважал. Так, этот хадис, он бесспорно достоверный, и если того пожелает Аллах (пречист Он и возвышен), ещё некоторые выводы из этого хадиса мы возьмём на следующем занятии. А сегодня мы закончим наш урок.
