О рабы Аллаха, перво-наперво я заповедую себе и вам бояться Всевышнего Аллаха (такуаЛлах). А после этого знайте, что самое лучшее, на что вы можете потратить своё время, дарованное вам Всевышним Аллахом, на что вы можете потратить ваше дыхание, которое отпущено вам в этом мире, – это изучение религии Аллаха, познание того, для чего вас создал Аллах, изучение Сунны пророка (ﷺ), забота о ней, которая выражается в том, чтобы слушать, понимать, запоминать, после этого выполнять, а затем передавать.
Имам ат-Тирмизи передает от Ибн Мас’уда, да будет доволен Аллах им и его отцом, что посланник Аллаха (ﷺ) сказал:
« نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مَقَالَتِي فَوَعَاهَا وَحَفِظَهَا وَبَلَّغَهَا فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ . ثَلاَثٌ لاَ يُغَلُّ عَلَيْهِنَّ قَلْبُ مُسْلِمٍ إِخْلاَصُ الْعَمَلِ لِلَّهِ وَمُنَاصَحَةُ أَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَلُزُومِ جَمَاعَتِهِمْ فَإِنَّ الدَّعْوَةَ تُحِيطُ مِنْ وَرَائِهِمْ »
«Да сделает Аллах сияющим лик человека, который услышал мои слова, понял их, запомнил их, а потом передал их. Может быть, что доносящий знание передаст его тому, кто более знающий, чем он. Три качества не оставляют злобы [ненависти, обмана, нечестия, вероломства, зависти] в сердце верующего: искреннее совершение деяний только ради Аллаха, чистосердечное отношение к правителям мусульман и приверженность единой общины мусульман, ибо, поистине, призыв окружает их сзади». [1]
Посланник Аллаха (ﷺ) произнес эти слова во время прощального хаджа, когда был в Мине. Этот хадис привели многие имамы, и он передается двадцатью сподвижниками. И некоторые учёные говорят, что этот хадис входит в число хадисов-мутаватир.
Первое предложение этого хадиса начинается с великой мольбы (ду’а) от посланника Аллаха (ﷺ) за человека, который будет изучать его хадисы, понимать их смыслы, запоминать их, учить наизусть, а потом передавать их людям так, как запомнил и как услышал. Человек, обладающий такими качествами, подпадает под благословенную мольбу того, чьё ду’а особо принимал Всевышний Аллах. Ты, живя в 15 веке хиджры, можешь удостоиться этой мольбы. Поэтому знай, помни и выполняй этот хадис. Разве ты не хочешь, чтобы Всевышний Аллах сделал сияющим твой лик?! Разве ты не хочешь быть в числе тех, кого коснулась эта мольба пророка (ﷺ)?!
نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مَقَالَتِي
«Да сделает Аллах сияющим лик человека» – это значит, что Аллах облечёт лик этого человека в свет, придаст ему прелесть и красоту как внешне, так и внутренне. Если человек изучает, запоминает, понимает Сунну, извлекает выводы из нее, передаёт, совершает деяния в соответствии с ней, то внутри этого человека будет величайшее спокойствие и радость, которые будут отображаться на его лице в виде сияния, наслаждения и великолепия. Всевышний Аллах сказал:
وَلَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَسُرُورًا
«И Аллах дал им вкусить сияние, которая на лице, и радость, которая в душе». (Коран, сура «Аль-Инсан»: 11 аят).
Если человек желает удостоиться этой мольбы, то он должен заботиться о Сунне пророка (ﷺ). И эта забота состоит из четырех этапов:
1. Слышание.
От тебя требуется, чтобы ты обязательно выделял время для изучения хадисов пророка (ﷺ). Для этого ты должен присутствовать на собраниях знания, если же нет возможности посещать такие собрания, то слушать обучающие уроки. Не подобает мусульманину, ищущему знания, проводить дни напролёт, не извлекая ничего из Сунны пророка (ﷺ).
2. Понимание.
Когда слышишь хадис, стремись понять его смысл, чтобы в твоем сердце появилось осознание великих смыслов, на которые указывают слова пророка (ﷺ).
3. Запоминание.
Выучи хадис наизусть и регулярно повторяй его, дабы не забыть то, что узнал, потому что иначе это знание уйдет.
4. Донесение.
Донесение этого до людей. Ни в коем случае не говори: «Хадисов великое множество, я не могу выучить их». Знай, что это от шайтана, который хочет тебя отвратить от этого счастья, посеять в твоём сердце отчаяние. От тебя требуется то, чем будет доволен Всевышний Аллах, значит, ты должен делать то, что в твоих силах. Пусть это будет один хадис, пусть будет два или больше, по мере твоих возможностей, но от тебя требуется усилие на пути Аллаха. Пока ты будешь это делать без лени, без упущения, то будешь пребывать во благе, и на тебя будет распространяться эта мольба.
Второе предложение этого хадиса указывает на важную пользу:
رُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ
«Может быть, что доносящий знание передаст его тому, кто более знающий, чем он».
В другой версии хадиса сказано: «Может быть, что передающий знание не является знающим, а тот, кому он передаст, более знающий, чем он».
Аллах наделяет людей разным уровнем понимания. Кто-то из одного хадиса может извлечь два-три вывода, другой же – двести выводов. Поэтому получение награды и ду’а пророка (ﷺ) касается двух людей:
• того, кто выучил, приложил усилия в понимании, но плохо понял или вообще не понял, потом передал тому, кто более понимающий. Он получает награду за своё старание, за то, что он выучил и передал;
• того, кто выучил, понял, извлёк оттуда знания, разъяснил умме. Он получает ещё большую награду.
Достоинство в том, чтобы стремиться к пониманию того, что мы изучаем.
Мольба: «Да сделает Аллах сияющим лик человека» – это либо мольба от пророка (ﷺ) за человека, либо он сообщает нам, что Аллах освещает лик такого человека. Если это мольба, то Аллах отвечает на нее. И практика всех последующих поколений наглядно показывает, что Всевышний Аллах ответил на это ду’а пророка (ﷺ). Так или иначе оба понимания сводятся к одному и тому же смыслу. Поэтому Суфьян Ибн Уяйна сказал: «Нет ни одного человека, который занимался бы изучением передачи хадиса, чтобы его не коснулась эта мольба пророка (ﷺ), и чтобы на его лице не было сияния».
Это наслаждение, сияние на лице, высокое положение люди получают уже в земной жизни. Аллах возвеличивает тех людей, которые держатся за Сунну, наделяя светом на их лицах. И такого же высокого положения с позволения Всевышнего Аллаха они удостоятся в Судный день, в вечной жизни. И чем больше человек возвышал Сунну пророка (ﷺ), трудился на этом пути, тем выше будет его положение. Они хранили Сунну, и Аллах хранит их. Как сказал пророк (ﷺ) Абу Катаде, который охранял его: «Пусть Аллах хранит тебя (хафазакаЛлах) так же, как ты берёг Его пророка». [2].
Свет, красота на лицах людей Сунны (ахлю-Сунна) – это известная вещь. На лицах же людей новшеств (ахлюль-бидъа) чернота и страх. И чем старше они становятся, чем глубже они погружаются в свои новшества, противоречие Сунне, тем чернее становятся их лица.
В рассматриваемом нами хадисе есть побуждение точно учить хадисы, и пророк (ﷺ) назвал изучение хадиса фикъхом (пониманием). Есть некоторые люди, которые говорят: «Он знает хадисы, но у него нет фикъха (понимания)». Однако пророк (ﷺ) назвал хадис фикъхом (пониманием и знанием). Имам Уаки’ ибн аль-Джаррах сказал: «А разве хадисы не включают в себя весь фикъх?!» [3]
Кроме того, следует извлекать вывод из этого хадиса. Тот, кто изучает Сунну и является передатчиком хадиса, тот, как правило, знает смысл хадиса и обладает пониманием. И поэтому сказано в хадисе: «Может быть, что передающий знание не является знающим». Частица «رُبَّ/может быть» в арабском языке указывает на малую вероятность, то есть является маловероятным, чтобы человек, который изучает хадисы, не обладал бы фикъхом (пониманием). Основа у знатоков хадиса – это то, что они понимают то, что они передают, поэтому очень часто, когда читаем хадисы, мы видим, что в самом хадисе имеется тафсир каких-то слов. От кого этот тафсир? От передатчиков хадиса, поскольку они передают его, понимая его смыслы. Есть даже такое правило: передатчик хадиса лучше знает смысл того, что он передаёт.
Этот хадис указывает на огромную разницу между теми, кто учит, не стремясь к пониманию Сунны, и теми, кто учит, стремясь к ее пониманию.
В третьем предложении хадиса сказано:
ثَلاَثٌ لاَ يُغَلُّ عَلَيْهِنَّ قَلْبُ مُسْلِمٍ
إِخْلاَصُ الْعَمَلِ لِلَّهِ وَمُنَاصَحَةُ أَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَلُزُومِ جَمَاعَتِهِمْ
«Три качества не оставляют злобы [ненависти, обмана, нечестия, вероломства, зависти] в сердце верующего»:
• искреннее совершение деяний только ради Аллаха,
• чистосердечное отношение к правителям мусульман
• и приверженность единой общины мусульман/джама’а.
Пророк (ﷺ) после того, как побудил изучать его Сунну, понимать её, передавать, даёт эти три наставления. Это три жемчужины от посланника Аллаха (ﷺ), при наличии которых в сердце не будет примесей и не будет того, что будет отвращать от истины и склонять к страстям. Запомни, применяй и выполняй эти три вещи! Изучение Сунны, ее понимание и распространение – всё это требует этих трех качеств, как и любое другое деяние.
Первое – это искреннее совершение деяний только ради Аллаха. Если у человека есть ихляс (искренность), если он все свои слова и действия взвешивает на весах ихляса, если он приучил себя к тому, чтобы всё было ради довольства Аллаха, то разве в сердце мухлиса (искреннего) останутся позывы к чему-то плохому? Эта искренность изгоняет из сердца склонность к дурным вещам. Всевышний Аллах сказал в истории про Юсуфа, мир ему, когда склоняли его к прелюбодеянию:
كَذَلِكَلِنَصْرِفَعَنْهُالسُّوءَوَالْفَحْشَاءَإِنَّهُمِنْعِبَادِنَاالْمُخْلَصِينَ
«Так Мы отвратили от него зло и мерзость. Воистину, он был из числа Наших избранных (или искренних) рабов». (Коран, сура «Йусуф»: 24)
У Юсуфа, мир ему, была искренность, и Всевышний Аллах отвёл от него позывы к чему-то плохому.
Всевышний Аллах говорит о словах иблиса:
قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ
إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ
«Иблис сказал: «Клянусь Твоим могуществом! Я совращу их всех,
кроме Твоих избранных (или искренних) рабов».
(Коран, сура «Сад»: 82-83)
Искренность изгоняет всё плохое, поэтому сердце будет чистым и светлым.
Второе – это чистосердечное отношение к имамам мусульман. Если человек искренен к имамам мусульман (ученым, правителям, предводителям), то он будет свободен от всего плохого, потому что искренность предполагает, что человек хочет добра, наставляет и побуждает руководителей мусульман к благому, молится за них и просит у Всевышнего наставить их, отвести от них всё плохое, дать им праведное окружение, подчиняется им в том, что угодно Всевышнему Аллаху, а не подчиняется им лишь в греховном, поскольку нет послушания творениям в ослушании Творца.
Третье – это приверженность единой общины мусульман/джама’а.
Всевышний Аллах сказал:
وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا
«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе».
(Коран, сура «аль-Имран»: 103)
Если человек будет придерживаться единой общины мусульман, которая следует пути Корана и Сунны, то он будет желать им того же, чего желает себе; он будет с ними на единой акъиде пророка (ﷺ) и его сподвижников; он будет опасаться выхода из этого джама’а мусульман, иначе шайтан поглотит его, потому что волк съедает овцу, которая выходит за пределы стада.
Посмотрите, насколько эти три качества имеют глубокий смысл. В сердце человека, наделенного ими, не останется ненависти, злобы, зависти, вероломства – всего того, что отвращает сердце от истины. И такой человек встретит Аллаха со здравым сердцем. Сказано в версии этого хадиса: «Если сердце мусульманина привязано к трём вещам (качествам), обязательно войдёт в Рай».
Особо хочется заострить внимание искателей знания, призывающих к религии Аллаха, на первом качестве – искренности (ихлясе). Знайте, что сегодня у большинства людей деяния не ради Всевышнего Аллаха, поэтому посланник Аллаха (ﷺ) побудил к тому, чтобы все деяния были ради Аллаха. Он сказал:
مَنْ أَعْطَى لِلَّهِ، وَمَنَعَ لِلَّهِ، وَأَحَبَّ لِلَّهِ، وَأَبْغَضَ لِلَّهِ، وَأَنْكَحَ لِلَّهِ، فَقَدِ اسْتَكْمَلَ إِيمَانَهُ
«Тот, кто даёт ради Аллаха, отказывает ради Аллаха, любит ради Аллаха, ненавидит ради Аллаха и выдаёт замуж своих подопечных ради Аллаха, тот довел свой иман (веру) до полноты». [4]
Все деяния привязываются к искренности перед Аллахом. Но, к сожалению, большинство деяний на сегодняшний день не ради Аллаха, а ради каких-то интересов, желаний души. У людей любовь и совершаемые ими деяния не регулируются этим чётким и тонким шариатским критерием. Мы обязаны очищать наши сердца и деяния от примесей, которые влияют на эти деяния. Будьте лекарями самих себя, боритесь за искренность, и вы увидите, как ваше сердце станет светлым, и вы будете чувствовать радость.
Что касается искреннего отношения к руководителям мусульман, то от человека требуется искренность, милосердие к руководителям мусульман, к ученым, правителям. Ты должен втайне просить у Аллаха для руководителей мусульман тауфик (содействие от Аллаха). Мольба за правителей о наставлении их на прямой путь – это признак Ахлю-Сунна уаль Джама’а, поскольку это признак того, что в сердце нет злобы, обмана, вероломства. Совершение же ду’а против правителей мусульман – это признак ахлюль-бид’а, в чьих сердцах злоба.
И третье – это приверженность единой общины мусульман. Это значит, быть с ними и телесно (соучаствовать с ними в благих деяниях, совершать коллективные намазы, получать знания, подчиняться руководителям мусульман), и, самое главное, быть с ними на пути посланника Аллаха (ﷺ), держаться этого пути и пути первого джама’а – джама’а сподвижников. Сказано в хадисе: «Рука Аллаха над аль-джама’а». [5] Сегодня необходимо держаться мусульман, которые на пути сподвижников пророка (ﷺ), быть с такими людьми, в которых объединились три вещи:
• религия (дин);
• знание (‘ильм);
• разумность (‘акль), мудрость (хикма).
Однажды имама Ибн аль-Мубарака спросили, что подразумевается под аль-джама’а в хадисе: «Рука Аллаха над аль-джама’а». Он ответил: «Абу Бакр и ‘Умар!» Ему сказали: «Но ведь Абу Бакр и ‘Умар умерли!» Он сказал: «Такой-то и такой-то». Ему ответили: «Но такой-то и такой-то тоже умерли!» Он сказал: «Абу Хамза ас-Суккари, он и есть аль-джама’а». [6] Это имам, ученый того времени, обладатель знания, религиозности, мудрости, который неукоснительно держался Сунны, распространял ее.
Имам ат-Тирмизи сказал: «Абу Хамза ас-Суккари — это Мухаммад ибн Маймун. Он был праведным ученым. И Ибн аль-Мубарак сказал это о нем, когда тот был жив». [7]
Исхакъ ибн Рахауейх сказал: «В свое время джама’а — это был Абу Хамза ас-Суккари, в наше время – это Мухаммад ибн Аслям ат-Туси и те, кто последовал за ним». [8]
Вот так учёные считали джама’а учёных, которые держатся за Сунну, любят ее, не разлучаются с ней, призывают к ней. Нас обвиняют в том, что мы часто упоминаем имена ученых: Аль-Альбани, Ибн Бааз, Ибн ‘Усаймин, Фаузан, ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад и др. Почему мы это делаем? Потому что у каждого времени есть свои имамы, учёные, которые держались и держатся за Сунну пророка (ﷺ).
Мухаммад ибн Аслям ат-Туси, о котором было сказано, что он джама’а своего времени, – это удивительный человек, который неукоснительно держался Сунны. Рассказывают о нем, что он вошёл к себе в дом и привёл сначала в порядок свои отношения с Аллахом [то есть привел в порядок своё намерение]. Потом вышел и стал призывать к Аллаху и к Сунне посланника Аллаха (ﷺ). И Аллах наставил через него тысячу тысяч (миллион) людей к Таухиду и Сунне. И представьте себе, что каждый из этого миллиона тоже кого-то призвал. Посмотрите, сколько людей было наставлено на прямой путь через него, и всё это по той причине, что он исправлял свои отношения с Аллахом, то есть очищал свои намерения, проявляя искренность. И если ты исправишь то, что между тобой и Аллахом, очистишь свои деяния от посторонних примесей, то увидишь, как Всевышний Аллах через тебя даст много пользы, дарует тебе обильную награду и высокое положение среди людей. Но ты не стремись к нему. Твоей целью не должно быть высокое положение, чтобы люди ходили за тобой и показывали на тебя пальцами. Аллах даст тебе это положение, но ты не должен к нему стремиться, а должен стремиться к Лику Аллаха, к распространению Таухида, Сунны, к их защите, порицанию многобожия и нововведений. У тебя должно быть такое намерение, чтобы Сунна распространялась на восток и на запад, чтобы Всевышний Аллах сделал тебя причиной для распространения религии. И тебя не должно волновать, чтобы люди знали, что именно ты являешься этой причиной. И тогда возвысит тебя Аллах и в этом мире, и в мире вечном посредством твоего искреннего намерения. Не забывай о намерении во всём, что ты делаешь: в каждом аяте, который ты учишь, в каждой букве, которую ты читаешь, – иначе ты можешь приложить много сил и труда, и всё это будет зря и обернётся для тебя бедой.
Последнее предложение в хадисе:
فَإِنَّ الدَّعْوَةَ تُحِيطُ مِنْ وَرَائِهِمْ
«ибо, поистине, призыв окружает их сзади».
Если ты будешь с джама’а мусульман, будешь на Коране и Сунне, не будешь выходить за рамки пути пророка (ﷺ), сподвижников, имамов прямого пути, тогда ты будешь в рамках этого призыва – призыва Ислама – и будешь защищён. Если же выйдешь за эти рамки, то нападет на тебя враг (шайтаны из числа джиннов и людей) и уничтожит.
Ещё одно значение этого предложения: «ду’а (мольба) окружает их сзади». Имеется в виду, мольба мусульман друг за друга, совершаемая ими втайне и открыто. Мы не должны забывать делать ду’а за нашу умму. Эти мольбы друг за друга окружают нас сзади, и Всевышний Аллах делает это причиной нашей защиты от всего плохого.
И в завершение, о рабы Аллаха, я напоминаю себе и вам, что ихляс имеет множество степеней. И люди разнятся в обладании им. Это зависит от величия намерений и от количества благих намерений, поскольку у одного человека в одном и том же деянии в отличие от другого может быть много благих намерений, и это будут великие по степени намерения.
Зайд ибн Аслям передал со слов своего отца: «Я слышал, как ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, говорил: “Посланник Аллаха (ﷺ) повелел нам раздавать милостыню, в тот момент у меня было (кое-какое) имущество. Я подумал, если я и обойду Абу Бакра, то обойду сегодня. Я принес (для милостыни) половину своего имущества, а посланник Аллаха (ﷺ) спросил: “Что ты оставил своей семье?” Я ответил: “Тоже самое”. Следом (за этим) Абу Бакр принес все свое имущество. Посланник Аллаха (ﷺ) сказал ему: “Что ты оставил своей семье?”, (на что тот, да будет доволен им Аллах,) ответил: “Я оставил для них Аллаха и Его посланника”. И тогда я сказал: “Клянусь Аллахом, я никогда больше не буду соревноваться с Абу Бакром”». [9]
У ‘Умара был ихляс, но также было намерение опередить Абу Бакра. А Абу Бакр делал это деяние только ради Всевышнего Аллаха. И поэтому его деяние выше.
Как говорит Ибн Теймия: «Поэтому пророк (ﷺ) принял от него всё его имущество, зная его ихляс. Оба были искренними, но намерение Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, было только ради Лика Всевышнего Аллаха, и он не обращал внимания ни на кого. И ‘Умар, да будет доволен им Аллах, поняв это, сказал: «Клянусь Аллахом, я никогда больше не буду соревноваться с Абу Бакром».
Мы просим Аллаха, чтобы Аллах позволил нам понять этот хадис, выучить его, претворять его и передавать его, а также другие хадисы. И просим Аллаха о том, чтобы быть защитниками и распространителями Сунны. Просим Аллаха сделать наши деяния искренними и принять наше покаяние!
1] Ат-Тирмизи, 2658. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’», 2309.
2] Сахих Муслим, 232
3] аль-Хатыб в “Насыха ахль аль-хадис” 18 и в “аль-Факых уаль-мутафаккых” 787
4] Ахмад, 1519; aт-Тирмизи, 2521; Абу Дауд, 4681; классифицирован как хороший/хасан шейхом аль-Альбани.
5] ат-Тирмизи 2167, аль-Хаким 1/115, Абу ‘Асым 1/42. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1848, «Тахридж мишкат аль-масабих» 171.
6] См. «Сунан ат-Тирмизи» 4/467 и «аль-И’тисам» 2/771.
7] См. «Сунан ат-Тирмизи» 5/336.
8] См. «Хилиятуль-аулия» 9/239.
9] Абу Дауд 1678, ат-Тирмизи 3675, аль-Байхакъи в «Сунан аль-Кубра» 7563, ад-Дарими в «Сунан» 1667, Имам аль-Баззар в «Муснаде» 270.
Имам ат-Тирмизи, Ибн Муляккъин, Ибн Дакъикъ аль-‘Ид назвали хадис достоверным. См. «Джами’ ат-Тирмизи» 3675, «Тухфатуль-мухтадж» 2/353, «аль-Ильмам би ахадиси аль-ахкам» 1/337.
Шейх аль-Албани и шейх Мукъбиль назвали хадис хорошим. См. «Тахридж аль-Мишкат аль-масабих» 5976, «Сахих аль-муснад» 996.
