Следующий хадис в этой главе, посвященной соблюдению Сунны и ее норм, — это хадис, который передал сподвижник аль-Ирбад ибн Сария, да будет доволен им Аллах, приведен имамом ан-Навави в главе «О соблюдении Сунны и ее норм». Он о том, что
صلى بنا رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ ذاتَ يومٍ، ثم أقبل علينا، فوعظنا موعظةً بليغةً، ذرفت منها العيون، ووجِلت منها القلوبُ . فقال قائلٌ
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обратился к сподвижникам с проповедью, с увещеванием и с непростым увещеванием, а таким, которое доставало до сердца, таким, от которого, говорит он. Наши сердца устрашились, и из наших глаз потекли слезы, и мы сказали:
يا رسولَ اللهِ ! كأن هذه موعظةُ مُودِّعٍ، فماذا تعهد إلينا ؟
«О Посланник Аллаха, твоя проповедь, как будто бы проповедь прощающегося человека, так дай же нам завет, дай нам наставление»
И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
أوصيكم بتقوى اللهِ والسمعِ والطاعةِ وإن عبدًا حبشيًّا، فإنه من يعِشْ منكم بعدي فسيرى اختلافًا كثيرًا، فعليكم بسنتي وسنةِ الخلفاءِ المهديّين الراشدين تمسّكوا بها، وعَضّوا عليها بالنواجذِ، وإياكم ومحدثاتِ الأمورِ فإنَّ كلَّ محدثةٍ بدعةٌ، وكلَّ بدعةٍ ضلالةٌ
«Я наставляю и заповедую вам бояться Аллаха (пречист Он и возвышен). Я заповедую вам слушать ваших правителей и подчиняться им, даже если вашим правителем будет раб. И, поистине, тот из вас, кто проживет долго, увидит много разногласий, и вы должны придерживаться моей Сунны и Сунны праведных халифов, ведомых прямым путем. Ухватитесь за нее своими коренными зубами и остерегайтесь всяких новшеств в религии, потому что каждое новшество (бид’а) – это есть заблуждение»
Привел Абу Дауд, и ат-Тирмизи сказал, что это хороший и достоверный хадис
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обращался к людям с проповедями (хутбой) либо регулярными, как мы уже говорили, что это такие проповеди, которые были по случаю джума’а или по случаю праздника, праздничный намаз после него, регулярные проповеди в определенное время, либо с проповедями, которые не связаны были с определенным временем, а просто при наличии какой-то причины. Например, когда произошло затмение солнца, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) после этого обратился к сподвижникам с проповедью. И в данном случае тоже Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обратился к сподвижникам с проповедью, но это была не просто проповедь, а такая проповедь, которая достает до сердца человека, от которой трепещет сердце, от которой текут слезы из глаз, она заставляет плакать, влияет на сердце человека. И тогда люди сказали: «О Посланник Аллаха, как будто бы это проповедь человека, который прощается, дай же нам завет», потому что человек, который прощается, который уезжает куда-то, оставляет, покидает других, тех, которые позади него, дает им какие-то наставления, которые хранятся долго в сердцах. Поэтому они сказали: «Дай нам завет, дай нам наставление». И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал им первое:
أوصيكم بتقوى اللهِ
«Я заповедую вам бояться Аллаха». Это тот завет, который дал своим рабам в Коране в суре «Ан-Ниса» Аллах (пречист Он и возвышен):
وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا اللَّهَ
«Мы заповедовали тем, которые были до вас, которым Мы дали Писание до вас, и заповедуем и вам тоже — бояться Аллаха»
Коран, сура “Женщины”, 4:131
ТакъваЛлах. Слово «такъва» — это слово, которое имеет большое значение, оно собирательное. Что это означает? Это означает принимать меры защиты от наказания Аллаха (пречист Он и возвышен), меры, предотвращающие наказание Аллаха (пречист Он и возвышен). Когда человек делает то, что предотвращает от него кару Аллаха (пречист Он и возвышен), это и есть такъва. Как? Выполняя приказы Аллаха и оставляя Его запреты. Но, чтобы выполнять приказываемое и оставлять запрещенное, нужно знать, что приказано, а что запрещено. Значит такъваЛлах – бояться Аллаха (пречист Он и возвышен) – это предотвращать, остерегаться, ставить защиту. Остерегаться чего? Наказания Аллаха (пречист Он и возвышен). Каким образом? Выполняя Его приказы и оставляя то, что Он запретил. А чтобы это сделать, нужно что? Узнать, что Он приказал, а что Он запретил, поэтому узнавать человеку, что для него ваджиб, необходимо. Если ты обязан выполнять намаз, значит ты должен узнать, для тебя становится фард-айн – индивидуальной обязанностью узнать, как его совершать. Если ты должен платить закят, входишь в категорию богатых людей, которые должны платить закят, тебе обязательно нужно узнать, как платить закят. Все же остальное – это фард-кифая, т.е. кто-то из мусульман обязан получать шариатское знание, чтобы давать фетвы, чтобы соблюдать и сохранять шариат Аллаха (пречист Он и возвышен).
Так, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит:
أوصيكم بتقوى اللهِ والسمعِ والطاعةِ
«Я завещаю вам бояться Аллаха (пречист Он и возвышен) (такъваЛлах), и я завещаю Вам слушаться и подчиняться»
Кого? “Улюль-амр”. Кто это “улюль-амр”? Это те, которые являются правителями мусульман, нужно слушать их и подчиняться им. Сюда входят и ученые улюль-амр и правители. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит:
وإن عبدًا حبشيًّا
«Даже если,над вами стоит в качестве правителя (амира) раб-эфиоп»
При этом имеется в виду как общее правление, т.е. главный имам или правитель, халиф государства, так и те правители, которые на местах, т.е. правители определенных областей, наместники халифа, руководители и т. д, и в том числе, если это племена в арабском мире, то это руководители племен и т.д. Сюда входят все правители, начиная от верховного правителя и кончая правителями на местах. Доказательство этого то, что мусульмане единодушно стали называть ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, когда он был халифом-правителем, Амир аль-му’минин. Иногда главного правителя называют имам, называют его султан, называют его халифом, называют его амиру аль-му’минин, как называли сподвижники Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Так, кто бы не правил вами, даже если это раб-эфиоп, все равно вы должны подчиняться и слушаться его. Т.е. «даже если он не из арабов», – сказано Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), даже если он из Эфиопии, если Аллах (пречист Он и возвышен) дал ему власть, то вы обязаны подчиняться и слушаться, потому что он стал вашим правителем, стал вашим амиром. Если сказать, что не нужно слушаться правителя, не нужно ему подчиняться, это означает, что наступит анархия. Те, которые призывают к непослушанию правителям, возможно, либо не понимают, либо нарочно призывают к этому, потому что непослушание правителю мусульман ведет к анархии, а это большое зло, потому что в результате нарушается порядок и теряется благополучие, спокойствие, люди начинают покушаться друг на друга, не соблюдают права друг друга, притесняют друг друга. Поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
والسمعِ والطاعةِ
Но нужно ли подчиняться во всем? Нет. Здесь оговорка, оговорка только одна, та оговорка, которую дал сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в другом хадисе. Он сказал: «Подчинение только в благом, в добром». И сказал это три раза: «Подчинение в благом, подчинение в добром», т.е. только в том, что утверждено шариатом, но не в том, что порицаемо шариатом. Если что-то шариат порицает и запрещает, то в таком вопросе никто не должен подчиняться правителю. Не только правителю, но будь то отец, будь то мать, будь то главный правитель или какой-то мелкий правитель, т.е. местный правитель, подчинения нет ему, если он приказывает то, что запретил Аллах (пречист Он и возвышен). Если, например, приказывает правитель войскам не совершать намаз, человек должен сказать: «Нет». Здесь не будет непослушания, потому что намаз – это то, что Аллах (пречист Он и возвышен) вменил в обязанность рабам. Тем более самому правителю надо дать насыха, что ты сам первый должен совершать, потом другим приказывать. Если он приказывает что-то запрещенное Аллахом (пречист Он и возвышен), например, приказывает сбривать бороду, то тоже скажем, что нет подчинения в этом вопросе, потому что мы подчиняемся Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), который сказал: «Отпускайте бороды и подстригайте усы». Так, каждый приказ, который дает правитель, если это ослушание Аллаха (пречист Он и возвышен), тогда слушать его и подчиняться ему не нужно, потому что это будет ослушание Аллаха (пречист Он и возвышен). Он не имеет права на это, не имеет права давать такие приказы. Но в других вопросах, которые не являются ослушанием Аллаха, ему нужно подчиняться, потому что некоторые неправильно понимают этот вопрос и говорят:
«Если правитель приказывает нам нечто, запрещенное Аллахом, или запрещает нам нечто, приказанное Аллахом, значит мы не слушаем такого правителя во всем, снимаем с себя обязанность подчиняться ему». Это большая ошибка, противоречащая хадисам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), противоречащая Корану и Сунне. Подчиняться ему нужно все равно в других вопросах, в тех вопросах, где он не приказывает нечто, не противоречащее шариату. Это очень важно!
Таким образом, есть три ситуации в отношении того, что приказывает правитель:
1) это когда правитель приказывает нам то, что приказывает шариат. Например, приказывает людям ходить на намаз джама’ат, т.е. ходить на коллективный намаз в мечеть. Мы должны подчиняться приказу Аллаха и приказу Посланника, потому что Аллах приказывает нам ходить на коллективный намаз в мечеть, и потом уже подчиняться правителю в этом, потому что приказ правителя соответствует приказу Аллаха (пречист Он и возвышен);
2) если правитель приказывает то, что является ослушанием Аллаха (пречист Он и возвышен), например, запрещает молиться, либо, наоборот, приказывает то, что запретил Аллах (пречист Он и возвышен), в таком случае, именно в этом вопросе нет подчинения правителю;
3) когда он приказывает что-то, что не приказывает шариат, т.е. то, что не является приказом шариатским и не является ослушанием с точки зрения шариата. В таком случае нужно ли ему подчиняться? Да. В таком случае обязательно (ваджиб) ему подчиняться, потому что Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ
«О, вы, которые уверовали, подчиняйтесь Аллаху, подчиняйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас»
Коран, сура “Женщины”, 4:59
Т.е. всё, что не является ослушанием Аллаха (пречист Он и возвышен), если приказывает правитель, значит обязаны ему подчиняться в этом, и это будет подчинением Аллаху (пречист Он и возвышен) и его Посланнику. Подчиняйся во всем, что только не противоречит шариату Аллаха (пречист Он и возвышен). Если правитель, например, приказывает, что хадж совершается раз в пять лет из-за условий, которые там бывают: давка, толчея и т.д., нужно подчиняться. Или правитель ставит светофоры, говорит: «Будет так: на красный свет будете останавливаться», — нужно подчиняться и т.д.
Дальше Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит:
إنه من يعِشْ منكم بعدي فسيرى اختلافًا كثيرًا
«Кто из вас проживет долго, чья жизнь продлиться, тот увидит много-много разногласий»
Много разногласий в том, что касается вопросов власти, разногласий во мнениях, разногласия в действиях, разногласия в общей жизни людей и в жизни отдельных индивидуумов, отдельных личностей. Сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), те, которые прожили, действительно, увидели это. Еще не успели умереть все сподвижники, как начались уже великие испытания, о которых сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), великие фитны. Первое проявление – это убийство ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, одним из зороастрийцев. Потом произошло убийство Усмана ибн Аффана. И с этого начались в мусульманской умме великие разногласия, великие фитны. Потом убийство Али ибн Абу Талиба хариджитами и т.д. Все эти события описываются в книгах по истории. Но нашей обязанностью является не вмешиваться, не касаться этих вопросов, разногласий, которые произошли между сподвижниками. Как сказал Умар Абдуль Азиз, известный халиф:
«Кровь, которая пролилась в разногласиях, которые произошли, Аллах наши мечи или наши руки сделал так, что они не запачканы этой кровью, так зачем же мы будет сейчас пачкать свои языки этой кровью, зачем мы будет говорить об этом, об этой фитне?!»
Это действительно правдивые слова, т.е. какая польза от того, что мы начнем сейчас говорить о том, что были какие-то разногласия между Али, да будет доволен им Аллах, и ‘Аишей, да будет доволен ею Аллах, или между Али и Муавия, да будет доволен Аллах ими обоими, воины, которые произошли между ними. Это не приведет ни к чему хорошему. Это приведет только к тому, что в сердце может поселиться ненависть к кому-то из сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), к той или иной стороне.
Распространяются некоторые книги, которые действительно, не стоит читать, которые способны поселить это в сердце человека, который принадлежит к ахлю сунна валь джама’а. У человека, который начинает читать такие книги, либо поселяется ненависть к кому-то из сподвижников, либо, наоборот, чрезмерствование. Он начинает чрезмерно возвеличивать другую сторону, как, например, произошло с рафидитами. Рафидиты, которые называют себя шиитами (мы их называем рафидитами, рафидия), проявили чрезмерствование в отношении домочадцев Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), «ахлюль бейт», но утверждая при этом, что, якобы, они любят ахлюль бейт, любят домочадцев Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), любят Али, любят Фатыму, любят Хусейна, любят Хасана. Хотя домочадцы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не причастны вообще к их любви и к их чрезмерствованиям и в Судный День будут отказываться от их привязанности к ним и любви к ним.
И первый, кто отказался от них сам и объявил о своей непричастности к ним – это сам Али абу Талиб, да будет доволен им Аллах. Как это произошло? Произошло так называемое течение «сабия» — это первые шииты, первые рафидиты, которые появились в умме, Абдуллах ибн Саба и его последователи. Абдуллах ибн Саба был иудеем, который сделал вид, что принял для того, чтобы разрушить его изнутри так же, как в свое время иудей Павел принял христианство для того, чтобы потом разрушать христианство изнутри. Итак, Абдуллах ибн Саба принял Ислам, к нему подошел шайтан и научил его очень хитрому ходу. Какому? Он начал с возвеличивания ахлюль бейт. Поскольку начались разногласия между Али, да будет доволен им Аллах, и некоторыми сподвижниками, он решил пойти таким путем, что стал возвеличивать Али, его домочадцев, т.е. семью Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) сверх меры, и дошло до того, что они пришли к Али ибн абу Талибу и сказали: «Ты – Аллах, ты – Бог». Пречист Аллах, раба Аллаха назвать Богом, назвать его Аллахом! Но Али ибн Абу Талиб, чистый сподвижник Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), конечно, услышав такое, казнил их. Почему? Потому что то, что они сказали, – это отступление от веры. Каждый отступивший от веры человек, который не кается, подлежит смертной казни. И Али ибн Абу Талиб приказал вырыть рвы, заложить в них дрова, разжечь их и потом сжег сабиитов, которые посмели назвать его Богом, назвать его Аллахом. Сжег их за великий грех, который они совершили, за преступление против Аллаха (пречист Он и возвышен). Но говорят, что самому до Ибн Аббаса, двоюродного брата Али Ибн Абу Талиба, сына его дяди Аббаса, его называли толкователь Корана (терджюман аль-Къур’ан), знающий этой уммы (хабар аль-умма), дошла весть о том, что сделал Али ибн Абу Талиб, он сказал:
«Поистине, Али поступил правильно, убив их, потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто заменил свою религию, убейте его»
Они заменили религию, но Али ошибся лишь в том, что сжег их, избрал эту меру наказания, ибо Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил наказывать огнем сказав:
«Не наказывайте наказанием Аллаха» (т.е. огнем — Адом, как Аллах (пречист Он и возвышен) будет наказывать грешников-кяфиров).Когда эти слова дошли до самого Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, то он сказал:
«О ибн Аббас, как он умеет найти ошибки»
Т.е. это означает, что Али ибн Абу Талиб признал правдивость слов ибн Аббаса о том, что он ошибся относительно того, что избрал именно такое наказание для сабиитов, хотя сама их казнь была верным решением.
Итак, мазхаб ахлюль Сунна валь джама’а, путь ахлюль Сунна валь джама’а состоит в том, что мы молчим о том, что произошло между сподвижниками, не говорим об этом, мы отворачиваемся нашими сердцами, нашими языками от того, что произошло между ними. Мы говорим: «Все они были муджтахидами», т.е. каждый из них сделал ичдихад. Произошло то, что был убит Осман ибн Аффан, да будет доволен им Аллах, к власти пришел Али ибн Абу Талиб, в это время в Сирии (Шаме) был наместником Муавия, да будет доволен им Аллах. Муавия, поскольку он был родственником Усмана ибн Аффана, потребовал выдать тех, которые убили Усмана, да будет доволен им Аллах, чтобы совершить къысас, чтобы была совершена месть, чтобы отомстить им, чтобы они были убиты за то, что они совершили — убили халифа. Али ибн Абу Талиб сказал, что пусть сначала дадут мне все присягу, а потом обратятся ко мне с этой жалобой, т.е. с этим вопросом, и тогда я уже буду наказывать преступников как халиф. Муавия, да будет доволен им Аллах, и те, кто были с ним, сделали ичдихад в том, что сначала нужно наказать преступников, потом дать присягу. Муавия, да будет доволен им Аллах, вовсе не стремился захватить власть или посягнуть на власть Али. Нет, он признавал, что Али, да будет доволен им Аллах, имеет права на власть, признавал его достоинства, т.е. вопрос был просто в истихаде относительно того, что должно быть сначала: отмщение убийцам Усмана, да будет доволен им Аллах, либо присягание Али, да будет доволен им Аллах. Из-за этого разного истихада, каждый из них стремился искренне найти истину, и каждый нашел искренне, что его решение правильное. А как всякий ищущий ради Аллаха искренне, если совершает ошибку, получает одно вознаграждение, если оказывается правым, то получают два вознаграждения. Каждый из них делал иджтихад, поэтому никого из них нельзя обвинять или нельзя не любить. И мы останавливаемся на этом и говорим: «Кто из них оказался прав в этом вопросе, то получил две награды, кто ошибся, тот получил одну награду от Аллаха (пречист Он и возвышен)», — и вспоминаем слова Аллаха (пречист Он и возвышен) из суры «аль-Бакара»:
تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ ۖ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ ۖ وَلَا تُسْأَلُونَعَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ
«Эта умма уже прошла, им то, что они приобрели, а вам то, что вы приобрели, не спрашивайте о том, что они делали»
Коран, сура “Корова”, 2:141
Человек, когда начинает читать исторические книги, которые сегодня существуют в мусульманской умме, находит, что некоторые историки держат сторону бану Омейя, т.е. Муавия, да будет доволен им Аллах, и халифов из Омейядов, а другие, наоборот, держат сторону Али ибн Абу Талиба, обвиняя и ругая бану Омейя и т.д. Но мы должны понимать, что история и книги по истории, как правило, служат или подчиняются политике. Это не хадисы, не Сунна, это не Коран. Не нужно спешить с суждением в том, что связано с историей, потому что в истории может быть ложь, в ней может быть личная какая-то неприязнь, необъективность к личным каким-то интересам, может быть подмена фактов и т.д. Особенно шиитские книги об истории периода Омейядов полны лжи, лжи об истории сподвижников, поэтому нужно быть очень осторожными, потому что все это простое следование за политикой. Как бы ни было, мы должны воздерживаться от суждения о том, что произошло между сподвижниками. Таков мазхаб ахлюль Сунна валь джама’а. Очень важно это понять, чтобы в наших сердцах не поселилась ненависть к кому-либо из них, мы должны любить всех сподвижников Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Просим Аллаха (пречист Он и возвышен), чтобы мы умерли в любви к сподвижникам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Аллах (пречист Он и возвышен) нас учит в Коране такому ду’а:
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
«О Аллах, прости нам и нашим братьям, которые опередили нас в вере, и не делай в наших сердцах ненависти к тем, которые уверовали. О наш Господь, поистине, Ты Сочувствующий, Милосердный»
Коран, сура “Собрание”, 59:10
Затем Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), который был правдив, которому должны верить, сказал:
إنه من يعِشْ منكم بعدي فسيرى اختلافًا كثيرًا
«Поистине, кто из вас проживет долго, увидит много разногласий»
Так и случилось, как он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, но эти слова его касаются ли только времени сподвижников или они касаются всех времен, которые будут после него, да благословит его Аллах и приветствует? Более правильно, что все, что будет после него, всякий, кто живет долго, увидит много изменений, т.е. к каждому времени применимы эти слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто из вас проживет долго, увидит много разногласий».
Как быть, когда возникают эти разногласия, возникают эти изменения, возникает эта путаница, возникает фитна, как спастись? Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) указывает сподвижникам путь, он говорит:
فعليكم بسنتي وسنةِ الخلفاءِ المهديّين الراشدين تمسّكوا بها
«Вы обязаны придерживаться моей Сунны (моего пути) и Сунны праведных халифов, которые будут после меня. Схватитесь за нее своими зубами»
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказывает, что, когда мы видим такие разногласия, обязаны придерживаться его Сунны (да благословит его Аллах и приветствует). Что значит Сунны? Слово «алейкум» означает «обязаны вы». Сунна Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) — это его акъыда, его ‘ибада, его хулюкъ (нравственность), его деяния и его манхадж. Манхадж — путь в достижении установления власти Аллаха (пречист Он и возвышен) на земле, т.е. так, как делал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), как делали сподвижники его, потому что Аллах (пречист Он и возвышен) в Коране говорит:
فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
«Клянусь твоим Господом, не уверуют они, пока не сделают тебя судьей в том, что произошло между ними. Потом после этого не найдут в своих сердцах харадж (т.е. какое-то недовольство) от твоего решения и покорятся полностью»
Коран, сура “Женщины”, 4:65
Сунна Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) — это есть путь спасения для тех, кому Аллах (пречист Он и возвышен) пожелает спасения от всяких разногласий, спасения от всяких нововведений (бид’а). Где этот путь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), сохранен ли он? Да, он сохранен в книгах Сунны, в книгах, которые по воле Аллаха (пречист Он и возвышен) сохранили для нас имамы этой уммы, мухаддисы: сахих Бухари, сахих Муслима, суннан Насаи и т.д. Во всех этих книгах Аллах (пречист Он и возвышен) сохранил Сунну Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), Сунну праведных халифов, которые были после него, тех, которые стали его халифами, т.е. приемниками в том, что касается знания, приемниками в действиях, приемниками в призыве, приемниками в джихаде, приемниками в манхадже и во всем. Конечно, во главе их стоят четыре праведных халифа: Абу Бакр, ‘Умар, Усман и Али, да будет доволен ими Аллах, пусть Аллах (пречист Он и возвышен) соберет нас вместе с ними в Раю. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказывает за ними следовать, за их Сунной. Это отличительная черта ахлюль Сунна уаль джама’а, что мы следуем за тем, на чем были сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) во всех вопросах. Ни так, как некоторые говорят, что поколение предшественников-сподвижников было ближе к Исламу, более здравое, но более позднее поколение — более знающее, более мудрое. Это неверно, потому что первое поколение более здравое, близкое к Исламу и более знающее, более мудрое, во всем надо следовать за ним. Это критерий, потому что многие говорят: «Вот, много ученых, за кем следовать?» За теми, которые на том, на чем стояли сподвижники, саляфы-предшественники, потому что, как сказал имам Малик: «Поздние поколения этой уммы, их состояние может исправить только то, что исправило состояние первых поколений этой уммы».
Но только теперь очень тонкий вопрос: если Сунна праведного халифа противоречит Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Шейх Усаймин говорил, что произошел спор между двумя студентами или ищущими знания (талибуль ‘ильм), один говорит: «Вот таравих надо делать 23 ракята, потому что так делал ‘Умар, да будет доволен им Аллах, он приказывал так делать», другой говорит: «Нет, 13 или 11 ракятов, потому что такова была Сунна Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что он делал ночной намаз в Рамадан так – 11 ракятов или 13 ракятов». Так вот, в таких вопросах, когда возникают противоречия между Сунной праведного халифа и Сунной Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), без всяких сомнений, нужно брать Сунну Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Во-первых, если касаться таравиха, сообщения о том, что ‘Умар, да будет доволен им Аллах, приказывал 23 ракята – это знак вопроса на том, что это достоверное сообщение, но у имама Малика в «Муватта» передан хадис, что ‘Умар, да будет доволен им Аллах, приказывал сподвижнику Убайи ибн Кабу, чтобы они читали 11 ракятов, а не 23. Как бы то ни было, если противоречит Сунна праведного халифа Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), нужно брать Сунну Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, говорит:
«Боюсь, что вот-вот сейчас уже на вас упадут камни с неба, я вам говорю: «Сказал Посланник Аллаха», а вы мне говорите: «Сказал Абу Бакр, сказал ‘Умар»
Это Абу Бакр и Умар, несмотря на это, ибн Аббас так разгневался. А что тогда говорить о тех, которые идут наперекор Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), противопоставляя ей слова тех, кто меньше, чем Абу Бакр и ‘Умар, своих шейхов или имамов, тех, которые фанатично привязаны к словам мнимых своих имамов, подражают им слепо. Когда им говоришь: «Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует», они говорят: «Имам так сказал» или «Шейх сказал так», — и следуют за шейхом. В таких вопросах это запрещено. Сам же такълит, т.е. само следование за ученым без поиска доводов разрешено человеку, у которого нет знания по какому-то вопросу, тогда ему разрешается следовать.
Затем Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит:
فعليكم بسنتي وسنةِ الخلفاءِ المهديّين الراشدين تمسّكوا بها، وعَضّوا عليها بالنواجذِ
«Держитесь за нее, за мою Сунну, за Сунну праведных халифов, ухватитесь своими коренными зубами за нее»
Потому что так сильно, как зубами, ничем не ухватишься: ни рукой, ни двумя руками. И тогда вы не собьетесь, тогда спасетесь от фитн, от разногласий. После этого он предупредил и сказал: «Но остерегайтесь новшеств». Почему? Потому что в религии основа – поклонение Аллаху (пречист Он и возвышен). Все, на что нет приказа Аллаха (пречист Он и возвышен) и Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), запрещено! Это правило надо запомнить. Если нет указания, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) так молился или это делал, то это делать запрещено. Поэтому Аллах (пречист Он и возвышен) тех, которые сами что-то разрешают делать халяль или харам, очень сильно порицает в Коране и говорит:
وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلَالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ
«Не говорите на то, что описывают ваши языки, лживо: «Это халяль, а это харам», чтобы возвести на Аллаха ложь»
Коран, сура “Пчелы”, 16:116
Что касается простых жизненных вопросов, то здесь новшества не запрещены, если, конечно, только нет шариатского текста на то, что это новшество запрещено шариатом. Например, в отношении одежды, мы теперь не должны носить одежду ту, которую носили сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), из такого же материала, но, если это запрещено шариатом, тогда нельзя. Если кто-то начал носить шелковую одежду, мы скажем: «Нельзя, это харам». Мы не должны ездить на ослах, или на лошадях, или на верблюдах. Т.е. новшества в обыкновенной жизни допускаются. Если в них есть благо, то их нужно брать, и, наоборот, порицается держаться за старое, если то, что новое, лучше в этих вопросах. Но что касается религии, то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит:
وإياكم ومحدثاتِ الأمورِ فإنَّ كلَّ محدثةٍ بدعةٌ، وكلَّ بدعةٍ ضلالةٌ
«Запрещено вам всякие новшества в религии, потому что всякое новшество в религии – это есть заблуждение, а каждое заблуждение не может быть благом»
Потому что оно противоречит прямому пути Аллаха (пречист Он и возвышен), оно только отдалит человека от Аллаха (пречист Он и возвышен).
Заблуждение включает в себя как те деяния, которые сами по себе новшества, которых вообще не было, например, человек кружится вокруг себя, вокруг своей оси или празднует день рождение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и те деяния, которые есть в шариате, но их видоизменяют, например, есть намаз или зикр, но они добавляют какие-то свои зикры, которых нет в Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), или в намазе, например, решают совершить не 2 ракята Сунны намаза-магъриб, а 4 ракята. Нет, это тоже нельзя: либо само по себе деяния вообще нет, оно выдуманное, либо оно есть, но они его видоизменяют.
Как тогда быть со словами ‘Умара, да будет доволен им Аллах, когда он вышел после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Мы знаем, что, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в Рамадан со сподвижниками совершал намаз таравих 2 дня, или 3 дня, или 4 дня, они вставали за ним и читали таравих намаз, потом Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не вышел вместе с ними молиться и объяснил причину:
«Я боюсь, что оно станет фардом для вас», т.е. станет обязательным. Тогда сподвижники перестали молиться так с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), и во времена Абу Бакра тоже не молились, а таравих совершали по двое, по трое, по одному. Потом ‘Умар, да будет доволен им Аллах, увидел, что люди стоят группами, и сказал:
«Почему бы не объединить их вокруг одного имама, как это было во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)?!»
И объединил их вокруг двух имамов: Тамим ад-Дари и Убай ибн Каб, да будет доволен ими Аллах. И когда ‘Умар вышел и увидел, что люди молятся за одним имамом, тогда он сказал: «Какая прекрасная эта бид’а!». И вот сторонники нововведений берут эти слова ‘Умара «Какая прекрасная эта бид’а» как довод на то, что можно вводить в религию те новшества, которые кажутся хорошими, которые как бы являются поклонением Аллаху (пречист Он и возвышен). Но это совершенно неправильное использование слов ‘Умара, да будет доволен им Аллах. Слова ‘Умара не означают, что бид’а – это что-то новое в религии, чего не было. Это просто возобновление Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которая была, просто не использовалась в конце жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и во время правления Абу Бакра, и в начале правления ‘Умара, да будет доволен ими Аллах, а потом она ожила, ‘Умар, да будет доволен им Аллах, сделал так, что она ожила по воле Аллаха (пречист Он и возвышен). Поэтому это означает, что относительная бид’а — это не новшество в религии, это не значит, что придумали то, чего не было, а просто восстановление Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому эти слова не являются доводом за них, а, наоборот, являются доводом против них. Поэтому «Каждое новшество — есть заблуждение» — это слова лучшего и самого красноречивого из творений, самого доброжелательного к людям человека – Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Его слова очень ясные, понятные, не нуждаются в дальнейших разъяснениях.
«Всякое новшество – есть заблуждение, ведущее в огонь», даже если те, которые придумали их, считают, что они хорошие, и находят их прекрасными.
