Сегодня, с позволения Аллаха, мы начнём с вами изучение хадисов главы «Об азане» из книги «Булуг аль-Марам».
Первый хадис главы «Об азане»
عَـنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ زَيْدِ بْنِ عَبْدِ رَبِّهِ — رضي الله عنه — قَالَ:
طَافَ بِي — وَأَنَا نَائِمٌ — رَجُلٌ فَقَالَ: تَقُولُ: اللَّهُ أَكْبَرَ
اللَّهِ أَكْبَرُ, فَذَكَرَ الْآذَانَ — بِتَرْبِيع التَّكْبِيرِ بِغَيْرِ تَرْجِيعٍ، وَالْإِقَامَةَ
فُرَادَى، إِلَّا قَدْ قَامَتِ الصَّلَاةُ. قَالَ: فَلَمَّا أَصْبَحْتُ أَتَيْتُ
رَسُولَ اللَّهِ — صلى الله عليه وسلم — فَقَالَ: «إِنَّهَا لَرُؤْيَا حَقٍّ ... ». الْحَدِيثَ. أَخْرَجَهُ
أَحْمَدُ وَأَبُو دَاوُدَ وَصَحَّحَهُ التِّرْمِذِيُّ وَابْنُ خُزَيْمَةَ.
وَزَادَ أَحْمَدُ فِي آخِرِهِ قِصَّةَ قَوْلِ بِلَالٍ فِي آذَانِ
الْفَجْرِ: «الصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنَ النَّوْمِ».
ولِابْنِ خُزَيْمَةَ : عَنْ اَنَسٍ قَالَ : «مِنَ السُّنَّةِ اِذَا
قَالَ المؤَذِّنُ في الفَجْرِ : حَيَّ عَلَى الفَلاَحِ ، قَالَ:الصَّلاَةُ
خَيْرٌ مِنَ النَّوْمِ».
Передают, что ‘АбдуЛлах ибн Зайд ибн ‘Абд-Раббих, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Во сне ко мне явился мужчина и сказал: “Говори: “Аллах превелик! Аллах превелик”. Он произнес азан, четырежды возвеличив Аллаха, без тарджи’. Потом он произнес икъаму, дважды повторив только слова “Намаз начинается”. На следующее утро я пришел к посланнику Аллаха (ﷺ), и он сказал: “Поистине, этот сон истинный”».
И далее сказано: «الْحَدِيثَ (т.е. у хадиса есть продолжение)».
Хадис передали Ахмад и Абу Давуд, а ат-Тирмизи и Ибн Хузайма назвали его достоверным.
В конце истории, переданной Ахмадом, добавлено, что Билял, да будет доволен им Аллах, во время азана на рассветный намаз говорил: «Намаз лучше сна!»
Ибн Хузейма передал со слов Анаса, да будет доволен им Аллах: «Согласно Сунне, муаззин, призывающий на рассветный намаз, после слов «стремитесь к спасению» должен сказать: «Намаз лучше сна!»
Разбор хадиса
Целый ряд ученых подтвердили достоверность этого хадиса. Имам ат-Тирмизи, имам Ибн Хузайма и шейх аль-Альбани назвали этот хадис достоверным.
Как вы заметили, Ибн Хаджар в книге «Булуг аль-Марам» иногда приводит хадисы не полностью, что-то опуская из хадисов. Но сам он говорит, что ничего нельзя убирать при передаче хадиса, если оставшееся связано с тем, что убрано. В то же время иногда он убирает такие важные вещи, которые передавали бы смысл лучше, если бы он их оставил. Однако он сделал это таким образом, чтобы смысл хадиса не был утерян и был понятен. Для чего это сокращение? Ибн Хаджар сделал это, чтобы его книга была краткой и легкой для начинающих искателей знания (талиб уль-‘ильм). Также говорят, что он написал ее для своего сына, дабы он ее выучил, и в его памяти сохранились доводы.
В хадисе сказано: «“Говори: “Аллах превелик! Аллах превелик!”» – и далее Ибн Хаджар опускает текст азана по причине того, что он нам известен.
◼ Итак, в начале азана идет фраза: «الله أكبر/ Аллаху Акбар/ Аллах Превелик».
Это предложение называется у специалистов جُملة إسمية (джумля исмия), то есть именное предложение – это такое предложение, которое состоит из подлежащего (исм) и сказуемого (хабар). В своей основе слова «Аллаху Акбар» имеют значение: «Аллах более Велик, чем всё». Но слова «чем всё» (من ﻛﻞ ﺷﻲء) не упомянуты здесь. Почему не упомянуты? Чтобы тем самым указать на всеохватность Величия Всевышнего Аллаха, чтобы показать, что Величие Аллаха абсолютно. А если добавить «чем всё», то оно ослабит указание на эту абсолютность Величия Аллаха. Аллах Превелик в Своём господстве, Аллах Превелик в Своём праве на поклонение Ему, в Своей божественности и достопоклоняемости, Аллах Превелик в Своих именах и атрибутах, Аллах Превелик в Своих бытийных и религиозных решениях.
Далее снова произносится фраза «Аллаху Акбар». Для чего она произносится во второй, третий и четвертый раз? Для того чтобы подтвердить предыдущую фразу и усилить ее? Более правильным будет ответить, что нет. Каждая из фраз не для усиления предыдущей, а это самостоятельные фразы, отдельные от другой по смыслу, служащие для того, чтобы в сердце человека, который произносит или слышит их, утвердилась убежденность в абсолютном Величии Аллаха (аль-кибрия).
◼ Далее идёт свидетельство (шахада): «أَشْهَدُ اأَلاّ إِلهَ إِلاَّ اللهُ/ Ашхаду алля иляха илля Ллах/ нет бога (достойного поклонения), кроме Аллаха».
Шахада – это подтверждение языком и сердцем слов «ля иляха илля Ллах», которые означают «ля ма'буда хаккъун илля Ллах».
Значение фразы «ля ма'буда хаккъун илля Ллах» – нет того, кто по праву заслуживает поклонения, кроме Аллаха. Отрицание права кого-либо или чего-либо на обожествление и поклонение, помимо Аллаха, и утверждение исключительного права Аллаха на поклонение только Ему.
Некоторые говорят: «Ля ма'буда хаккъун илля Ллах». Другие говорят: «Ля ма'буда би хаккъин илля Ллах». Как правильнее? И так, и так правильно. Но все-таки будет лучше сказать «ля ма'буда хаккъун илля Ллах». Почему лучше? Во-первых, если сказать «би хаккъин», то эта частица «ба» (харф джар) и существительное «хаккъин» (джар маджрур) нуждаются в каком-то слове, которое отсутствует, но подразумевается. И это является здесь усложнением. А если сказать «хаккъун», то это само по себе сказуемое (хабар) для слова ма'буд, и ничего не надо подразумевать. Во-вторых, это больше соответствует Корану. Аллах сказал:
ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ
«Это потому, что Аллах есть Истина, а то, чему они поклоняются помимо Него, есть ложь…»
(Коран, сура «Аль-Хаджж», 62)
Итак, смысл «Ля иляха илля Ллах» – нет бога истинного, достойного поклонения, кроме Аллаха.
Что касается ложных божеств (мa’буд батыль), то они, конечно же, существуют, и люди поклоняются им с любовью и возвеличиванием, привязываются к ним своими сердцами, но это всё ложные боги. И Аллах по этому поводу говорит:
لَّا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ
«Не поклоняйся наряду с Аллахом никакому другому богу…»
(Коран, сура «Аль-Исра», 22)
Также Аллах говорит:
فَمَا أَغْنَتْ عَنْهُمْ آلِهَتُهُمُ الَّتِي يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مِن شَيْءٍ لَّمَّا جَاءَ أَمْرُ رَبِّكَ وَمَا زَادُوهُمْ غَيْرَ تَتْبِيبٍ
«И ни от чего не спасли их боги их, к которым они взывали помимо Аллаха (прося помощь), когда пришло повеление твоего Господа (о наказании). И не увеличили они [их боги] для них ничего, кроме погибели!»
(Коран, сура «Худ», 101)
Но всё, чему поклоняются помимо Аллаха, являются богами (иляхами, ма’будами) только по названию, но никак не по своей сути, поскольку они не имеют на это право.
Аллах говорит в Своей книге:
مَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِهِ إِلَّا أَسْمَاءً سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَاؤُكُم مَّا أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ
«Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства».
(Коран, сура «Йусуф», 40)
Также Аллах сказал:
إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَاؤُكُم مَّا أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ
«Они – всего лишь имена, которыми нарекли их вы и ваши отцы, относительно которых Аллах не ниспослал никакого доказательства.
(Коран, сура «ан-Наджм», 23)
То есть это всего лишь названия богов, но они не имеют никакого права на обожествление.
Фраза «أَشْهَدُ اأَلاّ إِلهَ إِلاَّ اللهُ» – утверждение таухида аль-улюхиййя (единоличное право Аллаха на обожествление, на поклонение). Следовательно, в этой фразе утверждается и таухид ар-рубубиййя (единственность Аллаха в Его Господстве), поскольку утверждение того, что Аллах – Единственный истинный Бог, Который заслуживает поклонения, включает в себя и то, что Он Единственный Господь, Творец. Тот, кто заслуживает поклонения и обожествления, тот и Господь.
◼ Следующая фраза: «أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ/ Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах/ свидетельствую, что Мухаммад – посланник Аллаха».
Произносим ли мы здесь слова «صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ/ салляЛлаху ‘алейхи уа салям»? Нет, не произносим. Это значит, что не каждый раз после упоминания пророка (ﷺ) произносится салават, например, не произносится при чтении шахады, азана, ташаххуда или в начале хутбы. Однако некоторые люди ошибочно посчитали обязательным после фразы азана «Ашхаду анна Мухаммадан расулюЛлах» произносить «салляЛлаху ‘алейхи уа салям». Если в шариатских текстах не упоминается «салляЛлаху алейхи уа салям», то и мы не должны упоминать.
По окончании же азана является сунной просить у Аллаха благословения для пророка (ﷺ), а затем произнести мольбу о уасиля для него.
Шахада «ашхаду анна Мухаммадан ‘абдуху уа расулюху» включает в себя свидетельствование о том, что Мухаммад (ﷺ) – раб Аллаха и Его посланник. Когда мы говорим «’абдуху», то опровергаем тех, кто обожествляет Мухаммада (ﷺ) и приписывает ему качества господства и распоряжения во вселенной. Он раб, который сам нуждается в Аллахе, он не имеет качеств господства и прав на поклонение ему. Также это является опровержением последователям нововведений (ахлюль бид'а), указывая им на то, что лучшее поклонение только у посланника Аллаха (ﷺ), и нет того, кто бы поклонялся так, как Мухаммад (ﷺ). Когда говорим «расулюху», то опровергаем тех, кто отрицает посланническую миссию пророка (ﷺ). Итак, он раб, которому нельзя поклоняться, и он посланник, которого нельзя обвинять во лжи.
Но вы скажете: «А разве все мы не рабы Аллаха?» Конечно же, мы все Его рабы, но тут имеется в виду особое рабство. Мы знаем, что рабство делится на несколько видов:
- Общее рабство (убудия аль-амма)
- Особое рабство (убудия аль-хасса)
- Особое из особых (убудия хассатуль-хасса)
Общее рабство говорит о том, что все мы, верующие и неверующие, являемся рабами Аллаха и целиком зависим от Него. Он возвышает, кого пожелает, и унижает, кого пожелает; Он ведёт прямым путем, кого пожелает, и оставляет в заблуждении, кого пожелает; Он даёт власть тому, кому пожелает, и отнимает власть у того, у кого пожелает; Он есть абсолютный Господь и Хозяин всего мироздания; всё, что кроме Него, – это Его рабы.
В Коране необходимо внимательно смотреть на контекст, какое рабство имеется в виду. В этом аяте имеется в виду общее рабство:
إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا
«Каждый, кто на небесах и на земле, явится к Милостивому только в качестве раба».
(Коран, сура «Марьям», 93)
Особое рабство – это рабство лишь верующих, которые поклоняются своему Господу. И пример этого рабства в суре «Хиджр»:
إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ
«Поистине, рабы Мои – нет у тебя над ними власти, кроме тех из заблудших, которые последуют за тобой».
(Коран, сура «Хиджр», 42)
Также Аллах говорит:
وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ
«Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне».
(Коран, сура «аль-Бакара», 186)
Существует также рабство особое из особых, присущее лишь пророкам и посланникам. Когда мы говорим про пророка (ﷺ) «абдуху», то имеем в виду именно это рабство, которое является особым из особых.
◼ Следующая фраза в азане: «حَيَّ عَلىَ الصَّلاَةِ/ хаййа ‘аля-с-салях/ стремитесь на намаз».
Что значит «حَيَّ/хаййа»? Это значит «акъбилю», то есть «устремитесь». Слово «حَيَّ» – это глагол или нет? Нет, это не глагол, а это существительное со значением глагола (исм фа'иль). Отличие его от глагола в том, что это существительное не приемлет особых признаков, присущих только глаголу. Как отличить такие существительные от глаголов? Исм фа'иль – это каждое слово, которое указывает на смысл глагола, но не принимает его признаки.
Из каждого слова и фразы азана можно сделать важные выводы, как например из слова «الصَّلاَةِ/ас-салят». К какому намазу надо устремиться: к тому, к которому непосредственно призывают, или ко всем намазам? В слове «الصَّلاَةِ/ас-салят» есть артикль «аль», который может иметь значение, указывающее на всеохватность (аль-истигракия, аль-’умум), или значение, указывающее на то, что речь идет о чем-то известном (аль-ахдия). И более правильным будет сказать, что это призыв устремиться ко всем намазам, потому что в этом благо.
◼ И на это благо указывает следующая фраза азана: «حَيَّ عَلىَ الْفَلاَح/ хаййа ‘аляль-фалях/ стремитесь к спасению».
Что значит слово «الْفَلاَح/ аль-фалях»? Это ёмкое слово, которое охватывает спасение от всего плохого и обретение всего хорошего. Есть большая и крепкая связь между этой фразой и предыдущей, между счастьем и между намазом, словно сказано, чтобы мы устремились к намазу, поскольку в этом заключено счастье. И поэтому Аллах нам указывает, что если нас постигли несчастья, потрясения, беды, то следует обратиться к терпению и намазу. Если с пророком (ﷺ) случалась какая-то беда, он устремлялся к намазу. Аллах говорит:
وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ
«Обратитесь за помощью к терпению и намазу».
(Коран, сура «аль-Бакара», 45)
Следующие фразы «الله أَكْبَرُ الله أَكْبَرُ, الله أَكْبَرُ الله أَكْبَرُ» и «لاَ إلَهَ إلاَّ الله», разбор которых приведен ранее.
Делая выводы, мы скажем, что азан – это поминание Всевышнего Аллаха (зикр), в котором есть уведомление (и’лям) о следующем:
- об абсолютном величии Всевышнего Аллаха (кибрия);
- о Таухиде;
- о посланнической миссии пророка Мухаммада (ﷺ);
- о призыве к намазу;
- о том, что в намазе заключено благо и это залог счастья;
- понимание превосходства Ислама.
Отсюда мы понимаем, что азан – это уведомление о важнейших вещах, это объяснение акъыды, это объяснение Ислама. Азан – это милость к общине мусульман! Если посмотреть на призыв к молитвам у других общин, то это либо колокол с бессмысленным звучанием «бум-бум», либо это дуновение в трубу, либо это разжигание огня, либо это свист и т.д. А исламская религия – это религия совершенная! И воздаем премногую хвалу Аллаху за то, что Он нас сделал мусульманами.
Далее приводится в хадисе, что АбдуЛлах ибн Зайд ибн ‘Абд-Раббих, да будет доволен им Аллах, сказал: «На следующее утро я пришёл к посланнику Аллаха (ﷺ), и он сказал: “Поистине, этот сон истинный”».
Здесь есть то, что называется «аль-иджазу биль хаз» – лаконичная, сокращённая передача смысла путем удаления чего-то, что и так понятно. Так вот, это сновидение правдивое, а не какое-то ложное сновидение (руъйа батыля). И после этого приказал пророк (ﷺ) АбдуЛлах ибн Зейду пойти к Билялю, да будет доволен им Аллах, и научить его азану, поскольку голос Биляля был более звучным. Какая милость от Аллаха: Он показал во сне АбдуЛлаху Ибн Зейду азан и сделал его причиной передачи исламской общине этого великого поклонения. В то же время Биляль, да будет доволен им Аллах, стал первым, кто возгласил азан. Аллах по Своей Милости наделил сподвижников разными достоинствами, но все они сходятся в одном достоинстве: все они сподвижники, соратники пророка (ﷺ).
Выводы из хадиса
1-й вывод: Всевышний Аллах наставил эту общину к истине. Наставление для этой общины особое, поскольку эта община – община последних времён, и другой уже не будет до Судного дня.
Мусульмане отвергли все предложения оповещения для молитвы: колокол, дуновение в трубу, разжигание огня, – и были наставлены к азану, которому Аллах научил во сне АбдуЛлах ибн Зайда, да будет доволен им Аллах.
2-й вывод: поступать в соответствии со сновидениями. Означает ли это, что мы на основе сновидений можем извлекать религиозные положения (хукмы), строить свою религию? Нет, Шариат не строится на основе снов, но в рассматриваемом хадисе мы видим, что сподвижник увидел сон, и этот сон стал основой для поклонения. Поэтому говорим, что если Шариат подтверждает истинность сна, то тогда поступаем в соответствии с этим сном. АбдуЛлах ибн Зайд увидел сон во времена пророка (ﷺ), и истинность этого сна подтвердилась самим пророком (ﷺ) по приказу от Аллаха, и поэтому это сновидение выполняется. Пророк (ﷺ) сказал: «Поистине, этот сон истинный». А иначе на основе сновидений религиозные положения не устанавливаются, а только если подтверждаются со стороны Шариата.
Правдивое сновидение (руъйа салиха) – это одна сорок шестая часть пророчества. Почему одна сорок шестая? Когда начиналась пророческая миссия Мухаммада (ﷺ), он стал видеть сны, которые были подобны ясной заре. И период этот длился шесть месяцев, начиная с месяца Раби'-уль-авваль до месяца Шаабан, а потом в месяц Рамадан произошло первое ниспослание Корана, которое длилось двадцать три года. И эти шесть месяцев в соотношении к двадцати трем годам составляют одну сорок шестую часть.
Итак, вернемся к этому важному вопросу, из-за которого сбились многие группы: устанавливаются ли шариатские положения (хукмы) на основе сновидений? Мы ответим следующее:
1) если это сны посланника Аллаха (ﷺ), тогда это откровение от Аллаха и это часть Шариата;
2) если кто-то другой видел сон во времена пророка (ﷺ), и этот сон подтверждался Аллахом и пророком (ﷺ), тогда это тоже часть Шариата.
А сегодня устанавливаются ли шариатские хукмы на основе сновидений? Нет. Но здесь нужно сделать уточнение: если в этом сне есть подтверждение тому, что уже установлено в Шариате, тогда нет проблем поступать в соответствии с этим сном, но не по причине, что сон – основа для нас, а потому что на это установление указал Шариат, сон же – это лишь дополнительное подкрепление. Пример этого – это история с Ибн Аббасом, да будет доволен им Аллах, в которой один человек спросил его, может ли он совершить хадж ат-таматту, и Ибн Аббас подтвердил, что хадж ат-таматту – это истина. Хадж ат-таматту – это совершение и малого (умра), и большого (хадж) паломничества, когда паломник, прибывающий в Мекку, сначала совершает умру, а потом выходит из состояния ихрама, снова входя в него в восьмой день месяца Зуль-Хиджа для совершения обрядов хаджа. Вопрос о законности хаджа ат-таматту возник, потому что ‘Умар Ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, запрещал людям совершать его из опасения, что люди перестанут делать умру вне сезона хаджа. И этот человек увидел сон, в котором к нему приходит некий человек и говорит: «Благочестивый хадж и твоя принятая умра». И затем он сообщил об этом сне Ибн Аббасу, которому он очень обрадовался.
На основе этого примера скажем, что такой сон принимается и учитывается, поскольку он подтверждается Шариатом и Сунной пророка (ﷺ). Польза этого сна – это укрепление и дополнительная поддержка для человека в совершении дел, узаконенных Шариатом.
А если же сон противоречит истине, противоречит шариатским доводам, то такой сон отвергается, ибо такой сон – внушение от шайтана. Передано, что Абдуль-Къадиру аль-Джиляни приснился сон, в котором он увидел мощный свет, яркое зарево, и к нему из этого света обратились со словами: «С тебя снимается одна из шариатских обязанностей!» И Абдул-Къадир аль-Джиляни сказал: «Лжёшь, ты шайтан!» И как только он это сказал, свет померк. Про такой сон мы скажем, что это ложь, поскольку он противоречит истине.
Мы рассмотрели уже два вида сна. И есть третий вид – это сон, который и не противоречит Шариату, но и не соответствует ему. Берется ли в расчет такое сновидение? Если есть какие-то твердые свидетельства, которые указывают на правдивость такого сна, тогда он применяется. Пример этого – это история выдающегося сподвижника, шахида Сабита ибн Кайса ибн Шаммаса. В день битвы при Йамама (сражение против лжепророка Мусайлямы), Сабит ибн Кайс выступил против Мусайлямы с Халидом ибн Валидом и погиб на поле боя. В тот день на нем была красивая кольчуга. Проходивший мимо человек снял её и присвоил себе. Сабит ибн Кайс пришел во сне к одному из сподвижников и сказал: «Я скажу тебе одну вещь, только ты поверь мне и не думай, что этот сон неправдивый. Когда я погиб, один человек присвоил себе мою кольчугу. Этот человек живет там-то. Его лошадь привязана возле его палатки, кольчугу он спрятал под кастрюлей, а на кастрюлю положил вещи. Иди к Халиду и скажи, чтобы он забрал у него мою кольчугу, а когда прибудешь в Медину, скажи халифу Абу Бакру, что у меня есть долги перед тем-то и тем-то». Этот сподвижник направился к Халиду и рассказал ему свой сон. Халид отправил своего человека за кольчугой Сабита ибн Кайса и забрал её. Затем этот сподвижник рассказал Абу Бакру про долги Сабита ибн Кайса, и Абу Бакр придал этому завещанию, увиденному во сне, характер действительности. Это завещание было принято, поскольку были четкие указания, подтверждающие истинность сна. И ученые говорят, что это было первое завещание, которое было выполнено на основе правдивого сновидения.
Итак, у нас есть три вида сна:
- соответствующие Шариату;
- противоречащие Шариату;
- те, которые не противоречат Шариату, но и не соответствуют ему.
3-й вывод: разнообразие при чтении азана.
В азане, которому ангел научил АбдуЛлах ибн Зайда во сне по приказу Аллаха, сказано: «Он произнес азан, четырежды возвеличив Аллаха, без тарджи’». Тарджи’ – это произнесение в азане муаззином двух свидетельств дважды тихим голосом перед произнесением их громко вслух.
В азане АбдуЛлах ибн Зейда нет тарджи’, и Билялу, который был муаззином в Медине, не было приказано произнести азан с тарджи’. Но о тарджи’ сказано в азане Абу Махзура, который был муаззином в Мекке.
Указывает ли эта разновидность на противоречие, которое заставляет нас выбрать одно из двух? Нет, это разнообразие в поклонении (ихтиляфу танауу’). Данное разнообразие – это польза, избавляющая от рутинности и автоматизма и оживляющая поклонение. Также польза состоит в сохранении Сунны, ее оживлении и распространении всех ее видов среди людей. И если возникнет вопрос, какой из азанов читать, то следует ответить, что иногда читается азан Абу Махзура, а иногда – Биляля.
4-й вывод: если какие-то слова нуждаются в подкреплении и усилении смысла, то это делают.
Пророк (ﷺ) подтвердил сон АбдуЛлах ибн Зейда такими частицами и словами, которые усиливают смысл сказанного. Он сказал: «إِنَّهَا لَرُؤْيَا حَقٍّ ... » (иннаха ля руъйа хаккъ). Слово «инна» – для подтверждения смысла, и частица «ля» – для усиления смысла.
Далее Ибн Хаджар приводит: «В конце истории, переданной Ахмадом, добавлено, что Билял, да будет доволен им Аллах, во время азана на рассветный намаз говорил: “Намаз лучше сна/ас-саляту хайрум-миннан-наум/”».
В одной из версий, которую привел имам Ахмад, сообщается, что посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Этот сон окажется вещим, если на то будет воля Аллаха». Затем он повелел призывать людей к намазу этими словами, и Биляль стал возвещать призыв на намаз и приглашать посланника Аллаха (ﷺ) к намазу. Однажды на рассвете он позвал его на рассветный намаз, но ему ответили, что посланник Аллаха (ﷺ) все еще спит. Тогда Биляль изо всех сил крикнул: «Намаз лучше сна!» Са‘ид ибн аль-Мусейиб сказал: «Это выражение стало частью призыва на рассветный намаз».
И если кто-то скажет, что добавление у имама Ахмада со стороны иснада является слабым, то оно подтверждается и другими хадисами, в частности хадисом, который достоверно передан у Ибн Маджах.
Са’ид ибн аль-Мусаййиб передал со слов Биляля, что (как-то) он пришёл к Пророку (ﷺ), чтобы призвать его на утреннюю молитву, но (ему) сказали, что он спит. Тогда он сказал: «Намаз лучше сна, намаз лучше сна!» И так эти (слова) закрепились и утвердились после этого за утренним призывом на молитву». (Ибн Маджах, 716. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в силу существования других, подкрепляющих его хадисов).
Фраза «Намаз лучше сна/ ас-саляту хайрум-миннан-наум» называется «тасуиб» и произносится только в азане на утренний намаз (фаджр).
Есть несколько значений слова «тасуиб»:
1) громко оповещать о чем-то;
2) повторять что-то. В словах азана «стремитесь к намазу, стремитесь к спасению» имеется побуждение стремиться к намазу, а в словах «намаз лучше сна» это побуждение повторяется.
В других азанах, кроме азана фаджр, тасуиб произносить нельзя, потому что, во-первых, так передано в Сунне пророка (ﷺ), во-вторых, люди спят в основном перед утренним намазом, когда им нужно дополнительное побуждение.
Тасуиб произносится после слов «хаййаа ‘аляль фаляях», а не после окончания азана, как это могут ошибочно понять некоторые из рассматриваемого нами хадиса, поскольку есть другие хадисы, которые конкретно указывают на место произнесения тасуиба. Передается от Абу Махзура, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Я читал азан для пророка (ﷺ) и говорил в первом азане для утреннего намаза: «Стремитесь к спасению! Намаз лучше сна! Намаз лучше сна! Аллах Велик, Аллах Велик, нет божества, [достойного поклонения], кроме Аллаха». (Абу Дауд 500, ан-Насаи 647. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в «Сахих абу Дауд»).
Ученые разошлись в понимании, что считать первым азаном.
Первая группа ученых, основываясь на разных версиях хадиса, считает, что под первым азаном (الأذان الأول/ аль-азан аль-аууаль) для утреннего намаза подразумевается азан, который читается в конце ночи.
Другая группа ученых возразила им, сказав, что такое понимание и применение являются ошибочными. Ученые этой группы считают, что первым азаном является азан на утренний намаз, а назван он первым по отношению к икъаме, икъама же – это второй азан. Они говорят, что невозможно сказать, что в хадисах под первым азаном идет речь о том азане, который читается в конце ночи до наступления утра, поскольку он не читается для утреннего намаза (салят ас-субх), и поэтому пророк (ﷺ) сказал: «Поистине, Билял произносит азан ночью для того, чтобы разбудить спящих и побудить выстаивающих (ночную молитву) из вас (завершить её)». (ан-Насаи 2/11. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих ан-Насаи» 640). А также пророк (ﷺ) сказал: «Поистине, Билял произносит азан ночью, поэтому продолжайте есть и пить, пока призыв не начнёт возглашать Ибн Умм Мактум”». (аль-Бухари 620, Муслим 1092 и др.)
Пророк (ﷺ) в этих хадисах объясняет, что азан, читаемый ночью, – это не азан для утреннего намаза, поэтому в хадисах, в которых сказано о произнесении в первом азане утреннего намаза фразы «ас-саляту хайрум-миннан-наум», никак не может подразумеваться ночной азан. Это во-первых.
А во-вторых, тот азан, читаемый в конце ночи до наступления фаджра, не может быть азаном на утренний намаз, потому что азан возглашается только после наступления времени намаза. Пророк (ﷺ) говорит: «Когда настанет время намаза, пусть один из вас прочтет азан». (аль-Бухари 631, Муслим 674 и др.)
Итак, подытожим. Среди ученых есть два мнения в вопросе, когда читается фраза «ас-саляту хайрум-миннан-наум» и какой азан подразумевается в хадисах под первым азаном:
1) азан, который возглашается в конце ночи перед утренним намазом;
2) азан утреннего намаза.
Первая группа ученых считает, что поскольку в хадисах сказано: «…в первом азане для утреннего намаза (أذان الفجر الأول)», – значит, тасуиб читается в ночном азане до фаджра.
А вторая группа учёных не согласна с ними по нескольким причинам:
- Во-первых, азан, который читается до наступления утреннего намаза, нельзя назвать азаном на утренний намаз. Почему? Потому что сам пророк (ﷺ) назвал его ночным, он не назвал его утренним азаном. Он сказал:
إِنَّ بِلاَلاً يُؤَذِّنُ بِلَيْلٍ ، فَكُلُوا وَاشْرَبُوا
«Поистине, Билял произносит азан ночью, поэтому продолжайте есть и пить…»
Поэтому мы не можем про него сказать, что это азан на фаджр намаз.
- Во-вторых, азан не читается, пока не наступит время намаза. Почему? Потому что пророк (ﷺ) сказал:
إِذا حضَرَتِ الصلاةُ فلْيُؤَذِّنْ لكم أَحَدُكُم
«Когда настанет время намаза, пусть один из вас прочтет азан».
А раз время фаджра не наступило, то мы не можем азан, читаемый в конце ночи, считать азаном на утренний намаз.
Вывод такой: первым азаном утреннего намаза является азан, который читается при наступлении утренней зари. А назван он первым относительно икъамы, поскольку икъама – это второй азан. В хадисах иногда под словом «азан» подразумевается и икъама, например, в Сахихе аль-Бухари сказано: «’Усман добавил третий азан к намазу джум’а». (аль-Бухари 912). Под тремя азанами имеются в виду два азана и один икъама. Также пророк (ﷺ) сказал: «Между каждыми двумя азанами – намаз». (аль-Бухари 627, Муслим 838). Имеется в виду, что намаз между азаном и икъамой.
Фраза «ас-саляту хайрум-миннан-наум» имеет значение, что намаз лучше, чем сон. Почему здесь сказано «сон», а не сказано «намаз лучше, чем все мирские дела»? Слово «сон» упомянуто здесь в соответствии с ситуацией, поскольку речь идет об утреннем азане, когда в основном люди спят. В то же время про день джум’а, когда люди в разгар дня заняты своими делами, торговлей, в аяте сказано:
إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
«Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали».
(Коран, сура «Аль-Джум’а»: аят 9)
И далее Ибн Хаджар приводит сообщение от Ибн Хузеймы.
Ибн Хузейма передал со слов Анаса, да будет доволен им Аллах: «Согласно Сунне, муаззин, призывающий на рассветный намаз, после слов «стремитесь к спасению» должен сказать: «Намаз лучше сна!»
Для чего Ибн Хаджар дополнительно привел эту версию? Поскольку в рассматриваемом нами хадисе не уточнено, в каком именно месте произносить тасуиб, то для этого нужен довод, поэтому Ибн Хаджар приводит версию Ибн Хузеймы со слов Анаса.
Есть также иные хадисы, где уточняется, в каком месте произносится тасуиб. Передается, что Абу Махзур, да будет доволен им Аллах, сказал:
كُنْتُ أُؤَذِّنُ لِرَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَكُنْتُ أَقُولُ فِي أَذَانِ الْفَجْرِ الأَوَّلِ حَىَّ عَلَى الْفَلاَحِ
الصَّلاَةُ خَيْرٌ مِنَ النَّوْمِ الصَّلاَةُ خَيْرٌ مِنَ النَّوْمِ اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ
«Я читал азан для пророка (ﷺ) и говорил в первом азане для утреннего намаза: «Стремитесь к спасению! Намаз лучше сна! Намаз лучше сна! Аллах Велик, Аллах Велик, нет божества, [достойного поклонения], кроме Аллаха». (Абу Дауд 500, ан-Насаи 647. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в «Сахих абу Дауд»).
Второй хадис главы «Об азане»
عَنْ أَبِي مَحْذُورَةَ — رضي الله عنه — أَنَّ النَّبِيَّ — صلى الله عليه وسلم — عَلَّمَهُ الْآذَانَ، فَذَكَرَ فِيهِ التَّرْجِيعَ. أَخْرَجَهُ مُسْلِمٌ. وَلَكِنْ ذَكَرَ التَّكْبِيرَ فِي أَوَّلِهِ مَرَّتَيْنِ فَقَطْ. وَرَوَاهُ الْخَمْسَةُ فَذَكَرُوهُ مُرَبَّعًا
Передают со слов Абу Махзура, да будет доволен им Аллах, что пророк (ﷺ) научил его словам азана. В нем упоминается и тарджи’.
Хадис передал Муслим.
В версии Муслима сообщается, что слова «Аллах Превелик!» в начале азана повторяются дважды, а в остальных версиях они повторяются четырежды.
Этот же хадис передали пятеро (четверо асхабов Сунны и имам Ахмад).
Они тоже передали этот хадис, но упомянули такбир вначале четыре раза.
Разбор хадиса
Итак, здесь упоминается, что пророк (ﷺ) научил Абу Махзура тарджи’. Что такое тарджи’? Это когда свидетельства «Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах!» произносятся тихим голосом, а потом уже оба свидетельства произносятся громким голосом по два раза.
Абу Махзура был муаззином Мекки в то время, когда уже пророк (ﷺ) и сподвижники взяли Мекку. И пророк (ﷺ) сам научил его азану, упомянув тарджи’.
В версии имама Муслима сказано, что в начале азана такбир произносится дважды, а пятеро имамов сказали – четырежды. На что опираться нам: на версию имама Муслима или на версию пятерых имамов? На версию пятерых. Почему? Во-первых, потому что в версии о произнесении такбиров четырежды содержится дополнительное знание, и поскольку это дополнение достоверное, то мы должны взять то, что больше. Во-вторых, это дополнение соответствует другим хадисам, в том числе и хадису АбдуЛлах ибн Зайда, да будет доволен им Аллах, в которых такбир упоминается в начале азана четыре раза. Поэтому это мнение более весомое (раджих).
Как же тогда понять, почему в версии имама Муслима такбир упомянут дважды, а не четырежды? Шейх ибн Усеймин сказал, что, возможно, передатчик хадиса забыл упомянуть два раза. Имам ан-Навави объяснил это тем, что имам Муслим так сказал, поскольку два такбира он упоминает попарно: на одном дыхании произносятся два такбира «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар», потом муаззин заново вдыхает и произносит: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар». Возможно, именно поэтому в версии имама Муслима так упомянуто. И имам ан-Навави указал, что чтение такбиров четыре раза более правильно, то же самое сказал и Ибн Хаджар в «Фатхуль Бари».
Ибн Хаджар привёл этот хадис от Абу Махзура, чтобы указать на другой вариант азана. Первый вариант азана приводился от АбдуЛлах ибн Зайда, которому был обучен Билял, и он возглашал азан в Медине, и в этом азане пятнадцать предложений. А в азане Абу Махзура добавляется еще четыре предложения, поскольку еще по два раза произносятся оба свидетельства, и получается девятнадцать предложений.
Третий хадис главы «Об азане»
وَعَنْ أَنَسِ [بْنِ مَالِكٍ]— رضي الله عنه — قَالَ: أُمِرَ بِلَالٌ أَنْ يَشْفَعَ الْآذَانَ، وَيُوتِرَ الْإِقَامَةَ، إِلَّا الْإِقَامَةَ، يَعْنِي قَوْلَهُ: قَدْ قَامَتِ الصَّلَاةُ. مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ وَلَمْ يَذْكُرْ مُسْلِمٌ الِاسْتِثْنَاءَ. وَلِلنَّسَائِيِّ: أَمَرَ النَّبِيُّ — صلى الله عليه وسلم — بِلَالًا
Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах: «Билялю было приказано произносить слова азана четное число раз, а слова икъамы – нечетное, кроме слов «Намаз начинается».
Хадис согласован (т.е. передан имамами аль-Бухари и Муслим), но Муслим не упомянул об исключении. В версии ан-Насаи говорится: «Пророк (ﷺ) повелел Билялю…»
Разбор хадиса
Нужно ли разбирать здесь достоверность хадиса? Нет. Когда мы говорим, что хадис приведен у аль-Бухари или у Муслима, то нет нужды разбирать хадис в достоверности.
Сказано: «Билялю было приказано…» От кого этот приказ? Конечно же, от пророка (ﷺ). Если сподвижник говорит: «Было приказано нам, людям было приказано», – то под приказывающим подразумевается посланник Аллаха (ﷺ). К какой категории отнести такие хадисы? Можно ли их отнести к хадисам марфу', т.е восходящим цепочкой передачи до пророка (ﷺ), или нет? В науке о терминологии хадисов (мусталах аль-хадис) такие хадисы называются «марфу' хукман», имея в виду, что суждение о них должно быть таким же, как и о хадисах категории «марфу'».
Кто-то спросит: «Зачем нужно говорить таким образом в страдательном залоге, а не сразу сказать: “Это приказал пророк (ﷺ)”?» Почему? Потому что сподвижники относились к своей передаче крайне осторожно, они боялись что-то приписать пророку (ﷺ). Если сподвижник точно не помнил, как именно сказал пророк (ﷺ), то он говорил: «Нам (мне) было приказано».
Кто-то может возразить и сказать: «Может быть так, что сподвижник неправильно понял, и это был не приказ со стороны пророка (ﷺ), а он понял это как приказ». Что на это ответить? Нет, это маловероятно. Почему? Во-первых, сподвижники лучше всех понимали смысл обращений пророка (ﷺ), чем кто-либо из людей. Во-вторых, сподвижники – это самые богобоязненные и осторожные в плане передачи. И сподвижник никак не мог утверждать, что это приказано, если у него не было убеждённости (йакъын), что это приказ.
В хадисе говорится: «Билялю было приказано…» Возникает вопрос: приказ касался только Биляля? Нет, этот приказ относится ко всем муаззинам. Биляль был муаззином, поэтому этот приказ был обращен к нему из-за его качества (уасфа), а не из-за того, что он Биляль.
Сказано в хадисе: «…произносить слова азана чётное число раз…»
«Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар» – количество фраз четное (шафа’).
«Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах!» – четное.
«Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах!» – четное.
«Хаййа ‘аля-с-салях! Хаййа ‘аля-с-салях!» – четное.
«Хаййа ‘аляль-фалях! Хаййа ‘аляль-фалях!» – четное.
«Аллаху акбар! Аллаху акбар!» – четное.
«Ля иляха илля-Ллах!» – нечетное (уатр).
Все предложения азана: такбир, шахадатан, хай’алятейн, такбир – произносятся четное количество раз, заканчиваясь нечетной фразой «Ля иляха илля-Ллах!» Если вы заметили такой принцип, то практически все поклонения заканчиваются нечетностью. Намаз – нечетный. Пост – нечетный. Хадж – нечетный. Во всех этих поклонениях присутствует принцип нечетности. Почему? Потому что Аллах – Он один! Сказано в хадисе:
إنَّ اللهَ وِتْرٌ يُحِبُّ الوِتْرَ
«Поистине, Аллах нечётный/витр/ и Он любит нечётное». (Абу Дауд 1416 и ат-Тирмизи 453 и др. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 7860).
Вы спросите насчет намаза, почему он нечетный? Мы скажем, что в начале и в конце дня есть нечетный намаз, который делает нечетным ночные и дневные намазы. В начале дня есть нечетный намаз уитр, который совершается еще ночью перед началом дня, а в конце дня – нечетный магриб, который состоит из трех ракаатов. Магриб еще называют «уитр нахар» (уитр дня). Пост (сыям) в месяц Рамадан – один месяц в году. Хадж – это день Арафа. Йаум ан-нахр – один день. Дней Мина – три дня.
Далее сказано: «…а слова икъамы – нечетное, кроме слов «Намаз начинается». Отсюда явствует, что надо читать икъаму так: «Аллаху Акбар! Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! Хаййа ‘аля-с-салях! Хаййа ‘аляль-фалях! Къад къамати-с-салях! Къад къамати-с-салях! Аллаху акбар! Ля иляха илля-Ллах!»
У нас получилось девять предложений. Но так ли это? Многие уляма говорят, что это очевидный (захир) смысл хадиса, поэтому мы не можем поступать наперекор этому хадису, если только нет довода, поэтому такой вариант икъамы из девяти предложений тоже есть.
Но большинство ученых говорит, что под нечетностью икъамы имеется в виду то, что фразы в ней в основном нечетные: из двух пар фразы «Аллаху Акбар» оставлена только одна пара; оба свидетельства произносятся по одному разу; фразы «хаййа ‘аля-с-салях, хаййа ‘аляль-фалях» произносятся по одному разу; фраза «Аллаху Акбар» – два раза; фраза «Ля иляха илля-Ллях» – один раз. Таким образом, в икъаме в основном преобладает нечетность. Не значит, что все фразы должны быть нечетными, а имеется в виду, что в основном – нечетные. Кроме того, у нас есть хадисы, подробно разъясняющие, как именно читалась икъама: хадис АбдуЛлах ибн Зейда, хадисы о том, как читали икъаму Абу Махзура и Биляль, – и в них четко сказано, что икъама состоит либо из одиннадцати предложений, как в хадисе АбдуЛлах ибн Зейда, либо из семнадцати предложений, как у Абу Махзура. И это мнение большинства ученых.
Сказано в хадисе произносить икъаму нечетно, кроме икъамы.
وَيُوتِرَ الْإِقَامَةَ، إِلَّا الْإِقَامَةَ، يَعْنِي قَوْلَهُ: قَدْ قَامَتِ الصَّلَاةُ
Здесь может возникнуть непонимание в словах «икъаму нечетно, кроме икъамы», но передатчик сразу же дает разъяснение, что под первой икъамой подразумевается сама икъама, а под второй икъамой подразумевается фраза «къад къамати-с-салях».
Когда мы разбирали фразу «хаййа ‘аля-с-салях», мы говорили, что артикль «аль» в слове «الصَّلَاةُ/ас-салях» означал всеобщность (аль-’умум), то есть устремление ко всем намазам, а не только к тому, который сейчас надо совершить. А в слове «الصَّلَاةُ» фразы «قَدْ قَامَتِ الصَّلَاةُ/ къад къамати-с-салях» артикль «аль» указывает не на все намазы, а конкретно на намаз, который сейчас будет совершаться (ас-салят аль-хадр).
Выводы из хадиса
1-й вывод
Азан Биляля – это приказ от пророка (ﷺ).
2-й вывод
Хадис указывает на то, какое почтительное отношение было у сподвижников к пророку (ﷺ).
Если Анас говорит: «أُمِرَ بِلَالٌ» (умира Биляль/ приказано было Билялю) – это однозначно говорит, что приказал пророк (ﷺ). У сподвижников слово «أُمِرَ» (умира/ было приказано) однозначно указывало на приказ пророка (ﷺ). Приказывающий им и запрещающий им – это пророк (ﷺ). В Шариате это так. Такой тонкий вывод.
3-й вывод
Хадис нам указывает на разницу между азаном и икъамой. Предложений в азане больше, чем в икъаме. Почему? Потому что икъама в основном читается для людей, которые уже присутствуют, а азан читается для людей, которые у себя в домах. Почему мы говорим «в основном»? Потому что может быть такое, что человек во время икъамы еще не в мечети, и может он даже слышит икъаму, не находясь в мечети, поэтому сказано:
«إِذَا سَمِعْتُمْ الْإِقَامَةَ فَامْشُوا إِلَى الصَّلَاةِ»
«Если услышите икъаму, то идите к намазу…». (Аль-Бухари и Муслим). Но в основном икъама бывает для тех, кто уже находится в мечети в ожидании намаза, а азан бывает для тех, кто еще не пришел. И потому такая разница между азаном и икъамой: азан более продолжительный, чтобы больше людей могли услышать это уведомление. Ведь если он будет короткий, то его услышит меньше людей, а если длинным – больше. Другое отличие: азан читается медленнее, чем икъама. Муаззин в азане делает тарассуль, то есть читает более размеренно, но это, конечно, не значит, что следует растягивать на 10 минут, уподобляя азан песне, как это делают некоторые. Икъама же читается быстрее, потому что икъама для близких, а азан для далеких.
Итак, два отличия: в азане больше предложений, и азан читается медленнее, чем икъама.
4-й вывод
Установленность в икъаме фразы «къад къамати-с-салях/намаз начинается». Нужна ли эта фраза для подтверждения слов «хаййа ‘аля-с-салях/стремитесь к намазу»? Нет! Когда люди сидят в ожидании намаза, и муаззин произносит в икъаме слова «стремитесь к намазу», то как эти люди могут устремиться, если они уже сидят на месте в ожидании намаза? Поэтому тут имеется в виду устремление сердцами, поскольку телами они уже здесь. Поэтому фраза «намаз начинается» – это не просто подтверждение слов «стремитесь на намаз», она имеет уже другое предназначение – это уведомление о том, что намаз начинается.
Когда вы сидите в мечети и слышите слова икъамы «стремитесь к намазу, стремитесь к спасению», то это обращение к вашим сердцам, чтобы вы устремились, поскольку телами вы уже пришли. И сколько таких людей, которые телами пришли, а сердцами отсутствуют.
Фраза «къад къамати-с-салях» – уведомление о том, что намаз уже начинается. Есть разногласие среди ученых, когда вставать со своих мест на намаз. Этот вопрос делится на две ситуации. Первая ситуация: имам еще не пришел к людям в мечеть (или к месту, где совершается коллективный намаз). Вторая ситуация: имам уже пришел к людям в мечеть. И когда у нас вторая ситуация, тогда вставать, поскольку пророк (ﷺ) сказал: «После объявления о начале молитвы не вставайте со своих мест, пока не увидите, что я уже вышел». (Абу Дауд 540, Муслим 604 и др.) А если имам уже в мечети, то когда вставать конкретно? Ученые говорят, что здесь уже свобода выбора для мамума (молящегося за имамом), исходя из его ситуации и возможностей: кто-то способен быстро встать, кто-то поднимается долго в силу возраста или болезни, поэтому здесь не установлено четкой грани, а главное, чтобы успеть к вступительному такбиру (такбиратуль ихрам). Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, вставал тогда, когда муаззин произносил в икъаме: «Къад къамати-с-салях».
5-й вывод
Если есть глагол страдательного залога «приказано было», «запрещено было», «такому-то было приказано», «людям было приказано», и это говорит сподвижник, то под приказывающим и запрещающим имеется в виду пророк (ﷺ). Такие хадисы относятся к «марфу' хукман», то есть суждение (хукм) о них должно быть таким же, как и о хадисах категории «марфу'».
Сподвижники использовали подобные слова (глаголы страдательного залога) «умира Биляль» (Билялю было приказано), «умирна» (нам было приказано), потому что, возможно, забыли точную формулировку слов пророка (ﷺ), но запомнили их смысл.
6-й вывод
Фразы азана четные (шафа’), кроме фразы «Ля иляха илля-Ллях», которая произносится один раз, тем самым завершая азан нечетностью, потому что в Шариате в основном все поклонения нечетные (уатр).
7-й вывод
Что касается икъамы, то некоторые ученые сказали, что очевидный смысл (захир) хадиса указывает на то, что икъама читается нечетно и состоит из 9 предложений, и это одна из версий икъамы. Большинство же ученых сказали, что в хадисе не имеется в виду, что все фразы икъамы должны быть нечетными, а подразумевается то, что в ней в основном преобладает нечетность фраз в отличие от азана. Что указывает на такое понимание, которое позволяет отвести хадис от очевидного смысла? А то, что есть хадисы, конкретизирующие количество фраз икъамы, – это и икъама Абу Махзура, которая читается как азан АбдуЛлах ибн Зейда, только с добавлением двух фраз «къад къамати-с-салях», и получается 17 предложений, это и икъама Биляля, которая состоит из 11 предложений. А в формах икъамы, которым пророк (ﷺ) обучил сподвижников, не было 9 фраз. И таково понимание большинства ученых.
8-й вывод
Хадис указывает на такую важную вещь, как учитывание обстоятельств (мур'атуль халь) в установлении шариатских хукмов. Азан отличается от икъамы тем, что в нем больше фраз, он более продолжительный. Почему? Учитывается положение людей, например, если кто-то не услышал начало азана, то он может услышать его конец. Кроме того, азан читается более размеренно, чем икъама. И тут тоже учитывается ситуация: икъама читается быстрее, поскольку, как правило, люди уже сидят в мечети.
В вопросе азана проявляется это важное правило – учитывание положения, обстоятельств в установлении Шариата (мур'атуль халь фи т-ташри'), и это общее правило. У этого правила (къа'ида) есть проявления (фуру'). Пример этому – запрет вина, при котором было учтено положение людей, среди которых было распространено частое употребление вина в больших количествах. Если бы спиртное сразу было запрещено, то для них это было бы практически невероятно. Поэтому запрет вина устанавливался постепенно. Другой пример – это установление намаза, сначала был вменен намаз в два рака'ата для всех: и для путника, и для находящегося в своей местности. А после переселения пророка (ﷺ) в Медину молитвы в такой форме стали совершаться только в пути, а в остальное время (не в пути) к молитвам (зухру, 'асру, 'иша) было добавлено два рака'ата.
И если ты задумаешься, то увидишь много примеров того, как учитываются обстоятельства в Шариате. И поэтому говорит Аллах:
لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا
«Каждому из вас Мы установили Шариат и манхадж (методологию)».
(Коран, сура «аль-Маида», 48)
Обстоятельства учитывались на протяжении ниспослания Шариатов разным общинам. Изменялись обстоятельства – изменялся Шариат, пока не пришел этот заключительный Шариат, который будет действовать до Судного Дня.
9-й вывод
Передатчик хадиса здесь говорит: «Икъама нечетная, кроме икъамы». А потом тут же разъясняет, что имеются в виду слова: «Къад къамати-с-салях».
Отсюда следует вывод, что когда может возникнуть неправильное понимание, путаница, то следует разъяснять. Если даже может возникнуть далекая вероятность непонимания, то тоже следует разъяснять. Вы как призывающие должны разъяснять людям, не оставляя неясности, в противном случае могут быть горькие плоды.
10-й вывод
Этот хадис передали оба имама: аль-Бухари и Муслим. Ибн Хаджар говорит:
مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ وَلَمْ يَذْكُرْ مُسْلِمٌ الِاسْتِثْنَاءَ
«Хадис согласован, но Муслим не упомянул об исключении». Имеется в виду, что Муслим не упомянул: «…إِلَّا الْإِقَامَةَ/ кроме икъамы».
Если имамы аль-Бухари и Муслим приводят один и тот же хадис, но в каком-то слове у них есть разночтение, мы смотрим на следующее: если это слово по смыслу одинаково, тогда можно не указывать на отличие в версиях, а просто можно сказать: «Передали аль-Бухари и Муслим». Но если разночтение такое, что в одной из версий добавляется какое-то слово или, наоборот, отсутствует, то здесь надо указывать, чтобы люди не подумали, что тексты у аль-Бухари и Муслима одинаковы. Поэтому Ибн Хаджар говорит: «…но Муслим не упомянул об исключении».
Из разных версий можно извлечь важные выводы.
11-й вывод
Слово «было приказано» (أُمِرَ/ умира) отличается от фразы «приказал пророк (ﷺ)» (أَمَرَ النَّبِيُّ/ амара набийю) тем, что оно построено на том, где действующее лицо (фаиль) неизвестно. Если бы мы не знали положение сподвижников и не знали, что для них приказывающий и запрещающий – это посланник Аллаха (ﷺ), то мы бы тогда сказали: «Мы не знаем, кто Билялю приказал: пророк (ﷺ) или абу Бакр, или Умар, или кто-то ещё». Но мы извлекаем вывод, что это приказ от пророка (ﷺ), потому что у сподвижников было так: если приказано было, то имели в виду именно пророка (ﷺ). А если приказывал не пророк (ﷺ), тогда они уже конкретизировали и говорили: «Умар приказал», или «Абу Бакр приказал».
12-й вывод
Сказано было: «Билялю было приказано…» А кто увидел сон? АбдуЛлах ибн Зейд и ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен ими Аллах. Более того, ‘Умар предлагал до этого, чтобы призыв на молитву был словами, а не колоколом или чем-то другим, но АбдуЛлах ибн Зейд опередил его, рассказал пророку (ﷺ) о своем сне первым. Аллах сказал:
ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ
«Такова милость Аллаха. Он дарует ее, кому пожелает».
(Коран, сура «аль-Джумуа», 4)
Запомните это, чтобы ни у кого из вас не возникла зависть в сердце в отношении милости, которую Аллах дает Своим рабам, особенно если это милости, касающиеся ахира, религии, знания (‘ильм) или если кто-то опередил вас в заучивании чего-то наизусть (хифз), превзошел вас в поклонении. Радуйтесь этому, благодарите Аллаха за эту милость, которой Он одарил кого-то, и просите у Аллаха щедрот Его. Аллах – Щедрейший. Находите в себе силу сказать в этот момент: «БаракаЛлаху ‘алейхи». И мы радуемся за нашу умму, что среди нас есть такие мусульмане, альхамдулиЛлях, которые ушли вперед в заучивании наизусть, в понимании, в переводе книг, в преподавании. Аллах людям дарует разные способности. Поэтому остерегайтесь зависти в таких вещах. Пусть эта болезнь иудеев (яхудов) и прочих – болезнь зависти – не коснется вас. Клянусь Аллахом (УаЛлахи), если получается преодолеть это скверное чувство, сказав «баракаЛлаху алейхи», и вспомнить, что это милость Аллаха, что Он дает ее, кому пожелает, то эта стесненность в сердце от зависти сменяется радостью и умиротворением. Вы вспоминаете про милости Аллаха, про предопределение, про Его щедроты.
13-й вывод
АбдуЛлах ибн Зейду было велено научить Биляля азану, и он стал читать азан. Отсюда мы делаем вывод, что следует выбирать для чтения азана того, у кого более звучный голос (أَنْدَى صَوْتًا /анда саута). Пророк (ﷺ) выбрал Биляля, потому что у него был более звучный голос. Что значит «звучный»? Звучный – это громкий и отчетливо звучащий. Порой бывает так, что у человека громкий, грубый голос, но нет у него звучания, либо бывает очень тонкий голос, но тоже нет должного звучания.
Является ли для муаззина условием, чтобы он знал арабский язык? Нет, не является. Если не знающий арабский язык читает азан без ошибок (ляхн), которые искажают смысл, то дозволено ему быть муаззином, лишь бы он читал правильно.
Какие ошибки могут быть? Они делятся на две группы: искажающие и не искажающие смысл.
Недопустимые ошибки, искажающие смысл, при которых азан недействителен:
1) произносить «Аааллаху Акбар», удлиняя первый звук в слове «Аллаху», потому что предложение из утверждения о том, что Аллах Превелик, переходит в вопросительное предложение: «А Превелик ли Аллах?»
2) произносить «Аллаху Акбааар», в слове «Акбар» тянуть слог «ба», ставя на него ударение. В арабском языке слово «акбар» с ударением на второй слог означает «барабаны» от слова «кабар» (барабан).
3) произносить «Аллаху Ааакбар», растягивая первый звук в слове «Акбар», что также означает вопрос, поскольку вводится вопросительная частица.
Допустимые ошибки в азане, не искажающие смысл:
1) в фразе «Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах!» произносить «رَسُولَ الله / расула-Ллах» с фатхой.
Людям, совершающим эту ошибку, мы скажем, что правильнее говорить с даммой «رَسُولُ الله/ расулю-Ллах». Но если муаззин всё-таки допускает такую ошибку, то его азан будет действительным, поскольку есть такой диалект исконно арабского языка, в котором читается с фатхой. И шейх Ибн Усеймин сказал, что, хвала Аллаху, есть такой вариант произнесения в арабском языке, который нам дает выход из этого положения.
2) в слове «أَكْبَرُ» заменять хамзу и говорить «اللهُ وَاكْبر», т.е вместо «Аллаху Акбар» некоторые читают «Аллаху уакбар». Это тоже допустимая ошибка, потому что есть такой вариант в арабском языке.
Четвертый хадис главы «Об азане»
وَعَنْ أَبِي جُحَيْفَةَ — رضي الله عنه — قَالَ: رَأَيْتُ بِلَالًا يُؤَذِّنُ وَأَتَتَبَّعُ فَاهُ, هَاهُنَا وَهَاهُنَا, وَإِصْبَعَاهُ فِي أُذُنَيْهِ. رَوَاهُ أَحْمَدُ, وَالتِّرْمِذِيُّ وَصَحَّحَهُ. وَلِابْنِ مَاجَهْ: وَجَعَلَ إِصْبَعَيْهِ فِي أُذُنَيْهِ. وَلِأَبِي دَاوُدَ: لَوَى عُنُقَهُ، لَمَّا بَلَغَ «حَيَّ عَلَى الصَّلَاةِ» يَمِينًا وَشِمَالًا وَلَمْ يَسْتَدِرْ. وَأَصْلهِ فِي الصَّحِيحَيْنِ
Передают, что Абу Джухайфа, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Я видел, как Билял читал азан, и я следил за его ртом, как он поворачивался то туда, то сюда, при этом его пальцы были в ушах».
Хадис передали Ахмад и ат-Тирмизи, и последний назвал его достоверным.
В версии Ибн Маджах говорится: «…и вставлял пальцы в уши».
В версии Абу Дауда говорится: «Когда он доходил до слов “Стремитесь на намаз”, то поворачивал шею направо и налево, но не поворачивал туловище». Его суть изложили аль-Бухари и Муслим.
В версии Муслима, которую не упомянул Ибн Хаджар, сказано:
فَجَعَلْتُ أَتَتَبَّعُ فَاهُ هَا هُنَا وَهَا هُنَا — يَقُولُ يَمِينًا وَشِمَالاً — يَقُولُ حَىَّ عَلَى الصَّلاَةِ حَىَّ عَلَى الْفَلاَحِ
«Я стал следить за его ртом, как он поворачивается то туда, то сюда, направо и налево, говоря: «Стремитесь на намаз! Стремитесь к спасению». И это добавление у Муслима очень важное: оно, во-первых, указывает, что муаззин поворачивается направо и налево, во-вторых, указывает на то, что Билял поворачивал голову при произнесении «Стремитесь на намаз, стремитесь к спасению».
Разбор хадиса
Основа этого хадиса приводится в обоих сборниках «Сахих», и версии приблизительно одинаковые, но в некоторых версиях есть некоторые важные дополнения.
Эти слова передаются от Абу Джухайфа, а описанные в хадисе события происходили во время прощального Хаджа.
В хадисе сказано: «Я видел, как Билял читал азан, и я следил за его ртом, как он поворачивался то туда, то сюда…». Здесь важный момент, что Билял поворачивался ртом, и это указывает на, что Биляль поворачивался не всем телом и не отклонялся от Киблы, а поворачивал только голову и шею.
В версиях Муслима и Абу Дауда сказано, что Биляль поворачивался направо и налево.
Далее сказано: «…при этом его пальцы были в ушах». Имеются в виду два указательных пальца. Для чего вставлять пальцы в уши? Ученые говорят, для того чтобы голос был громче. Также данное выражение «пальцы были в ушах» не означает, что пальцы целиком помещаются в уши, а имеется в виду часть пальцев (кончики). Это выражение относится к арабской риторике (‘ильм аль-баляга), в которой есть такой прием, что может упоминаться какая-то вещь целиком, а подразумеваться ее часть.
В версии Ибн Маджах говорится: «…и вставлял пальцы в уши». По смыслу разницы нет между тем, что приведено выше.
В версии Абу Дауда сказано: «Когда он доходил до слов “Стремитесь на намаз”, то поворачивал шею направо и налево, но не поворачивал туловище». Это версия разъясняет, как следует поворачивать голову, в какую сторону, и стоит ли при этом поворачивать тело. Но проблема в том, что с точки зрения иснада она слабая. Однако все выводы, приведенные в этой версии, можно извлечь из других достоверных версий, поэтому она приводится лишь как некое дополнительное подтверждение. Иногда ученые поступают таким образом, приводя сначала основные достоверные версии, а под конец в качестве подкрепления приводят слабые с точки зрения иснада версии.
Каким образом поворачивать голову?
1. Поворачивать направо со словами «Хаййаа ‘аляс саляях!», налево – «Хаййаа ‘аляс саляях!», а затем направо со словами «Хаййаа ‘аляль фаляях!» и налево – «Хаййаа ‘аляль фаляях!».
2. Поворачивать направо со словами «Хаййаа ‘аляс саляях! Хаййаа ‘аляс саляях!», затем налево со словами «Хаййаа ‘аляль фаляях! Хаййаа ‘аляль фаляях!».
Ученые понимают и так, и так. Те, кто склонился к первому варианту, считают, что лучше, если каждое из этих выражений будет сказано в обе стороны, поскольку каждая из сторон получит что-то от обеих фраз. Другие ученые склонились ко второму варианту, и этот вариант более верный, и он применим на практике, и это понимание праведных предшественников. Имам аль-Ауза'и сказал: «…направляется к Кибле, а когда доходит до слов «хаййаа ‘аляс саляях», то поворачивается, если хочет, направо и произносит «Хаййаа ‘аляс саляях!» два раза, потом поворачивается налево и говорит «Хаййаа ‘аляль фаляях!» два раза».
Выводы из хадиса
1. Стремление сподвижников к знанию.
Абу Джухайфа не просто сидел, думая о чем-то постороннем, а следил за тем, как Биляль читает азан, желая узнать Сунну в подробностях. Человеку следует так же стремиться узнавать, как совершается поклонение на основе действий ученых.
2. Установленность в Шариате (машру'ия).
Следует знать, какое установление в Шариате у того или иного вида поклонения, как например, поворот головы во время чтения азана.
Некоторые уляма говорят, что при чтении в микрофон голова не поворачивается, т.к. это влияет на качество звучания азана. Но если это не влияет на акустику, то это применяется, ведь это Сунна пророка (ﷺ). Шейх Ибн Усеймин указывает, чтобы на минаретах рупоры и колонки устанавливались таким образом, чтобы звук распространялся и направо, и налево.
3. Сунной является помещение пальцев в уши на протяжении всего азана, чтобы голос звучал громче и лучше.
4. Поворачивается только голова и шея, а не туловище.
Небольшое отступление на уроке
Чем прекрасно изучение фикъха таким способом: берем хадис и изучаем его, потом берем следующий хадис и изучаем его и так далее по всем главам фикъха? Тем, что вы, во-первых, привязываетесь к доводу, во-вторых, когда вы непосредственно черпаете этот фикъх из доводов, то влияние на ваши сердца и ваши деяния уже особое. Одно дело знать, что азан читается так, икъама читается так, в мазхабах это так и т.д., а другое дело, когда вы берете знания из самого первоисточника, и тогда влияние на человека, на его сердце, на его действие становится совсем иным. И все это изучается для поклонения Всевышнему Аллаху.
Какая еще польза? Сколько раз вы произносите «салляЛлаху алейхи уа саллям»! Даже если вы сидите здесь и ничего не понимаете, то, по крайней мере, вы получаете великое благо – это произнесение слов «салляЛлаху алейхи уа саллям» после упоминания пророка (ﷺ).
Дальше, какая еще польза? А то, что, когда вы изучаете фикъх на основе хадисов, вы, помимо фикъха, одновременно берете арабский язык, узнаете, как с точки зрения арабского языка звучит какая-то фраза, знакомитесь с риторикой, красноречием арабского языка. Сколько вы черпаете сразу знаний по арабскому языку! Сколько получаете знаний по науке хадиса! И таким образом вы продвигаетесь по всем разделам наук.
