Следующий пункт в этой лекции: какова польза от установления методологии (манхадж) в этом вопросе? Зачем это нужно?
Польза из этого следующая:
Первое: это спасение человека, приближение к Раю и отделение от Ада. Это первая цель, зачем нужно говорить о нем (о манхадже) и какова польза в его изучении и установлении.
Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ
“Кто отдалился от Ада и введён в Рай, тот достиг истинного преуспеяния”.
Коран, сура «Алю Имран», 3:185
Для чего нужен этот манхадж? Для того, чтобы человек мог приблизиться к довольству Аллаха(пречист Он и возвышен). Это первая польза.
Вторая польза: манхадж нужен для того, чтобы мусульманин в своем отношении к вещам, в своей позиции не основывался на страсти (его собственных пристрастиях), на каких-то влияниях эмоций, на влиянии факторов, которые противоречат шариату и не относятся к шариату. Если человек будет основываться на эмоциях, на пристрастиях, на влиянии каких-то неузаконенных шариатом факторов, у него будет каждый день другое представление, иная позиция и другой взгляд. Действительно, у человека, который делает выводы, судит о вещах на основе настроения, страсти, эмоции, на основе того, что сказали в прессе, как там выступил тот или иной блогер или какой-то искусный оратор, у него меняются взгляды на вещи: сегодня говорит одно, завтра другое, и каждый день он может менять свою позицию. Это вторая польза.
Третья польза: наличие манхаджа позволяет обеспечить единство и сплоченность во взглядах на вещи, т.е. если есть единый манхадж, то и взгляды наши будут тоже едиными. Если будут меняться взгляды из-за каких-то изменений (появляется какая-то новая вещь, происходят какие-то события и меняются взгляды), то есть какие-то изменения будут вызывать в нас изменения, будь это в коренном взгляде или позиции, то это значит, что у нас нет пути, нет методологии, почерпнутой из религии, которой мы твердо придерживаемся.
Из важных факторов спасения — это стойкость на чем-то (сабат). Если у нас будут меняться взгляды все время, значит у нас нет какого-то пути, который почерпнут из религии, на которой мы стоим твёрдо. А если мы на чём-то не стоим, нет стойкости, то значит не будет спасения, потому что фактором спасения является стойкость (стойко придерживаться правильного пути). А тот, у которого каждый день новый манхадж, новый путь и который с изменениями вещей тоже мененяется, у того нет стабильности, нет стабильной опоры, и это очень страшно.
Огромная милость, которую, возможно, мы с вами не осознаем, — Аллах (пречист Он и возвышен) одарил нас тем, что поставил на этот путь, показал нам этот манхадж. Это и есть опора и стабильность в жизни, ведь миллионы и милиарды людей живут без этой опоры, у них нет твёрдой почвы под ногами, поэтому это несчастные люди психологически, духовно — во всех планах они несчастны, им опереться не на что. Ты не понимаешь ужас их положения, потому что Аллах (пречист Он и возвышен) дал тебе эту твердую опору.
Аллах (пречист Он и возвышен) привёл одного брата, хвала Аллаху, в Ислам. Человека из немусульманской семьи приходит в Ислам, и в доме, где он живёт, есть мечеть, где, по милости Аллаха (пречист Он и возвышен), распространяется путь праведных предшественников. И человек, наверно, не осознает, какую милость Аллах (пречист Он и возвышен) ему оказал: не просто привёл его к Исламу, а привёл к правильному пути праведных предшественников, сделав так, что прямо под ним находится эта мечеть. Человек может десятилетиями искать, где правильный путь, и туда ходить, и сюда, колебаться, пребывать в растерянности, а тут Аллах (пречист Он и возвышен) взял и привёл. Мы должны быть благодарны Аллаху, потому что никакой заслуги нашей нет, мы ничем не примечательны, ничего великого не сделали — это лишь содействие (тауфик) от Аллаха (пречист Он и возвышен), что Он тебя наставил, дав тебе твёрдую опору.
Качеством учёных является то, что они всегда посредством знания обращаются к твёрдой основе, как бы не менялась ситуация. А невежественных или слабых в знании люди все время «колеблет» из стороны в сторону: как меняется ситуация, куда подует ветер, их тоже «уносит» в ту сторону. Учёные, благодаря своему знанию, обращаются при изменении положения опять к твёрдой опоре, которая у них есть. Это ещё одна польза манхаджа: если будет манхадж, то будет единство рядов, все будут обращаться к одному, и люди не будут колебаться, что каждый день у них меняется взгляд, они будут обращаться к твёрдой опоре.
Четвёртая польза: наличие манхаджа, наличие методологии позволяет человеку правильно оценивать вещи. Люди все время оценивают вещи (“это хорошо, это плохо, это ложь, это благо”), каждый день какие-то слова, какое-то суждение, и каждый думает, что его оценка является правильной. Наличие манхаджа как раз сближает мнения людей и позволяет давать вещам и событиям правильную оценку.
Пятая польза: наличие манхаджа спасает от неправильных представлений, чтобы не было ошибок и ошибочного приписывания к шариату чего-то, что не имеет к нему отношения. Из-за того, что нет манхаджа, мы видим, как люди сегодня относят какие-то вещи к Исламу, высказывая много разных мнений, взглядов, что это есть Ислам, что Ислам призывает к этому, потому что они имеют неправильное представление об Исламе. А Ислам ли это, на самом деле, или вообще никакой не Ислам? Поэтому обязательно должен быть путь в вопросе, как нужно мыслить и размышлять в этом положении, когда меняются обстоятельства.
Шестая польза: наличие манхаджа дает человеку возможность отличать истину ото лжи. Какая цель мусульманина? Цель мусульманина — это истина: знать истину, держаться истины, призывать к истине. И у этого есть свои методы, как это познавать, в том числе сюда относятся манхадж, методология в вопросах размышлений, чтобы размышления были правильными, манхадж в этом вопросе был правильным.
