«Китаб аль-Фуркан» 9 лекция: «Четыре вещи в моей умме осталось из дел джахилийи…»



Поистине, вся хвала принадлежит Аллаху, Его мы восхваляем, и Его просим о помощи, и Его просим о прощении. И мы прибегаем к Нему от зла наших душ и скверны наших деяний. Кого Аллах направит на Прямой путь, того никто не собьет, а кого введет в заблуждение, того никто не наставит на Прямой путь. И я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха Единого, нет у Него сотоварища. И я свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Посланник.

Продолжаем изучение благословенной книги шейх-уль-Ислама Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, «Различение между угодниками Всемилостивого Аллаха (аулия ар-Рахман) и угодниками шайтана (аулия аш-шайтан)».

Достоверно приводится в «Сахихе» о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

أَرْبَعٌ فِي أُمَّتِي مَنْ أَمْرِ الْجَاهِلِيَّةِ : الْفَخْرُ فِي الْأَحْسَابِ وَالطَّعْنُ فِي الْأَنْسَابِ وَالنِّيَاحَةُ عَلَى الْمَيِّتِ وَالِاسْتِسْقَاءُ بِالنُّجُومِ

«Четыре вещи в моей умме осталось из дел джахилийи: гордиться своей знатностью, порицать происхождение, оплакивать покойного (причитать по нему) и просить о дожде через звёзды [или связывать дождь со звёздами]».

(Приводится в Сахих аль-Бухари (34) и Сахих Муслим (58))

Джахилийя – это то, что связано с невежеством (джахлем) в отношении Аллаха, Его прав, Его религии. Ранняя абсолютная (полная) джахилийя закончилась с приходом Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и больше её не будет. Некоторые качества эпохи джахилийи могут присутствовать в отдельных людях. И поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал Абу Зарру, что у него есть качество из качеств джахилийи, т. е. человек, в котором присутствует джахилийя. Какие-то качества джахилийи могут присутствовать в определенных племенах, в определенных государствах, но полностью, во всех аспектах, везде джахилийя быть не может. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в этом хадисе перечисляет четыре качества, которые присущи джахилийи, и они присутствуют в этой умме.

الْفَخْرُ فِي الْأَحْسَابِ гордиться своей знатностью

حَسَبٌ (хасаб) – знатность, положение, должность человека. Если человек занимает определенное положение в обществе, если он имеет некую знатность и гордится этим, посредством этого превозносится над людьми, – это качество из качеств джахилийи, которое присутствует и останется в этой общине у некоторых людей.

الطَّعْنُ فِي الْأَنْسَابِ — порочение (порицание) происхождения

نَسَبٌ (насаб) – происхождение. Человек относит себя к какому-то племени, к какому-то роду и относит себя к какой-то семье. Порицать человека за то, что он относится к какой-то семье, к какому-то роду, порочить его происхождение, – это запрещено. Под «порочить происхождение» может пониматься два аспекта:

1) подвергать сомнению происхождение человека. Подвергать сомнению, что он сын своего отца, что он представитель этой семьи, приписывать ему безродность, ставить это всё под сомнение и т. д.;

2) без какого-то довода подвергать сомнению, высмеивать происхождение человека и говорить: «Вот ты из такого-то семейства», «Ты из такого-то племени», «Ты незнатный, ты низкого происхождения человек».

Аллах (пречист Он и возвышен) в Коране предостерегает нас от этого. Аллах (пречист Он и возвышен) устанавливает правила в Коране сказав:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا

«О люди! Мы создали вас из одного мужчины и одной женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы узнавали друг друга».

Коран, сура «Комнаты», 49:13

У неарабов ('аджам) говорят народы (شُعُوبًا), а у арабов — племена (قَبَائِلَ).

«…чтобы узнавали друг друга» — не для того, чтобы кичились друг перед другом, унижали друг друга, порочили происхождение друг друга. Если речь идёт о том, чтобы узнавать своё происхождение, свой род, чтобы поддерживать родственные связи со своими родственниками, соплеменниками и т. д., тогда это не порицаемо, потому что в хадисе сказано:

تعلَّموا من أنسابِكم ما تصِلونَ أرحامَكم

«Изучайте из вашего происхождения то, посредством чего будете поддерживать родственные связи».

(Приводится в Муснаде Имама Ахмада (8868) с хорошим иснадом)

В этой мере изучать свое происхождение, чтобы поддерживать родственные связи — это хорошо, и к этому побуждает Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Но, если цель не в том, чтобы узнавать свое происхождение, своих родственников, свое племя, чтобы иметь с ними контакт и поддерживать родственные связи, а в том, чтобы похвалиться, гордиться перед людьми или, наоборот, порочить происхождение людей, тогда это запрещено. И поэтому Аллах (пречист Он и возвышен) суру «аль-Худжурат» заканчивает словами:

إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ

«Поистине, самый благородный (почтенный) из вас перед Аллахом — это самый богобоязненный». Коран, сура «Комнаты», 49:13

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в своих прощальных проповедях в прощальном хадже провозглашал среди людей этот принцип, который для тех времен, поистине, был удивительным принципом, тогда такого еще никто не говорил. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

لا فضلَ لِعربِيٍّ على عجَمِيٍّ ولا لِعجَمِيٍّ على عربيٍّ ولا لأحمرَ على أسْودَ ولا لأسودَ على أحمرَ إلَّا بالتَّقوَى

«Нет никакого превосходства у араба над неарабом и у неараба над арабом и нет превосходства у краснокожего над чернокожим и чернокожего над краснокожим, если только не посредством богобоязненности».

(Приводится в Муснаде имама Ахмада (23489) с достоверным иснадом)

Только в богобоязненности люди превосходят друг друга, а все остальное не имеет значения в плане превосходства.

Среди сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) были те, которые имели знатное происхождение, были из высокопоставленных знатных древних курайшитских родов и были простые люди. Был Биляль (да будет доволен им Аллах), который был из Африки, был хабаши, был Сальман, который был аль-Фариси, т. е. были сподвижники, которые имели другое происхождение. Был ‘Абдуллах ибну Салям, который был по происхождению своему из иудейских родов, из бану Исраиль. Но не повредило ни Билялю, ни Сальману то, что они не были арабами. Они стали из самых выдающихся сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). В то же время дяде Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Абу Ляхабу, несмотря на то, что он был из хашимитов, из самого знатного рода и был дядей Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), это никак не помогло. Поэтому в расчет берется не происхождение человека, а богобоязненность (такъуа) — вера в Аллаха, вера в Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

Происхождение изучают для того, чтобы поддерживать связи между родственниками, узнавать друг друга при необходимости и т. д.

Есть шариатское правило:

الناس مؤتمنون على أنسابهم

«Люди им доверяют в отношении их происхождения».

Основа такая, что к какому роду относит себя человек, к такому роду относят его люди. Если же из вопроса отнесения себя к какому-то роду (племени) вытекает какое-то следствие, т. е. с этим связан какой-то шариатский вопрос, например вопрос, связанный с браком или какими-то шариатскими договорами, вопрос наследования, то нужно иметь доказательство. И если фактом является то, что человек лжет в отношении происхождения, и это ему говорят, то это не будет относиться к порочению происхождения.

النِّيَاحَةُ عَلَى الْمَيِّتِ — причитание по покойному (оплакивание его)

Понятие النِّيَاحَةُ (ан-нияха) — это когда повышают голос, когда выражают недовольство, кричат, рвут на себе волосы, бьют себя по щекам, издают какие-то специальные жалобные звуки, наподобие воркования голубя, громко рыдают, когда умирает кто-то, или начинают перечислять достоинства умершего. Причем у арабов было так, что они специально нанимали женщин, которых называют النائحة (наиха) — плакальщицы. Это не только у арабов, это и у других народов тоже есть, специальная профессия женщины — плакальщица. Если где-то кто-то умирает, её зовут туда, чтобы она пришла и украсила, показала достоинства этого умершего, а иначе считается, что это является непочтением к умершему, что будто бы их умерший не как все люди, а какой-то дешевый, что так не оплакивают его, не выкрикивают, не перечисляют его достоинства. Некоторые люди выражали свое недовольство как-то еще: сыпали землю на голову или брились наголо — всё это для того, чтобы выразить свою скорбь, и отсутствие терпения, и ропот, и недовольство в отношении предопределения Аллаха (пречист Он и возвышен). И если всё это не делали, то как будто бы проявили какое-то непочтение к умершему. Это всё из качеств джахилийи.

Обязанностью верующего является проявление терпения в отношении того, что предопределил Аллах (пречист Он и возвышен). Когда случаются несчастья, проявляй терпение, удерживай свой язык от неподобающих слов и криков, удерживай свое сердце от негодования, возмущения, удерживай свои органы от того, чтобы совершать некие действия, присущие джахилийи (рвать на себе волосы, бить себя). И надейся на награду Аллаха (пречист Он и возвышен) за постигшее тебя несчастье.

А если человек испытывает какую-то печаль и текут слезы, то в этом нет проблем. Если сердце переполнено горем, и человек печалится, и от этого текут слезы, то в этом нет проблем. Когда у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) умер его сын Ибрахим, он и плакал, и сказал, что «опечален смертью своего сына, но при этом не буду говорить ничего, кроме того, чем доволен наш Господь».

Запрещено то, в чем есть негодование предопределением Аллаха (пречист Он и возвышен), — это нияха и всё, что входит в это понятие. Эта вещь не исчезла, она присутствует, и это подтверждение слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Он сказал, что это останется, и это действительно остается в этой умме. К сожалению, многим присуще это. Под словами Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о том, что это останется, мы не понимаем, что это одобрение, т. е. будет и это нормально. Нет! Раз Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отнес их к качествам джахилийи, значит, тем самым высказал порицание, предостерег от этих вещей. Причитание (ан-нияха) из больших грехов (кабаиру з-зунуб), и это никак не совместимо с терпением, которое обязательно в таких случаях.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) предостерег от этого и сказал, что постигнет этих плакальщиц:

النَّائِحَةُ إذا لَمْ تَتُبْ قَبْلَ مَوْتِها، تُقامُ يَومَ القِيامَةِ وعليها سِرْبالٌ مِن قَطِرانٍ، ودِرْعٌ مِن جَرَبٍ

«Если плакальщица не покается до смерти, то она в Судный день будет воскрешена так, что на ней будет кольчуга (панцирь) из горячей смолы и будет прилегающее платье из чесотки». (Приводится в Сахихе Муслим (79))

Представьте: чесотка (парша) сама по себе вещь мучительная, тут еще не просто чесотка (парша), но еще и горячая смола на человеке, поэтому усиливается наказание. Такая будет для нее кара, потому что и так у людей было горе, несчастье и боль, а она со своим оплакиванием, причитанием добавила людям еще боли и страдания. Как она увеличивала несчастье, боль и страдание, так ей и будет добавлено страдания.

الِاسْتِسْقَاءُ بِالنُّجُومِ — связывать дождь (осадки) со звездами, планетами

Так было в эпоху джахилийи, и подобные вещи присутствуют и сейчас, такие как связывание каких-то событий или осадков с расположением звезд, созвездий и т. д. У арабов в эпоху джахилийи очень было распространено это. Если рождалась какая-то звезда и если шел дождь, они говорили: «Вот это по причине этой звезды», «Такая-то звезда появилась, и по этой причине выпал дождь», т. е. относили таким образом дождь и эти милости не к Аллаху (пречист Он и возвышен), а связывали с какими-то небесными светилами. Аллах (пречист Он и возвышен) об этом указал в Коране:

فَلَا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ * وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَّوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ * إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ.فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ * لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ * تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَالَمِينَ * أَفَبِهَذَا الْحَدِيثِ أَنتُم مُّدْهِنُونَ * وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ

«Клянусь местом заката звезд! А поистине, если бы только знали, эта клятва великая. Поистине, это Коран благородный (совершенный) в Писании сокровенном. Касаются его только очищенные [ангелы]. Ниспослание от Господа миров. Неужели этим Писанием вы пренебрегаете [отворачиваетесь от него, считая его ложью] и делаете вашей долей то, что вы считаете [истину] ложью [или милости Аллаха, пречист Он и возвышен, ложно приписываете не к Аллаху, пречист Он и возвышен, а к кому-то (чему-то)]Коран, сура «Событие», 56:75-82

Эти аяты связаны с темой, о который мы говорим. Аллах (пречист Он и возвышен) указывает в этих аятах на одно из значений — приписывание милости Аллаха дождя, того, чем Он наделяет, не Аллаху, а звездам: «Потому что какая-то звезда взошла или опустилась». Вы относите, делаете пропитание (ризкъ), который дал вам Аллах, милость, которой наделил вас Аллах, звездам, что якобы этот дождь выпал по причине каких-то звезд. И поэтому во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) случилось такое, что совершили они утренний намаз, а ночью выпал дождь. Это было в Худайбийи при заключении Худайбийского мира.

Зейд ибну Халид аль-Джухани (да будет доволен им Аллах) сказал: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершил с людьми намаз [в качестве имама] после дождя (самаъ), который прошел ночью, потом, когда закончил, повернулся к людям и сказал эти слова:

هَلْ تَدْرُونَ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ ؟

«Знаете ли вы, что сказал ваш Господь?»

Люди сказали:

اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ

«Аллах и Его Посланник знают лучше».

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

قَالَ أَصْبَحَ مِنْ عِبَادِي مُؤْمِنٌ بِي وَكَافِرٌ فَأَمَّا مَنْ قَالَ مُطِرْنَا بِفَضْلِ اللَّهِ وَرَحْمَتِهِ ‏.‏ فَذَلِكَ مُؤْمِنٌ بِي وَكَافِرٌ بِالْكَوْكَبِ وَأَمَّا مَنْ قَالَ مُطِرْنَا بِنَوْءِ كَذَا وَكَذَا ‏.‏ فَذَلِكَ كَافِرٌ بِي مُؤْمِنٌ بِالْكَوْكَبِ

«Аллах сказал: "Из рабов Моих сегодня утром есть те, которые являются верующими в Меня, и есть те, которые являются неверующими. Те, которые сказали: «Нам дождь был дан по милости (щедрости) Аллаха», верят в Меня и не верят в звезды. А те, которые сказали: «Дождь выпал благодаря такой-то звезде», не веруют в Меня и веруют в звезду”».

(Приводится в Сахих Муслим (81) и Сахих аль-Бухари (1038, 846)).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил, что Аллах (пречист Он и возвышен) назвал тех, которые относят милости к милостям Аллаха (пречист Он возвышен), и назвал неверующих (кафиров), тех, которые связывают эти осадки со звездами и с прочими природными телами. Поэтому нельзя относить дожди и связывать их со звездами, планетами. Это всё из привычек и обыкновений эпохи джахилийи. Дождь выпадает по воле и милости Аллаха (пречист Он возвышен). Он низводит дождь, когда пожелает.

وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ

«Он — Тот, Который низводит дождь после того, как они впадают в отчаяние, и распространяет милости Свои. И Он – Покровитель, Достохвальный».

Коран, сура «Совет», 42:28

Долго не бывает осадков, люди начинают отчаиваться — Аллах (пречист Он и возвышен) низводит дождь. И Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

أَفَرَأَيْتُمُ الْمَاءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ * أَأَنتُمْ أَنزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنزِلُونَ

«Видели ли воду, которую вы пьете? Вы ли низвели эту воду из облаков или Мы низводящие?» Коран, сура «Событие», 56:68-69

В суре «Лукман» Аллах (пречист Он и возвышен) сказал:

إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ

«Поистине, у Аллаха знания о Судном часе, и Он, Который низводит дождь».

Коран, сура «Лукман», 31:34

Отнесение дождя и вообще земных событий, связывание со звездами, планетами, созвездиями, расположением звезд — это всё из вопросов джахилийи. Впрочем, как и относить осадки, как это делают сегодня, к антициклонам, циклонам и т. д. Мы не отрицаем, что это одна из причин, или механизмов, или изменений, которые происходят в природе по воле Аллаха (пречист Он и возвышен), происходит это перед выпадением осадков — поднятие давления и т. д., но нельзя связывать с антициклонами и циклонами. Это милость Аллаха (пречист Он и возвышен), а люди разговаривают так, как будто бы пришел какой-то циклон или антициклон и принес им дождь или вот такой-то ветер подул, благодаря этому выпал дождь. Это то, о чём сказал Аллах (пречист Он и возвышен):

وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ

«…и поступаете с этим пропитанием [тем, чем наделил вас Аллах, пречист Он и возвышен] так, что считаете это ложью [ложно приписываете не к Аллаху, пречист Он и возвышен, а к чему-то]

В предыдущих разделах были разобраны качества угодников Аллаха (авлияу Ллах) и угодников шайтана (авлияу ш-шайтъан), а в этом мы говорим о том, что один человек может совмещать эти качества. И автор приводит доводы на это, и это один из таких доводов.

Хадис о четырех вещах, которые из вещей, относящихся к джахилийи, — это из знамений, подтверждающих истинность пророчества Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Говорится о порицаемых вещах, которые являются из ответвлений и проявлений джахилийи. И есть правило: от всего, что относится к джахилийи, названо вещами джахилийи, мусульмане должны стремиться отказаться. От качеств, присущих людям джахилийи, как людям невежества, нужно отказаться. Если что-то названо в Коране или Сунне, что это качество джахилийи, то мы сразу понимаем, что это нечто плохое, непременно это что-то порицаемое. Не называется в Коране и Сунне что-то джахилией, если это что-то хорошее. Это мы говорим для того, чтобы кто-то не подумал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) просто перечислил вещи, которые будут и в отношении которых мы не знаем, хорошее это или плохое.

В прошлый раз мы упомянули хадис

أَبْغَضُ النَّاسِ إلى اللَّهِ ثَلاثَةٌ: مُلْحِدٌ في الحَرَمِ، ومُبْتَغٍ في الإسْلامِ سُنَّةَ الجاهِلِيَّةِ، ومُطَّلِبُ دَمِ امْرِئٍ بغيرِ حَقٍّ لِيُهَرِيقَ دَمَهُ

«Самые ненавистные для Аллаха из людей — это трое: 1) тот, который стремится к совершению греха в Хараме; 2) тот, который стремится в Исламе к обычаям джахилийи [стремится их как-то распространять, культивировать]; 3) тот, который стремится (требует) [пролить] кровь мусульманина без права [просто] для того, чтобы пролить её».

Хадис передал Бухари (83):

В этом хадисе говорится о трёх ненавистных для Аллаха людей, один из которых — человек, который стремится к обычаям джахилийи, чтобы они вернули к этому: он делает это сам или людей к этому призывает. Аллах (пречист Он и возвышен) спас людей от джахилийи, Он ниспослал Коран и Сунну, направил Посланника, даровал людям этот свет, а потом появляется кто-то после всего этого разъяснения и установления блага на земле и хочет вернуть в эту умму какие-то качества джахилийи. Это из самых ненавистных для Аллаха людей. Эта вещь частая, люди могут быть мусульманами, даже, может, человек совершает намаз, но он стремится к каким-то вещам джахилийи, грехам джахилийи, и еще людей к этому призывает, и работает над этим, и распространяет это.

Хукм связывания осадков со звездами нуждается в уточнении (тафсиле). Это может быть и малым многобожием (ширком), может быть и большим многобожием (ширком). А есть ситуация, когда это и не малый, и не большой ширк. То, о чем говорит Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) о связывании дождя со звездами, включает в себя две вещи, которые обе запрещены и обе являются великим грехом:

1) когда человек считает, что дождь выпал по причине звезд, т. е. он говорит: «Так вот устроил Аллах, что эти звезды — это причина дождя». В таком случае мы говорим, что это малое многобожие (ширк) и это страшно, но это не тот ширк, который выводит человека из религии так, что человек перестает быть мусульманином. Он мусульманин, но он совершил великий грех, как-то связав дождь со звездами, потому что Аллах (пречист Он и возвышен) не сделал эти звезды причиной дождей и земных событий. Если человек говорит, что это причина, значит, он смеет утверждать какую-то причину, которая на самом деле не является причиной, т. е. он объявляет причиной то, что Аллах (пречист Он и возвышен) не сделал причиной;

2) если же человек считает, что эти звезды, созвездия и т. д. самостоятельно как-то управляют, что они посылают дождь, распоряжаются осадками, то тогда это большое многобожие (ширк), потому что он утверждает наличие наряду с Аллахом тех, кто распоряжается чем-то, управляет чем-то самостоятельно во Вселенной. Этот ширк касается вопроса господства (рубубийя), т. е. он утверждает наличие Господа помимо Аллаха (пречист Он и возвышен), что у Аллаха в господстве мироздания есть какие-то сотоварищи. Если же человек вдобавок к этому еще и взывает к этим звездам и планетам, обращается к ним и просит у них о дожде, то это тоже большое многобожие (ширк), но это уже ширк не только в господстве, но и в обожествлении, в поклонении (улюхийя).

Словом سماء (самаъ) арабы называют небо или то, что сверху. Поскольку дождь выпадает сверху, его так называют. Примеры этого есть в арабской литературе, в хадисах и повествованиях (асарах).

Сказано: «Когда Посланник Аллаха انصرَف — закончил», т. е. утренний намаз.

اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ (Аллах и Его Посланник знают лучше) — так отвечали люди при жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), когда речь шла о каких-то шариатских вопросах, вопросах, связанных с Откровением от Аллаха. Если же речь идет о каких-то бытийных вопросах, о знании сокровенного и когда будет Судный час и т. д., даже при жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) нельзя было говорить: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ (Аллах и Его Посланник знают лучше). После смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) мы говорим: «Не знаю» или «اللَّهُ أَعْلَمُАллах знает лучше».

Аллах (пречист Он и возвышен) сказал: «Из рабов Моих сегодня утром есть те, которые являются верующими в Меня, и есть такой, который является неверующим».

Люди поделились на две группы:

1) верующие — те, которые веруют в Аллаха (пречист Он и возвышен). Это те, которые отнесли милость дождя Аллаху (пречист Он и возвышен) и возблагодарили Аллаха (пречист Он и возвышен). Они знают и говорят, что это от Аллаха, и благодарят Аллаха за это пропитание и наделение (ризкъ), восхваляют Аллаха (пречист Он и возвышен);

2) кафиры — كافر. Это причастие действительного залога (إسم فاعل) от كَفَرَ (кафара) — закопать, погрузить глубоко в землю. Поэтому сеятелей называют словом «куффар», т. е. они что-то закапывают в землю. Другое значение слова «кяфир» — тот, который милости Аллаха (пречист Он и возвышен) как бы закапывает или скрывает и не благодарит Аллаха (пречист Он и возвышен) за Его милости, или, еще больше, он закопал саму веру и отверг полностью Аллаха (пречист Он и возвышен), это уже большое неверие (куфр).

Само причастие «кафир» применяется в значениях как тот, у кого есть неверие (куфр), а неверие (куфр) может быть малым (куфруль-асгъар), а может быть большим неверием (куфруль-акбар). Неверующий — это не обязательно неверующий большим неверием, а может быть неверующий малым неверием. Это подчеркивается, потому что это важно! Может, сказано в шариатском тексте: кафир, но не имеется в виду вышедший из Ислама, а имеется в виду само это причастие, т. е. совершивший неверие (куфр), а неверие может быть и малым неверием (куфром).

Из неверующих (кафиров), о которых здесь говорится, есть неверующие малым неверием, не выводящим из Ислама, и те, которые не веруют большим неверием. Те, которые не веруют малым неверием, — это те, которые сказали: «Вот дождь нам дан по причине такой-то звезды» (بنوء كذا). Частица «ба» — это частица причины (сабабийя). Не самостоятельно она распоряжается, а по причине. Такой человек неверующий (кафир) малым неверием (куфром) или малым многобожием (ширком), потому что он сделал причиной то, что не является причиной, отнес милость не к Аллаху (пречист Он и возвышен). То, что он сказал эти слова, присущие людям неверия (ахлюль-куфр), но его неверие (куфр) — это малое неверие, как говорят ученые ('уляма).

И есть те, которые проявили большое неверие, выводящее из Ислама, — это те, которые считают, что дождь идет, когда планеты или звезды производят какое-то движение, когда к ним обращаются те, которые им поклоняются, они как-то двигаются и посылают эти осадки — это большое неверие (куфруль-акбар), и в этом вопросе единодушие (иджма’) всех ученых Ислама, потому что это связано с убеждениями ('акъидой, и’тикъадом) в наличии у кого-то господства или права на обожествление (улюхийя) у кого-то, чего-то помимо Аллаха (пречист Он и возвышен).

В заключение можно сказать следующее: сейчас это не очень распространено, особенно у нас, но раньше и в арабских странах было распространено то, что они как-то связывали осадки, дожди, изменения погодных условий со звездами, говоря, что «Вот какая-то звезда родится, и будут дожди». Эту фразу простые люди говорят, и ученые ('уляма) говорят, что нужно уточнить, что они имеют в виду под этим: если они имеют в виду просто время, т. е. они знают, что в этот сезон, когда появляется какая-то звезда или происходят какие-то изменения, обычно бывают дожди и изменяются погодные условия, они только это имеют в виду, но не имеют в виду то, что это по причине звезды, а имеют в виду, что просто в этот сезон, если имеют в виду время, то тогда проблем нет. А второй случай, когда это будет малым неверием (куфром), когда они говорят: «Вот такая-то звезда появится, и будет дождь», т. е. по причине этой звезды, потому что они сделали причиной то, что Аллах не сделал причиной. И может быть большим неверием (куфром), когда считают, что звезды сами посылают этот дождь и как-то распоряжаются во Вселенной. Поэтому нужно проводить это отличие в данном вопросе.

В этом разделе говорится о том, что есть угодники Аллаха (авлияу Ллах), есть угодники шайтана (авлияу ш-шайтъан), качества тех и других были разобраны в предшествующих разделах. А в этом разделе говорится о том, что один человек может совмещать в себе какие-то качества, присущие угодникам Аллаха, и могут в нем присутствовать качества угодников шайтана. Автор приводит здесь доводы о том, что в этой умме среди мусульман, среди верующих могут быть какие-то качества, которые на самом деле относятся к качествам джахилийи, качествам угодников шайтана. Суть этого хадиса состоит в том, что может присутствовать у мусульманина какое-то качество из качеств джахилийи, одно или два, несмотря на то, что он мусульманин.

Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) говорит:

«В двух Сахихах [у аль-Бухари и Муслима] приводится от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что он сказал:

آيةُ المُنافِقِ ثلاثٌ: إذا حدَّثَ كذَبَ، وإذا وعَدَ أخلَفَ، وإذا ائْتُمِنَ خان

«Признаком лицемера являются три вещи: когда он рассказывает, он лжет; когда обещает, нарушает обещание; когда ему доверяют, он поступает вероломно».

(Приводится в Сахих Муслим (59) и Сахих аль-Бухари (33))

И в Сахихе Муслима сказано:

وإن صلَّى وصامَ وزعمَ أنَّهُ مسلمٌ

“Даже если он постился, и совершал намаз, и утверждал, что он мусульманин”». (Приводится в Сахих Муслим (59))

То есть человек говорит, что он мусульманин, он совершает намаз и постится, но при этом у него может быть какое-то качество из качеств лицемерия.

Здесь говорится о качествах лицемера (мунафикъа), и это требует пристального внимания. Эта тема очень важна, потому что человек должен переживать и остерегаться лицемерия прежде всего в отношении себя, потом в отношении своих окружающих и мусульманского общества. Это из важнейших вопросов, поэтому не нужно удивляться, почему ученые (طуляма) очень много говорят об этом и много уроков, проповедей посвящено этому вопросу. Может быть, мы с вами не до конца осознаем, насколько это важно.

Обратите внимание, почему важно изучать религию под руководством знающих людей. Не так, что ты читаешь или смотришь что-то сам по своему выбору. А именно изучаешь в том порядке, с теми акцентами, с теми ударениями, на которые указывают ученые, что ты сам не знаешь, что первичнее и приоритетнее, что важнее, и на что нужно сделать больше ударения, а на что меньше. Человек, когда сам выбирает, особенно сейчас, в эпоху интернета, листает соцсети, группы, каналы, и выбирает то, что по названию понравилось. Он не выбирает по принципу, что это важно и полезно, а выбирает по принципу «нравится», «нескучно», «хороший оратор», «занимательная тема». Поэтому важно изучать религию под руководством ученых. Они расставят акценты и поставят ударения. Поэтому о том, о чем много сказано в Коране, о чем говорится много в Сунне, о чем много говорили сподвижники (сахабы), о чем много говорят ученые ('уляма), мы тоже должны говорить много и уделять этому много внимания. А не так, что люди берут из религии что-то, но религия дала этому определенное место, они же взяли это место, поставили в центр круга и сделали главным в религии. А то, что было главным, они убрали куда-то в угол или вообще выбросили из круга религии. Вот чем опасно изучение религии без руководства знающих людей!

Вопрос лицемерия (нифакъа) очень важный вопрос! Поэтому нужно на нем останавливаться. Не нужно говорить о том, что много раз говорили об этом! Если так думаешь, то, значит, ты не осознал важность этого вопроса, значит, ты не понял вообще, что такое лицемерие и насколько оно опасно. Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) говорит:

«И упомянул Бухари от Ибн Абу Мулейка (да помилует его Аллах), что он сказал:

أدركت ثلاثين من أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم كلهم يخاف النفاق على نفسه

“Я застал тридцать человек из числа сподвижников Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), и все они боялись в отношении себя лицемерия”».

(Приводится в Сахих Бухари (17/1))

Если сподвижники (сахабы) все боялись этого, если они боялись, то как же нам с вами не бояться?! ‘Абдуллах ибну Убайдиллях ибн Аби Мулейка из курайшитов аль-Макки (жил в Мекке). Он имел должность судьи (кадъия) при ‘Абдуллахе ибн Зубейре (да будет доволен ими обоими Аллах), и он также при нем был муаззином. Он умер в 117 г. хиджры. Человек из выдающихся последователей сподвижников (таби'инов), из ученых Мекки.

Сподвижники не считали себя хорошими, благими, то, что называется тазкия, о чем Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ

«Не хвалите самих себя [не считайте самих себя чистыми и благочестивыми]»

(Коран, сура «Звезда», 53:32).

Верующий человек вообще считает себя хуже, чем все другие. Верующий человек, в отличие от заблудших, от хариджитов (хаваридж), не бывает доволен собой, своими поступками, действиями, никогда не говорит: «Вот я такой хороший». Сподвижники боялись лицемерия (нифакъа) в отношении себя, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) боялся лицемерия (нифакъа) в отношении мусульман, и даже в отношении сподвижников боялся и предостерегал их от этого.

Значит, подтверждается то, о чем говорится в этом разделе: что в мусульманине может присутствовать какое-то качество из качеств лицемерия, от чего нужно избавляться, т. е. что-то может быть из качеств угодников (авлия) шайтана. И поэтому нужно остерегаться этой вещи и ни в коем случае не говорить: «Ну всё, раз я мусульманин и последователь Сунны, значит, мне не грозят качества лицемерия (нифакъа)». Нет! Никогда не успокаивайся! Нужно бояться, нужно остерегаться и нужно просить защиты у Аллаха (пречист Он и возвышен) (исти‘аза). Нужно делать те ду‘а, которые приводили на прошлых уроках:

يا مقلِّبَ القلوبِ ثَبِّتْ قلبِي على دينِك

«О Переворачивающий сердца, укрепи мое сердце на Твоей религии /Йа Мукъаллиба ль-къулюб, саббит къальби 'аля диник/!»

Хадис передали ат-Тирмизи (2140), Ахмад (13696) и Ибн Маджах (3834).

اللهم أعوذ بك مِن الْحَوْر بعد الكَوْر

«О Аллах, я прибегаю к Тебе за защитой Твоей от того, чтобы уйти назад после того, как я шел вперед /Аллахумма, инни а'узу бикя мина ль-хаври ба'да ль-кавр/».

И другие ду'а.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил тайны Хузейфе ибну Йаман (да будет доволен им Аллах), тому, которого называли Амин (поверенный в тайны). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил ему имена лицемеров (мунафиков). Показательно, что ‘Умар (да будет доволен им Аллах) всё время обращался к Хузейфе ибну Йаману и просил его, говоря:

أسألك بالله هل عدني رسول الله صلى الله غليه وسلم منافقا؟

«Я заклинаю (прошу) тебя ради Аллаха: скажи мне, упомянул ли мое имя Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в числе лицемеров?_

Спрашивал и боялся этого лицемерия (нифакъа) ‘Умар ибн аль-Хаттаб — второй по достоинству из сподвижников Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), т. е. лучший человек в этой умме после её Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и после Абу Бакра (да будет доволен им Аллах).

Поэтому человек ни в коем случае не должен чувствовать себя в безопасности от лицемерия (нифакъа). Никогда не расслабляйся и не чувствуй себя в безопасности от лицемерия. Нужно остерегаться и отдаляться от любых качеств. Заметил в себе какое-то качество лицемерия — искореняй его в себе.

Этот асар ‘Абдуллаха ибн Аби Мулейка — это еще один довод на совершенство веры сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что они не считали себя совершенными. Они боялись за себя, не говорили о том, что у них такое достоинство и такие заслуги в Исламе, что они могут быть спокойными.

Дальше шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) приводит слова Аллаха (пречист Он и возвышен):

وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللَّهِ وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ * وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوِ ادْفَعُوا قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَّاتَّبَعْنَاكُمْ هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ

«То, что постигло вас в тот день, когда встретились две группы, — это произошло по дозволению Аллаха, и чтобы Аллах узнал верующих и чтобы Аллах узнал тех, которые проявляли лицемерие. И было сказано им: “Придите, сражайтесь на пути Аллаха или [хотя бы] защититесь [от врага]”. Они сказали: “Если бы мы знали, что это [действительно] сражение, то мы бы за вами последовали”. Они к неверию в тот день были ближе, чем к вере».

Коран, сура «Алю Имран», 3:166—168

Этот аят еще один довод на то, о чем здесь говорится. Произошли те события, которые произошли в сражении при Ухуде, когда постигло несчастье мусульман. По причине ослушания со стороны некоторых, а именно некоторых лучников, которые были поставлены на горе Пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал им ни в коем случае не покидать это место обзора, чтобы не допустить прихода многобожников (мушриков) и удара их с тыла. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Что бы ни было, пока я вам не разрешу спуститься с этой горы, вы не спуститесь». Но, когда увидели, что победа на стороне мусульман и что уже появились трофеи и делятся, некоторые из них решили спуститься, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поставил ‘Абдуллаха Ибн Джубейра над ними. И ‘Абдуллах ибн Джубейра, когда они решили спуститься, сказал им, что нельзя, потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил им это. Но часть лучников спустились, и это дало возможность неверующим с тыла ударить мусульман, которые оказались зажаты спереди и сзади неверующими, и это стало причиной поражения. Ситуация обернулась против мусульман, погибли многие выдающиеся сподвижники, более семидесяти сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был ранен, ему сломали передний зуб, шлем, который был на нем, был поврежден. Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) тоже нанесли раны и страдания.

Аллах (пречист Он и возвышен) объяснил в Коране, ниспослал небесную фетву, что всё это произошло из-за самих мусульман, а именно из-за ослушания, которое произошло. Это злосчастье греха, которое не проходит бесследно, грех приводит к какой-то беде. Здесь ослушание было со стороны не всех мусульман, а только некоторых. Но, видите, беда случилась со всей уммой мусульман.

Поэтому не стоит мусульманину удивляться и говорить: «Откуда нам?», «За что нам» и «Почему?» Одно ослушание Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) привело к поражению и к гибели стольких людей. А что сегодня говорить о том, что люди не просто ослушиваются один раз или два раза, а, вообще, отвращаются от пути Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), когда вместо Сунны они предпочитают ересь (бид‘а), вместо Единобожия (Таухида) они впадают в многобожие (ширк) и распространяют его, когда столько грехов, столько ослушаний. Поэтому проблема в нас самих, в мусульманах. Что касается неверующих, ясно, что они недруги и не желают блага, здесь удивляться нечему. Но, к сожалению, люди не любят, когда им указывают на то, что проблема в них самих. Как говорят ученые (уляма): «Если говоришь людям: «Вот вы гонимы, вы притесняемы, вы мучимы, вы страдальцы, вы несчастны, вы жертвы», — это людям нравится». Когда обвиняют кого-то, а они жертвы. «Когда же говоришь: “Умма, ты сама больна и проблема в тебе, вернись к пути Всевышнего, вернись к Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и исправится твое положение”, — людям это не нравится и они начинают оскорблять, обвинять».

Битва при Ухуде произошла в 3 году хиджры. Было две группы — группа мусульман и группа многобожников.

Дозволения Аллаха (пречист Он и возвышен) бывают двух видов:

  1. дозволения Аллаха, связанные с предопределением, бытийные (изну Ллахи аль-къадари);
  2. дозволение Аллаха религиозное (изну Ллахи аш-шар‘и).

Здесь идет речь о дозволении бытийном, связанном с предопределением, т. е. Аллах (пречист Он и возвышен) дозволил Своему предопределению случиться. Это утешение, это уже случилось по предопределению Аллаха (пречист Он и возвышен).

وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ * وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا

«…и чтобы Аллах узнал верующих и чтобы Аллах узнал тех, которые проявляли лицемерие».

Дальше Аллах (пречист Он и возвышен) разъясняет одну из многочисленных мудростей о том, почему это случилось — чтобы узнать верующих и чтобы узнать лицемеров. Здесь не имеется в виду, что Аллах (пречист Он и возвышен) не знает или не знал до этого, кто есть кто. Аллах (пречист Он и возвышен) знает всё изначально до сотворения небес и земли и в предвечности. Аллах знает о том, что было, Аллах знает о том, что было, что есть, и Аллах знает о том, что будет, и Аллах знает о том, чего не было, а если бы оно было, то каким бы было. Его знание объемлет всё.

بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

«Аллах знает обо всем» Коран, сура «Комнаты», 49:16

Под тем, «чтобы Аллах узнал», имеется в виду то знание, которое уже будет доводом против людей или за людей. То, что Аллах знал в предвечности, что кто-то верующий, а кто-то неверующий, — это само по себе не довод против людей, но когда это уже свершится, когда люди уже проявят свою веру или неверие, то это уже довод против них. Это уже у Аллаха (пречист Он и возвышен) другой вид знания. «И узнал» — то есть разграничил, отделил одних от других: верующих от лицемеров. Аллах (пречист Он и возвышен) провел этот экзамен, испытание, чтобы правдивый отделился от лжеца, чтобы тот, кто верит правдиво, отделился от того, в котором есть лицемерие.

Действительно, это мудрости, эти испытания, пока всё хорошо и благополучно, пока благоденствие, все будут вместе, когда сытно и спокойно, когда весело, мы видим у людей шумно, и все толпятся, но когда есть испытания, тут проявляется то, у кого вера правдивая, искренняя, а кто не такой. Поэтому это непременно случается и потом вскрывается в Судный день.

وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوِ ادْفَعُوا قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَّاتَّبَعْنَاكُمْ هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ

«И было сказано им: "Придите, сражайтесь на пути Аллаха [ради Аллаха] или [по крайней мере просто] чтобы отвратить [врага] [или защитить свои дома, себя]". Они сказали: «Если бы знали сражение, мы бы последовали за вами». Они к куфру в тот день были ближе, чем к вере».

Это то, что называется ша‘и, т. е. то место, ради которого шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя привел здесь аят. Это подтверждение того, что иман — это не какая-то константа: вот есть иман, и всё, и он у всех одинаков, и в человеке он всегда одинаков, он не растет и не уменьшается, не усиливается и не ослабевает. Нет! Это довод на то, что иман может ослабевать так, что человек становится близким к неверию (куфру). И как в хадисе Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит:

وليس وراء ذلك من الإيمان حبة خردل

«И после этого уже нет из имана [даже] на вес горчичного зерна».

(Приводит в Сахих Муслим (55))

Или сказано в хадисе по поводу исправления порицаемого (мункара):

فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان

“Кто не может исправить словами, тогда сердцем, и это самое минимальное проявление веры”. (Приводит в Сахих Муслим (49))

Всё это указывает на то, что вера (иман) может быть слабой, что она может ослабевать, может быть очень близка к неверию (куфру). Это не что-то одинаковое. Иман увеличивается и уменьшается. Это убеждение ('акъида) ахлю-сунна уаль джама‘а в отличие от последователей ирджа, тех, которых называют мурджиитами, которые говорят, что иман не увеличивается и не уменьшается. Это большое заблуждение!

И говорит шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя (да помилует его Аллах), что Аллах (пречист Он и возвышен) сказал, что эти ближе к неверию (куфру) в тот день, чем к вере (иману). Значит, что они — смешавшие две вещи, т. е. у них смешались два качества: какие-то качества веры (имана) и неверия, но неверие (куфр) в них сильнее. Качества неверия (куфра) в них преобладают. А у других тоже есть примесь, но у них вера (иман) сильнее, и они ближе к иману.

Эти доводы указывают на то, что у человека может быть примесь. Не так, что только угодники (авлия) Аллаха или угодники (авлия) шайтана, и всё. Нет! Есть еще такие, которые, с одной стороны, угодники (авлия) Аллаха, с другой стороны, угодники (аулия) шайтана, т. е. они смешали качества неверия (куфра) и лицемерия (нифакъа), и есть качества веры (имана). Есть такие, у которых неверие (куфр) сильнее, и есть те, у которых качества веры (имана) сильнее. Таким образом, скажем, что среди верующих есть те, у которых вера чистая (иман халис), и есть такие, у которых помимо имана есть еще качества лицемерия (нифакъа). А те, которые смешались, тоже неодинаковые, у них тоже есть такие, у которых много примеси лицемерия (нифакъа), и они ближе к неверию (куфру); и есть такие, у которых мало примеси лицемерия (нифакъа), и они ближе к вере (иману), т.е. иман у них сильнее. Люди в вопросах веры (имана) неодинаковы, это называется тафавут, т. е. очень сильно отличаются друг от друга и не на одном уровне. Два человека могут стоять рядом в намазе, но между их верой (иманом) как между небом и землей. Иман — это многочисленные ступени, это много уровней. Он в одном человеке может усиливаться и ослабевать. В одном человеке он слабее и ближе к неверию (куфру) и лицемерию (нифакъу), а у кого-то может быть сильнее качества веры (имана). Кто-то, вообще, чисто верующий (муъмин халис), кто-то, наоборот, чисто неверующий и уже тот, который впал в большое неверие (куфр).

Если взять все версии (риваяты), получится, что этих качеств практического лицемерия в деяниях, не связанного с убеждением, пять: 1) когда говорит, лжёт; 2) когда обещает, нарушает обещает; 3) когда ему доверяет, поступает вероломно; 4) если заключает договор, нарушает его вероломно; 5) если ведёт тяжбу, переходит границы. То есть малый нифакъ (нифакъ асгъар), или нифакъ, связанный с действием, — это пять качеств.

Почему ученые ('уляма) назвали это лицемерие, связанное с деяниями (нифакъ аль-‘амали)? Потому что оно не затрагивает убеждения человека, т. е. не так, что человек внутри неверующий и показывает себя мусульманином. Нет, он и внутри тоже мусульманин, но с его стороны исходят некоторые действия, которые похожи на действия людей лицемерия (ахлю н-нифакъ), настоящих лицемеров. Хотя убеждения у него не как у них. Поэтому мусульманин обязательно должен бояться за самого себя.

По этой же причине упомянуто предание (асар) 'Абдуллаха ибн 'Убейдилляха Ибн Аби Мулейка (умер в 117 г.х), который сказал, что застал тридцать сподвижников и все они боялись лицемерия (нифакъа) в отношении самого себя. Они остерегаются этого лицемерия (нифакъ аль-‘амали) в действиях, чтобы не было в их действиях чего-то, присущего лицемерию. Лицемерие в действиях, которое пока не затрагивает убеждение, может перерасти в большое лицемерие (нифакъ аль-акбар), потому что шайтан не приходит к человеку сразу и не говорит: “Стань лицемером”, “Стань неверующим (кафиром)”. Нет! Шайтан человека сбивает потихоньку, шаг за шагом, поэтому остерегайтесь и не говорите, что это не большое лицемерие, а малое лицемерие. Во-первых, как верующий может быть спокоен, когда в нём есть качество, присущее лицемерию, во-вторых, если они увеличиваются и собираются, потом человек становится чистым лицемером большого лицемерия, потому что у человека планка опускается-опускается, сначала: «Да, я лгу», потом: «Я больше лгу» и т. д. И потом шайтан приходит дальше и говорит ему: «Зачем тебе это соблюдение, зачем себя утруждать всеми этими видами поклонения, так, при людях показывай, но в принципе необязательно» — и постепенно человек сползает. Это происходит незаметно, поэтому нужно остерегаться. Таким образом, лицемерие, связанное с действием (нифакъ аль-‘амали), — это когда у человека есть какие-то качества неверующих, лицемеров, которые не веруют в Аллаха, в Его Посланника, не верует в Судный день, но пока у этого человека нет убеждений, присущих им, т. е. он является мусульманином изнутри и снаружи, но уже имеет эти качества.

Если ты веришь в Аллаха и если ты по-настоящему веришь в Вечную жизнь, значит, ты будешь бояться лжи. И если так получится, что солжешь, то тебе будет очень больно, стыдно, ты будешь есть себя изнутри. Ты вернешься к Аллаху (пречист Он и возвышен) поскорее, ты попросишь у Него прощения, будет тауба и будет инаба, обращение и возвращение к Аллаху (пречист Он и возвышен), стремление загладить каким-то образом вышедшую от тебя неправду, твердая решимость никогда больше не позволять себе это. А если человек лжет один раз, второй раз, потом это становится его привычкой, разговаривает и всё время лжет и лжет, или, когда обещает, нарушает один раз, второй раз и т. д., когда заключает договоры, соглашения, нарушает, попирает их. Ссора, тяжба с кем-то — не знает границ, переходит границы, как человек, который не верит в Аллаха и во встречу с Аллахом, и не верит в Судный день. Это качество лицемеров в человеке. И поэтому было сказано в прошлом в хадисе:

ومَن كَانَتْ فيه خَصْلَةٌ منهنَّ كَانَتْ فيه خَصْلَةٌ مِنَ النِّفَاقِ حتَّى يَدَعَهَا

«В ком есть такое качество из этих качеств, значит, в нем присутствует качество лицемерия, пока он не оставит».

إذَا حَدَّثَ كَذَبَ

«...когда говорит, лжет»

Верующий должен быть правдив, прежде всего должен быть правдив с Аллахом (пречист Он и возвышен) и правдив с Его рабами. Удивительная особенность верующего — он правдив со своим Господом. Он говорит, что он верующий, и он внутри тоже верующий, в отличие от лицемера (мунафика), который лжет, показывает Ислам, но скрывает неверие (куфр). Если человек способен лгать Аллаху (пречист Он и возвышен), то тем более он легко солжет творениям Аллаха. На это нужно обратить внимание!

Некоторые говорят: «Я подчас неверующим больше доверяю, чем верующим мусульманам, они надёжнее» и т. д. Этот человек не понимает, что говорит. Не может сравниться верующий и неверующий. Не смей даже уравнивать их! Да, у мусульманина могут присутствовать какие-то качества, присущие лицемерам, но все равно у него есть тормоз, дальше которого он не пойдет. Что касается неверующего, то, если он не верит в Аллаха (пречист Он и возвышен) и спокойно отвергает истину, его заставляют тормозить только какие-то мирские интересы. Но сравниться с мусульманином он не может, поэтому не говорите эту фразу никогда! Можно сказать: «К сожалению, у многих мусульман отсутствуют необходимые качества» и т. д., но говорить то, что те лучше, чем эти, — да упасет Аллах (пречист Он и возвышен). Если лицемер способен обманывать в таком величайшем вопросе, в вопросе веры, в вопросе, связанном с вечной жизнью, обманывает Аллаха, не удивительно, что он лжет в других вопросах. Если кто-то так лжет, если только не в тех случаях, которые оговорены шариатом, есть и узкие рамки, где шариат позволяет говорить неправду, но и то это больше не неправда, а некоторые двусмысленные фразы (таврия) в некоторых случаях. Это узкие рамки в шариате, и это разрешается. Но если человек лжет, когда это такая ложь, когда говорится о нем, что у него есть качество лицемерия, когда это станет его обыкновением, постоянством. Не только, что он один раз сделал это, и он покаялся. Верующий человек может оступиться один раз и сказать неправду, может быть, два раза, т. е., мало и возвращается к Аллаху (пречист Он и возвышен). Но если он уже не переживает и постоянно лжет, каждый раз лжет и не волнуется, несмотря на то, что ложь — это нечто запретное, значит, он уже не боится Аллаха (пречист Он и возвышен) и не боится встречи с Ним. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) строго-настрого запретил ложь и сказал:

إنَّ الكذب يهدي إلى الفُجُور، وإنَّ الفُجُور يهدي إلى النَّار

“Поистине, ложь ведет к греховности, распутству (фуджур), поистине, греховность ведет к Огню”. (Приводится в Сахих Бухари (6094) и в Сахих Муслим (2607) из хадиса ‘Абдуллах ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах))

Обратите внимание на это! Действительно, если человек так обманывает, лжет один, второй раз, то шайтан приходит и говорит, что можно оставить обязательное (ваджиб) и совершить запретное (харам). Человек потом переходит к этому этапу. Невозможно быть лгуном и оставаться при этом благочестивым человеком. Нет! Обязательно станешь грешником и распутником, и это распутство приведет к Адскому огню. Да упасет Аллах (пречист Он и возвышен).

Есть хадис, который приводят часто, но в его иснаде есть слабость. Сказано, что спрашивают у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): “Может ли верующий быть трусом?” — “Да, может” — “Может ли он быть скупым?” — “Да, может” — “Может ли он быть лжецом (постоянно лгать)?” Сказано “Нет”. Этот хадис с точки зрения передачи иснада слабый, но в общем смысл такой, что действительно правильный. Мусульманин не может постоянно лгать и говорить неправду, и это подтверждается этими хадисами, что это из качеств лицемеров.

Почему ложь занимает такое особое положение? Потому что другие страшные грехи, такие как воровство, употребление спиртного, еще что-то такого рода, тут человек просто может не совладать собой, это не оправдание в его сторону, но здесь есть страсть (шахва). Человек может оказаться слабым верой, и эта страсть одолела его, он не удержался — любовь к имуществу побудила его своровать или любовь побудила его совершить прелюбодеяние. А с ложью не так, страсть не толкает человека ко лжи, человек делает это осознанно, спокойно делает этот выбор и обманывает, лжет. Те грехи — страшные грехи, но там есть страсть (шахва), которая может одолеть человека. Здесь просто человек не боится Аллаха (пречист Он и возвышен), если там он боится Аллаха (пречист Он и возвышен), но его вера и богобоязненность слабая, он не выдержал и совершил этот грех, связанный с плотской страстью. А здесь причина только одна — это отсутствие страха перед Аллахом (пречист Он и возвышен), перед встречей с Аллахом.

وإذَا عَاهَدَ غَدَرَ

«…когда заключает договор, поступает вероломно»

Договоры нужно выполнять, Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا

“Выполняйте договоры, поистине, за договоры вы будете спрошены”.

Коран, сура «Ночной перенос», 17:34

Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) сказано:

المسلمونَ على شروطِهم

«Мусульмане соблюдают свои условия»

(Приводится у Табарани (22/17), Ибн ‘Ади (61/6, 1599), Байхакъи (79/6), в Дару Къутни (27/3) от ‘Умара и Ибн ‘Ауфф (да будет доволен им и его отцом Аллах))

Если мусульманин заключил какой-либо договор, он должен его соблюдать, заключен ли этот договор с верующим или с неверующим. Если человек не переживает за свои соглашения, договоры, которые он заключает, — это из качеств лицемерия в поступках. Это итог на самом деле слабости веры (имана) в Вечную жизнь. Почему человек нарушает договоры? Потому что он не верит в Вечную жизнь, потому что он не верит в то, что он будет спрошен Аллахом (пречист Он и возвышен). Аллах (пречист Он и возвышен) предупреждает нас: “за договоры вы непременно будете спрошены”.

Из самых страшных и чудовищных нарушений договора — это нарушение человеком завета с Аллахом (пречист Он и возвышен). То, что он заключает с людьми перед Ликом Аллаха (пречист Он и возвышен), — это тоже страшно, и обо всем человек будет спрошен. Иногда люди заключают завет с Аллахом (пречист Он и возвышен) в каких-то вопросах, а потом нарушают этот завет. Аллах (пречист Он и возвышен) упоминает об этом качестве людей лицемерия (нифакъа) в суре “ат-Тауба”:

وَمِنْهُم مَّنْ عَاهَدَ اللَّهَ لَئِنْ آتَانَا مِن فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ * فَلَمَّا آتَاهُم مِّن فَضْلِهِ بَخِلُوا بِهِ وَتَوَلَّوا وَّهُم مُّعْرِضُونَ * فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقًا فِي قُلُوبِهِمْ إِلَى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِمَا أَخْلَفُوا اللَّهَ مَا وَعَدُوهُ وَبِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ

«Среди них есть такие, которые заключают завет с Аллахом: «Если Он нам даст от Своих щедрот [обогатит нас или даст нам что-то], то мы непременно будем давать милостыню и мы будем из праведников». А когда Аллах дал им от Своих щедрот, тогда они проявили скупость и уходят, отвращаясь. И Аллах из-за этого им дал лицемерие в их сердцах до Дня встречи с Ним за то, что они нарушили обещания, которые дали Аллаху, и за то, что они лгал»”. Коран, сура «Покаяние», 9:76-77

Как часто бывает, что человек просит Аллаха (пречист Он и возвышен): «Если мне Аллах даст исцеление или обогатит меня, даст успех моему бизнесу, делу, я буду давать милостыню (садакъа), буду праведным, буду благодарным». И когда Аллах дает, происходит то, о чем говорит Аллах (пречист Он и возвышен). Не дай нам Аллах быть беспечными в нарушении договора, особенно договор с Аллахом (пречист Он и возвышен). Две вещи, ложь и нарушение договора, приводят к тому, что Аллах (пречист Он и возвышен) наказывает этих людей лицемерием в сердце до Дня встречи с Ним. Да упасет Аллах (пречист Он и возвышен).

Так же, как и с качеством лжи, если один раз получилось, что человека один-два раза сбил шайтан с пути, но он покаялся перед Аллахом (пречист Он и возвышен), не можем сказать, что у этого человека есть качество из качеств лицемеров. Но если это становится обыкновением человека, тогда да. Верующий человек должен выполнять договоры. Прежде всего договор с Аллахом (пречист Он и возвышен). К их числу относится такой договор, как обет (назр), когда человек говорит: «Даю обет (назр) Аллаху, что я буду совершать деяния, угодные Аллаху (пречист Он и возвышен)» или «Если Аллах мне что-то даст, или исцелит, или еще что-то, то я буду делать так, поступлю так», потом не соблюдает свои обеты. Сам по себе обет — вещь нежелательная или запрещенная. Но если человек дал этот обет, то он обязан выполнить его, потому что это договор с Аллахом (пречист Он и возвышен). Потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит:

مَن نذَر أنْ يُطيعَ اللهَ فلْيُطِعْه ومَن نذَر أنْ يعصيَ اللهَ فلا يعصِه

“Кто дал обет покорности Аллаху, пусть проявляет эту покорность, а кто же дал обет ослушаться Аллаха, тогда пусть не ослушивается Аллаха (пречист Он и возвышен)”. (Приводит Бухари (6696))

И бывают великие заветы с Аллахом (пречист Он и возвышен), человек попадает в великое несчастье, что-то обрушивается на него — и вот в таком крайнем положении он обращается к Аллаху и говорит: «О Аллах, если Ты меня спасёшь, то я обещаю…», а когда Аллах (пречист Он и возвышен) спасает его, он возвращается к своим прегрешениям, идёт наперекор Аллаху (пречист Он и возвышен).

Итак, договоры бывают с Аллахом и с творениями Аллаха (пречист Он и возвышен).

وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ

“И если он обещает, то нарушает нарушает обещание”.

Есть два условия, когда можно сказать, что у человека есть это качество:

  1. когда человек, обещая, уже знает, что он не выполнит это обещание. Он уже, обещая, проявляет легковесность, лишь бы избавится от человека, который перед ним. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

لَا تُمَارِ أَخَاكَ وَلَا تُمَازِحْهُ وَلَا تَعِدْهُ مَوْعِدًا فَتُخْلِفَهُ

“Не спорь со своим братом, и не подшучивай над ним, и не обещай ему что-то с тем, чтобы потом его нарушить”.

Этот хадис слабый. Шейх аль-Альбани назвал этот хадис слабым. Некоторые ученые ('уляма) приводят этот хадис, и некоторые ученые считают его иснад сильным и говорят, что это хороший хадис. Есть разногласия по поводу этого хадиса. Как бы то ни было, смысл этого хадиса верен: не обещай с тем, чтобы потом нарушить его. Если так получилось, что дал обещание, но потом не смог выполнить его, т. е. человек старался и делал всё, что он мог сделать, но не получилось, тогда нет на нем греха;

  1. когда человек не один-два раза обещает и не выполняет, а это становится его обыкновением, наподобие тех вещей, которые были сказаны выше.

Из качеств верующего — когда обещает, выполняет это. Если обещал что-то, старайся выполнить это. И упоминают об одном из сподвижников, что он уже находился на смертном одре и перед смертью вспомнил, что он дал обещание человеку отдать за него замуж свою дочь, и испугался того, что он встретит Аллаха (пречист Он и возвышен) с невыполненным обещанием. Может, это был ‘Абдуллах ибну ‘Амр ибн аль-‘Ас. И он сказал: “Я обещал такому-то человеку, и вот я говорю, что я отдаю свою дочь за него”. То есть будьте свидетелями в том, что он отдает свою дочь за этого человека.

Вот так относились предшественники (саляфы) к обещаниям, в отличие от многих сегодня. Человек обещает и не переживает. А зачастую из-за нарушения тобою обещаний страдают люди, иногда люди несут материальные потери. Ты даешь обещания и уверяешь, и человек попадает в какие-то расходы, делает какие-то затраты. Не подобает верующему нарушать обещания. Нужно стараться выполнять их. Много у нас упущений по этому поводу. Аллах (пречист Он и возвышен) похвалил Исма‘иля (мир ему) за это, сказав:

إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الْوَعْدِ وَكَانَ رَسُولًا نَّبِيًّا

«Поистине, он был правдив в выполнении обещаний и он был посланником, пророком». Коран, сура «Марьям», 19:54

Поэтому веди джихад с самим собой, с тем, чтобы давать обещания, вспоминай, что невыполнение обещания — это качество лицемеров. Поэтому не делай так либо не давай обещания, если ты склоняешься к тому, что не сможешь. Иногда бывает неудобно, стыдно отказать в обещании, но лучше сказать, что не обещаешь, чем заверить человека и потом его обречь на бессмысленные ожидания. Но если уже пообещал, то тогда приложи все усилия, чтобы выполнить это.

وإذَا خَاصَمَ فَجَرَ

“Когда с кем-то ссорится (тяжба), переходит все границы”.

Если возникает конфликт или тяжба с кем-то, человек закрывает дверь к прощению, извинению, великодушию, не проявляет ни снисходительности, ни жалости, ни милости, ни прощения, ни спокойствия. Человек начинает переходить за рамки, которые отношения к этой тяжбе не имеют вообще. Пример, когда у человека возник конфликт с кем-то по какому-то бизнесу, по какому-то финансовому вопросу, не может он добиться от того, с кем у него тяжба, того, что он хочет, всё переходит рамки, может быть, когда-то этот человек доверил ему тайну, какой-то свой секрет: “Ах, раз у меня с тобой тяжба” — и разглашает его секреты, или знает какие-то недостатки этого человека, которые вообще не имеют отношения к этой тяжбе. В любом собрании, где только есть возможность, он полощет этого человека, чернит его имя, потому что у него с ним тяжбы. Ну и что, если у него есть конфликт по какому-то вопросу? Причем здесь его нравственность, или какие-то его прошлые поступки, или его семейные отношения и т. д.? Нет, он вспоминает всё, что у этого человека есть из недостатков и грехов, из оплошностей, и всё это выливает и рассказывает людям, так переходит рамки. Очень знакомое явление! Иногда очень хочется просто кричать и говорить братьям не делать этого! Это лицемерие! Если у тебя есть тяжба, говори по существу то, что имеет отношение к этому, а не так, что ты вспоминаешь все ругательные слова, которые только знаешь, порочишь имя, унижаешь. Даже когда бывает в суде при судье, мусульманин не должен вести себя так в отношении оппонента, чтобы говорить, что хочет, нарушать нравственность, говорить вещи, которые не имеют отношения к этой тяжбе, переходить рамки, покушаться на честь, осыпать какими-то ругательствами своего оппонента и т. д. Он упоминает то, что у него есть, относящееся к тяжбе, и всё. Верующий мусульманин держит свой язык. Может, ты и несправедливо обижен, может, ты считаешь, что с тобой он несправедлив в каком-то финансовом вопросе, но говори только то, что касается этого вопроса, потому что иногда тебя обидели на дирхам, ты же наговорил ругательств, проклятий, оскорблений на миллион дирхамов. Как ты будешь рассчитываться потом в Судный день? Ты уже из обиженного (мазълюма) несправедливо превращаешься в беззаконника (зъалима). Аллах (пречист Он и возвышен) предостерегает и говорит:

وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلْإِنسَانِ عَدُوًّا مُّبِينًا

«И скажи рабам Моим, чтобы они говорили только наилучшее. Поистине, шайтан сеет между ними рознь. Поистине, шайтан для человека явный враг».

Коран, сура «Ночной перенос», 17:53

Когда гневаешься, то не разговаривай, молчи, придешь в себя, потом будешь говорить, держи себя в руках. Если бывают такие тяжбы, то человек переходит границы, и это ведет к расколу, расчленению и разобщению. Была группа мусульман, они были вместе, возникла тяжба, люди перешли границы, и разрываются отношения. Это то, что присуще лицемерам (мунафикам). Почему верующим это не присуще? Потому что верующий боится того, что он сейчас начнет это говорить, как он за это будет отвечать в Судный день. Переход этих рамок приведет к расколу, к разрыву отношений, к расчленению общества. А лицемер (мунафик) этих всех вещей не боится, ведь он же не верит в Вечную жизнь (ахира), поэтому спокойно переходит рамки. Его не волнует разрыв отношений, раскол в мусульманском обществе, наоборот, это его радует. А для верующего страшно, что некое общество расколется, что этот раскол повредит исламскому призыву. Поэтому посмотри на себя! Если для тебя твое имущество важнее сохранения единства мусульман, недопущение этого раскола, то нет ли в тебе этого качества, что ты переходишь рамки?

إذَا اؤْتُمِنَ خَانَ

“Когда ему доверяют, он поступает вероломно”.

Верующий соблюдает амана, он оправдывает доверие, он надежен. У понятия “амана” (оказание доверия) смысл очень широкий в шариате. У амана (соблюдение доверенного) есть уровни:

  1. самый высокий уровень — возложение Аллахом (пречист Он и возвышен) на человека религиозных обязанностей, связанных с убеждениями и деяниями (таклиф). Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا

“Мы предложили несение доверия небесам, и земле, и горам, они отказались нести это доверие и испугались этого. Но понес это человек, поистине, человек сильно несправедливый и сильно невежественный”.

Коран, сура «Союзники», 33:72

Верующий человек соблюдает доверие, он выполняет установления Аллаха (пречист Он и возвышен). А лицемер знает границы Аллаха и знает Коран, но он поступает вероломно в отношении этой самой великой вещи. Если он это великое доверие (амана) попирает, то тогда и остальные виды доверия (амана) тем более легко нарушить. Аллах (пречист Он и возвышен) возложил на тебя доверие (амана). Аллах (пречист Он и возвышен) доверил тебе Единобожие (Таухид) — поклонение Ему Одному, поэтому исповедуй Единобожие. Аллах (пречист Он и возвышен) дал тебе амана в виде недопущения многобожия (ширка), не допускай ширк. Аллах (пречист Он и возвышен) оказал тебе амана в виде отречения от ширка и людей ширка, делай это. Аллах (пречист Он и возвышен) оказал тебе амана в виде необходимости проявления неверия в лжебогов и отречения от них. Аллах оказал тебе амана в виде веры в Него (пречист Он и возвышен). Выполняй доверенное! Аллах (пречист Он и возвышен) оказал тебе доверие в виде намаза, намаз — это амана, выполняй, соблюдай амана! Намаз — это связь между тобой и твоим Господом. Аллах (пречист Он и возвышен) оказал тебе доверие в виде твоих органов, используй твои органы так, как угодно Аллаху (пречист Он и возвышен), береги их. Аллах (пречист Он и возвышен) оказал тебе доверие в виде твоего имущества, поэтому оберегай свое имущество, трать его, как положено, как приказывает Аллах (пречист Он и возвышен). Дети твои — это тоже амана от Аллаха (пречист Он и возвышен). Соблюдай амана!

Возложение (таклиф) от Аллаха (пречист Он и возвышен), включающее в себя весь шариат, начиная от 'акъиды и Таухида, все практические законоположения, начиная от вопроса очищения (тахара: вуду, гусль и т. д.) до вопросов судопроизводства (къада), — это всё возложение (таклиф), и всё это человек должен нести и оправдывать доверие, в отличие от лицемера (мунафика), который не соблюдает доверие, а делает то, что ему хочется, потакая своей страсти. Таклиф — это амана.

Другие виды амана:

1) бывает амана в отношении людей, частные виды проявления амана — это то, что называется الودائع (аль-вадаи'), когда кто-то тебе оставляет что-то на сохранение в виде доверия. Аллах (пречист Он и возвышен) приказал соблюдать это доверие, заботиться о доверенном и отдавать доверенное:

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا

"Поистине, Аллах приказывает вам отдавать доверенное хозяевам”.

Коран, сура «Женщины», 4:58

2) должность (работа) твоя — это амана, соблюдай! Сколько людей, которые устраиваются куда-то на работу или имеют с кем-то какой-то бизнес и не выполняют своих обязанностей! Когда человек доверил тебе какую-то тайну, даже если он не сказал, что это амана, но ты знаешь, что это из таких тем, которые не разглашают, или человек, когда разговаривал с тобой, оглядывался и смотрел по сторонам, и ты понимаешь, что это амана, и нельзя поступать вероломно.

Обычаем верующего человека является соблюдение амана. Амана — это очень серьезный вопрос, это страшный вопрос. Поэтому, если встает перед тобой выбор, взять на себя амана или не взять на себя амана, посмотри: если ты в силах понести амана, тогда бери и уповай на Аллаха (пречист Он и возвышен), если ты не в силах, боишься, тогда извинись, и не бери, и не бросай самого себя на погибель, потому что Аллах не любит вероломных. Это из качеств лицемерия. Лицемеры проявляют нарушение амана в главном вопросе — вопросе Таухида, в вопросе имана, поэтому они спокойно во всех сферах нарушают амана, поэтому они и воруют, берут взятки, занимаются казнокрадством, не переживают, откуда у них имущество, как пришло и каким путем, халяль ли или харам, халяль для них — это то, что в их руки попало, харам — то, что им не досталось. Это принцип лицемеров. Соблюдай амана, если ты верующий!

Вывод: лицемерие (нифакъ) – это не что-то одно, оно тоже состоит из частей, оно может увеличиваться и уменьшаться. Неверие (куфр) увеличивается и уменьшается так же, как вера (иман). Вот на что указывают эти хадисы.

Лицемеры — это не только мужчины, Аллах (пречист Он и возвышен) указывает, что лицемерами могут быть и женщины, и поэтому в аятах сказано:

الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ بَعْضُهُم مِّن بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمُنكَرِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ

“Лицемеры и лицемерки друг от друга, приказывают порицаемое и удерживают от одобряемого”. Коран, сура «Покаяние», 9:67

Женщины — сёстры мужчин. То, что есть у мужчин, в своей основе бывает и у женщин. Как мужчины бывают лицемерами, так и женщины бывают лицемерками. И у них также бывает лицемерие, связанное с деяниями (نفاق عملي), и лицемерие, связанное с убеждениями (نفاق اعتقادي). Аллах (пречист Он и возвышен), описывая лицемеров, говорит:

الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ بَعْضُهُم مِّن بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمُنكَرِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ وَيَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

“Лицемеры и лицемерки друг от друга, приказывают порицаемое, и удерживают от одобряемого, и удерживают свои руки. Они забыли Аллаха, и Аллах забыл их”. Коран, сура «Покаяние», 9:67

بَعْضُهُم مِّن بَعْضٍ

«Они друг от друга» — это указывает на сильное взаимопроникновение, что они вместе думают, как причинить вред мусульманам и Исламу, они вместе задумывают какие-то козни. Как между верующими есть любовь, взаимоподдержка, также между ними есть не скажем любовь и взаимоподдержка, но взаимопроникновение, т. е. совместная борьба с верующими.

يَأْمُرُونَ بِالْمُنكَرِ

«…приказывают порицаемое».

Самое страшное из порицаемого — это ширк, неверие (куфр), предание Аллаху сотоварищей, неверие в Судный день, нежелание выносить решение на основе шариата Аллаха (пречист Он и возвышен), на основе Корана и Сунны. А они всё это приказывают. Лицемеры приказывают и призывают людей к ширку, куфру разными путями, к тому, чтобы не выносили решения в соответствии с шариатом Аллаха, чтобы не верили в Вечную жизнь. Приказывают вещи, те грехи, которые Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал губительными: приказывают колдовство (сихр) и призывают к нему, к разным видам великих грехов. Вы не думайте, что лицемеры — это просто группа, которая скрывает в себе неверие (куфр), показывает себя мусульманами, и всё. Нет! Аллах (пречист Он и возвышен) говорит, что они «призывают к порицаемому и удерживают от одобряемого». Это их качество, они думают, как бы причинить вред Исламу и мусульманам, как призвать их к великим грехам: к ростовщичеству (риба), ко всяким мерзостям и т. д. Они группируются и действуют совместно, они думают, как еще сделать так, чтобы сбить мусульман, отвести их от прямого пути. Это не значит, что они приходят к тебе и прямо призывают тебя к порицаемому (мункару), к грехам и удерживают тебя от добра. Нет, если бы они делали эти вещи прямо, то они бы опозорились, но они делают это в виде разных потайных козней, изощряются разными путями. Поэтому нужно быть осторожными. Они стремятся, чтобы среди верующих распространялись мерзость и грехи.

Вопрос серьезный! Мусульмане сами в основном пребывают в беспечности. Они не понимают, что с ними ведется серьезнейшая война, и что эта война ведется в том числе и изнутри их общества, ведется со стороны лицемеров, и что это не просто какие-то одиночные действия, это план, разработки, изучается психология, думают, как посеять это всё среди мусульман, как посеять зерна греха, неверия, как отвести их от прямого пути и разными путями. Ведется работа через СМИ (средства массовой информации), через Интернет и каналы.

Вспомните, что было во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), когда лицемеры, самым главным из них ‘Абдуллах ибну Убей ибну Салюль — глава лицемеров, вместе организовали хитрый план, интригу против ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), как они всё подстроили, распространили слухи, чтобы её обвинить в нечестии, распутстве, ту, о которой Аллах (пречист Он и возвышен) ниспослал аят о её чистоте и целомудрии. Ведь они работали над этим. Аллах (пречист Он и возвышен) о них сказал:

يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا

“Они любят, чтобы распространялась мерзость среди тех, которые веруют”. Коран, сура «Свет», 24:19

И поэтому они распространяют разные слухи.

Сегодня тоже присылают разное: «Вон, смотрите, что там-то делается». С каких помоек находится вся эта информация?! Неужели вы не понимаете, Аллах (пречист Он и возвышен) даже нечестивцу (фасику) запретил верить, а удостоверяться прежде, чем принять на веру, слова фасика (мусульманина, но грешного). Создают ролики, порочащие тех или иных призывающих, чтобы не слушали их, отвращают людей от уроков к Таухиду, от уроков о Сунне. Лицемеры работают: порочат ученых, призывающих, правителей мусульман, страны мусульман, говорят о каких-то грехах.

Зачем вы это показываете?! Вы хотите, чтобы это распространялось среди мусульман?! Чтобы мусульмане смотрели, и вы таким образом отпускаете планку мусульман, так что для них становится легко совершать грехи. Почему не говорите о благе, о праведниках, о намазах, о поклонении, о знании, о благих поступках, о расходовании на пути Аллаха (пречист Он и возвышен)?! Почему не поднимаете дух людей?! Нет, наоборот, они хотят ослабить верующих морально, разбить, растоптать. И Аллах грозит наказанием тем, которые хотят распространения мерзостей среди верующих. Как много сегодня этих вещей в мире. Они делают это совместно, чтобы ослабить Ислам, чтобы ослабить у мусульман веру, следование за Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует). Они стараются показать мункар, продемонстрировать это как можно ярче. Они пытаются посеять у людей сомнения в религии Аллаха, посеять сомнения в вере в сокровенное, в Судный день, ослабить в людях стремление к Вечной жизни (ахира). Они хотят посеять любовь к материальному. И мусульмане вместо того, чтобы послушать аят, хадис, смотрят какие-то сериалы.

وَيَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ

«И удерживают руки свои».

Лицемерам ненавистна трата на пути Аллаха (пречист Он и возвышен), и они не стремятся к этому. Верующий человек думает, как бы открыть еще дверь для блага, потратить куда-то ради Аллаха. Но эти, когда встает вопрос о трате (садакъа) на пути Аллаха (пречист Он и возвышен), могут дать что-то, но только когда вынуждены, когда в этом есть какая-то материальная польза для них. Лицемер (мунафик) удерживает свои руки, ему не нравится, когда помогают мусульманам.

نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ

«Они забыли Аллаха, и Аллах забыл о них».

Аллах предал их забвению — это еще одно их воздаяние. Они в нижайших слоях Адского огня, да упасет Аллах (пречист Он и возвышен).

В Коране и Сунне очень много перечисляется качеств лицемеров. Одно из качеств лицемеров, обратите на это качество в отношении себя, — лицемеры не совершают намаз, они не молятся. Они совершают намаз только тогда, когда они с людьми. В одиночестве они не берегут намаз.

وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا

«Когда встают на намаз, встают ленивыми, напоказ людям. Поминают Аллаха совсем немного». Коран, сура «Женщины», 4:142

Поэтому Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах), когда говорил о коллективном намазе (джама‘а), сказал:

وَلقَدْ رَأَيْتُنَا وَما يَتَخَلَّفُ عَنْهَا إلَّا مُنَافِقٌ مَعْلُومُ النِّفَاقِ، وَلقَدْ كانَ الرَّجُلُ يُؤْتَى به يُهَادَى بيْنَ الرَّجُلَيْنِ حتَّى يُقَامَ في الصَّفِّ

“И я помню нас [сподвижников], что от коллективного намаза отказывался [и не приходил на него] только лицемер, который известен своим лицемерием. И приводили человека больного, который еле-еле шел, держа его с двух сторон за руки, и ставили его в ряд”. (Приводится в Муслим (654))

До такой степени верующий стремится к намазу.

الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ

“Думающие об Аллахе плохо”.

Коран, сура «Победа», 48:6

Лицемеры не думают, что Аллах поможет Своей религии. И когда к мусульманам приходит какая-то беда, какие-то потрясения, они не верят, что Аллах (пречист Он и возвышен) поможет Своей религии и даст победу верующим. Они плохо думают об Аллахе (пречист Он и возвышен) во всём. Поэтому они не тратят на пути Аллаха, потому что они не верят, что Аллах даст им взамен потраченного нечто лучшее.

Аллах (пречист Он и возвышен) говорит, что лицемеров ждет наказание в этом мире, и их ждет наказание в жизни в могиле (барзахе), и их ждет наказание в Вечном мире. В суре “Бараа” (ат-Тауба), её называют сурой, которая скрывает позор лицемеров, перечисляет их качества, их особенности и хитрости. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит о лицемерах:

سَنُعَذِّبُهُم مَّرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَى عَذَابٍ عَظِيمٍ

“Мы их накажем дважды, а потом они будут ввергнуты в великое наказание”.

Коран, сура «Покаяние», 9:101

Они наказаны в этом мире, наказаны хотя бы тем, что все время живут в страхе:

يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ

“Каждый крик они думают, что это против них”.

Коран, сура «Лицемеры», 63:4

Аллах (пречист Он и возвышен) целую суру “Мунафикун” посвятил лицемерам (мунафикам). Сказано, что, когда они приходят, они говорят: “Мы свидетельствуем, что ты Посланник Аллаха”. И Аллах (пречист Он и возвышен) говорит, что они лжецы:

وَإِذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ وَإِن يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُّسَنَّدَةٌ يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ

“Когда ты видишь их, тебе нравятся их тела, когда они говорят, слушаешь их слова, но они пустые, как доски, которые представлены, каждый крик они воспринимают на свой счет. Они враги, остерегайся их! Да поразит их Аллах, насколько они обмануты!”

Коран, сура «Лицемеры», 63:4

В той же суре Аллах (пречист Он и возвышен) говорит об их кознях, что они говорят:

لَيُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ مِنْهَا الْأَذَلَّ

“Выгонят из Медины те, которые величественны, ничтожных [имея в виду Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и верующих]”.

Коран, сура «Лицемеры», 63:8

Они сеют порчу на земле, Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ

«Когда им говорят: “Не сейте порчу на земле”, они говорят: “Поистине, мы лишь благоустраиваем”». Коран, сура «Корова», 2:11

Они сеют порчу на земле, но при этом говорят, что они благоустраивают. Они призывают к многобожию (ширку), устанавливают его, способствуют ширку и говорят, что это для порядка, или культивируют приверженность к материальному, отвращают от Вечной жизни (ахира), тоже под прикрытием, что это благоустроение (ислях). Они говорят, что не нужен шариат, не нужны шариатские законы, правила религии, а нужны другие какие-то законы, как римское, французское законодательство, потому что выдают это под оберткой, что это благоустроение. По их словам, религия только в мечети должна быть, больше религия ни в какие вопросы вмешиваться не должна. И считают это благом, показывая на общество, которое отказалось от религии, как они развиты и какая у них цивилизация, т. е. всё это гадкое они называют благоустроением.

Порча (ифсад) на земле — это когда устанавливается на земле Коран и Сунна, законоположения Аллаха (пречист Он и возвышен), Таухид и потом кто-то приходит и говорит, что не нужна религия Аллаха и не нужно обращаться к ней за решениями. Не может быть блага на земле и благоустроения каким-то иным путем, кроме как через закон Создателя. Но люди не могут до этого дойти. Тот, Кто создал, лучше знает, что хорошо. Не можете вы, слабые творения, которые живете на этой земле несколько десятков лет, не можете изобрести что-то лучше, полезнее, чем то, что дал вам ваш Создатель. Он, Который создал, и благо не может быть, кроме как через Его религию, через Его вероустав. Поэтому сказано: “Это не нарушайте!”

Лицемерие (нифакъ) — вещь опасная! Опасная для нас как для отдельных личностей, так и опасна для общества в целом. Опасность для личности состоит в том, что шайтан приходит к человеку и постепенно вводит его в лицемерие (нифакъ) так, что человек становится полным лицемером. Шайтан не приходит к человеку, говоря ему стать лицемером или неверующим, шайтан заманивает постепенно. Поэтому Аллах (пречист Он и возвышен) не запрещает в Коране следовать шайтану, а в ряде аятов есть запрет на следование по шагам шайтана:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ وَمَن يَتَّبِعْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ فَإِنَّهُ يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ

“О вы, которые уверовали, не следуйте по стопам шайтана. А кто следует шагами шайтана, то, поистине, он призывает к мерзостям и порицаемому”.

Коран, сура «Свет», 24:21

У шайтана постепенные этапы, которые называются خُطُوَاتِ (хутъуват). Он поэтапно работает с человеком: сначала в красивой обертке к чему-то тебя призовет, потом дальше и дальше и уводит. Он сначала пытается показать тебе не такой страшной ложь, потом нарушить какой-то договор, потом нарушить обещание, потом еще и еще раз. Потом он начинает показывать легковесным вопрос Таухида и ширка, т. е. постепенно уводит и уводит, потом переворачивается сердце человека, да упасет Аллах (пречист Он и возвышен).

Вот почему Абу ад-Дарда так боялся лицемерия (нифакъа) и просил Аллаха (пречист Он и возвышен) защиты от нифакъа. Лицемеры (мунафики), находясь в обществе мусульман, приносят религии вред, работают на то, чтобы ослабить Ислам и мусульман.

Каковы хукмы лицемера (мунафика) в этом мире?

Каково внешнее отношение к нему в Исламе?

Если есть страна Ислама, где есть лицемеры (мунафики), и как к ним относятся?

Сунна Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) указывает на то, что лицемер (мунафик), поскольку внешне демонстрирует себя мусульманином, пользуется теми же правами, что и мусульманин. На него распространяются обязанности мусульман и права мусульман, т. е. отношение к нему в соответствии с тем, что он демонстрирует внешне, а сердце его уже препоручаем Аллаху (пречист Он и возвышен).

Во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) лицемеры были, они жили, как все прочие мусульмане, отношение относительно их прав и обязанностей к ним было такое же. И даже, может быть, правитель или имам знает о некоторых из них, знает какие-то вещи за ними, но поскольку внешне они это не показывают и скрывают, поэтому и не трогают их. Это остается на суд Аллаха (пречист Он и возвышен). И когда сказали Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) после тех событий, которые описываются в суре «Мунафикун», когда лицемеры произнесли эти слова, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) знал это. Ему сказали расправиться с ними как-то, но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

لا يَتَحَدَّثُ النَّاسُ أنَّ مُحَمَّدًا يَقْتُلُ أَصْحَابَهُ

“[Не будем этого делать], чтобы не говорили люди, что Мухаммад убивает своих сподвижников”. (Приводится в Бухари (4905, 4907), в Муслим (2084)

из хадиса Джабира, да будет доволен им Аллах)

Более того, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) некоторых старался исправить, некоторых из них прощал и проявлял к ним доброе отношение, подчас из-за их детей, потому что у них были дети праведные и хорошие или какая-то шариатская польза была при этом. Для лицемера те же хукмы, что и для мусульман в вопросе наследования и в других вопросах. Это всё, когда они внешне не демонстрируют открыто свое неверие (куфр).

Если они начинают это делать открыто, открыто призывать, открыто показывать свое лицемерие, свою ненависть к религии Аллаха (пречист Он и возвышен), начинают ругать Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то это уже лицемер (мунафик), который уже проявился. Тут уже правитель принимает меры. Здесь ученые (уляма) говорят, как поступают с такими. По этому поводу имеется три мнения:

1) есть 'уляма, которые говорят: «Если он это делал (ругал Пророка, да благословит его Аллах и приветствует), то если даже он покаялся, это покаяние между ним и Аллахом. А в этом мире правитель не принимает его покаяние и подвергает его наказанию»;

2) если они каются, то принимается их покаяние, и правители тоже их оставляют, потому что покаяние стирает то, что бывает до этого. Но здесь слабость этого мнения в том, что, если так каждый раз, когда проявляет такие вещи: ругает Аллаха, ругает религию, один раз сделал и покаялся, второй, третий, четвертый раз, потом за ним последует так же второй, третий человек, а никак же не наказывается. Поэтому это слабое мнение с этой точки зрения;

3) здесь правитель смотрит уже на косвенные обстоятельства. Если действительно от человека что-то такое снизошло, но косвенные обстоятельства (къараин) указывают на то, что он покаялся правдиво, что человек оставил это, искренне раскаялся перед Аллахом (пречист Он и возвышен), он тверд в своем намерении никогда к этому не возвращаться, показал открыто свое раскаяние, то в таком случае может быть принято от него его покаяние. Это условие, что есть обстоятельства косвенные, которые указывают на искренность его покаяния.

Больше лекций по книге «Китаб аль-Фуркан» — ссылка

Уроки по книге на Google Диске — ссылка

Поделиться:
error: Content is protected !!