Книга поста. Лекция 5. Совершайте сухур


Потом шейх аль-Усаймин что еще приводит в пользу своего мнения, которой он придерживается то, что этот хадис, переданные слова Аллаха (пречист Он и возвышен) так, как Он именно произнес (Его ляфз), тогда эти слова тоже будут являться непревзойдёнными, чудом (муъджаз), потому что это слова Аллаха (пречист Он и возвышен). Значит, говорит он, если собрать все эти хадисы это будет как Коран, значит нужно брать омовение для того, чтобы прикасаться к нему, нельзя прикасаться в состоянии джанаба (осквернения) и т.д. Более того, говорит, что хадис къудси будет по своему иснаду (цепочке передачи) выше, чем Коран. Что значит выше по иснаду?! Иснад в котором меньше цепочки передачи участников, то есть, чем меньше участников цепочки передачи между передатчиком и Пророком (да благословит Аллах его и приветствует), тем выше считается иснад. Например, если в иснаде 12 человек или 3 человека. То есть Бухари передает от кого-то, тот передает от таби, тот передает от сподвижника и от Пророка (да благословит Аллах его и приветствует) и всего 3-4 передатчика до Бухари. Этот иснад называется высокий иснад. Если много передатчиков, то это будет называться иснад назиль. Шейх говорит, что, если сказать хадис кудси является словами Аллаха (пречист Он и возвышен) и по содержанию и по форме (ляфз), тогда получится, что его иснад выше чем иснад Корана, потому что Коран передан Пророку (да благословит Аллах его и приветствует) через Джибриля мир ему. Что касается хадиса кудси, то он напрямую внушен Пророку (да благословит Аллах его и приветствует). Как бы то ни было мы сказали, что есть разогласия среди ученых и другие ученые говорят, что Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) передал и по смыслу и по содержанию. Потому что Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) ближе всех к Аллаху (пречист Он и возвышен), чтобы передать так как есть. А отличие между ним и Кораном, мы сказали, чтение Корана является поклонением, он читается в намазе, передан многими путями передачи (мутаватир) и не может быть там «достоверное — недостоверное».

Здесь сказано, что «самыми любимыми для Меня рабами являются те, которые раньше совершают разговление (ифтар). «Из моих рабов» — имеется в виду особые рабы, которые поклоняются Аллаху (пречист Он и возвышен). Из верующих рабов имеется в виду только постящиеся (саимун).

Какие выводы делаются из этого хадиса?

Несмотря на то, что у него есть слабость в цепочке передачи хадиса, есть другие хадисы, которые подтверждают правильность хадиса, в частности делается вывод, который касается акъыды, именно в этом хадисе утверждение (исбат) атрибута Аллаха (пречист Он и возвышен) – атрибута любовь. Аллах (пречист Он и возвышен) Он любит, у Него есть атрибут любовь. И любовь Аллаха (пречист Он и возвышен) не одинаковая ко всем верующим, она бывает к кому-то больше, а кому-то меньше, потому что здесь сказано «более любимыми Мне из рабов являются …». То есть, какие-то верующие более любимы Ему, чем другие. В этом хадисе есть опровержение людям, которые отрицают атрибуты Аллаха (пречист Он и возвышен) (ахлю таътыль). В этом вопросе есть несколько групп. Те, которые говорят, что Аллах (пречист Он и возвышен) не любит и не любят Аллаха (пречист Он и возвышен), Аллаха (пречист Он и возвышен) нельзя любить и Аллах (пречист Он и возвышен) не любит, потому они говорят, если сказать, что Аллах (пречист Он и возвышен) любит или же любят Его, то это будет уподобление творению — это убеждение джахмитов (джахмия) и тех, кто последовал по их пути. Есть другая группа, которая говорит, что Аллах (пречист Он и возвышен) любит и обязательно любить Аллаха (пречист Он и возвышен). Это слова приверженцев истины, праведных предшественников (саляф ас салих). Это есть истина и правильное мнение. Третья группа говорит, что Аллаха (пречист Он и возвышен) надо любить, а Аллах (пречист Он и возвышен) сам не любит. Эта группа находится по самой сути находятся посередине, но это не означает, что это правильное мнение. Это слова ашаритов и их мазхаб утверждает, что надо любить Аллаха (пречист Он и возвышен), но у самого Аллаха (пречист Он и возвышен) нет такого атрибута как «любовь». Говорят, что любовь – это склонение сердца к кому-то или чему-то, что ему полезно или удаляет от него вред, а Аллаху (пречист Он и возвышен) не подобает это. Эта аналогия (къияс) является порочной и неправильной. По отношению к Аллаху (пречист Он и возвышен) не проводится аналогия между Ним и Его творениями. И эта аналогия (къияс) несостоятельна по двум причинам. Во-первых, противоречие шариатским текстам, которые указывают на то, что у Аллаха (пречист Он и возвышен) есть атрибут «любовь». Во-вторых, эта аналогия (къияс) недействительна, потому что необязательно человеку любить из-за пользы. Или же, если такова любовь у творений это не значит, что у Аллаха (пречист Он и возвышен) такая же любовь. Аллах (пречист Он и возвышен) не нуждается в пользе или в ком-то или же в отстранении от Него вреда. Любовь Аллаха (пречист Он и возвышен) соответствует Его величию.

Другой вывод, что любовь Аллаха (пречист Он и возвышен) не одинаковая ко всем. Основным критерием, того, что Аллах (пречист Он и возвышен) больше любит кого-то, это следование сунне Пророка (да благословит Аллах его и приветствует). Чем больше человек следует сунне Пророка (да благословит Аллах его и приветствует), тем больше любим Аллаху (пречист Он и возвышен). Аллах (пречист Он и возвышен) сказал:

Скажи, если вы любите Аллаха (пречист Он и возвышен) следуйте за мной, тогда возлюбит вас Аллах (пречист Он и возвышен).

Сура «Семейство Имрана» 3:31.

Значит, сильнее будет любовь Аллаха (пречист Он и возвышен) чем сильнее качество, от которого она зависит.

Также вывод из хадиса спешить с ифтаром. Если солнце село, то надо скорей разговляться. Если же у тебя нечем разговляться, нет ни воды, ни еды, что нужно делать? Некоторые люди, не обладающие знанием говорят, что нужно пососать свой палец, другие же говорят нужно пососать кончик одежды и проглотить эту слюну. У первых нет вообще основания, так как на пальце нет ничего. У вторых есть какое-то основание и некоторые факихи говорят, что если человек чистит рот сиваком, потом вытащил сивак, который пропитался слюной и потом он заново взял в рот, пропитанную слюной сивак и высосал ту слюну из сивака, то пост этого человека нарушается. И эти факихи ссылаются на это мнение. Но правильное будет вознамериться прервать пост, намерение «я прервал пост». Если ты совершаешь омовение и прозвучал азан и наступило время ифтара, лучше попить этой воды или поискать финики? Есть разногласия в этом вопросе. Шейх говорит, что если где-то рядом есть финики, лучше поесть финики, на основании хадисов Пророка (да благословит Аллах его и приветствует).

Следующий хадис от Анаса ибну Малика. Сообщается от Пророка (да благословит Аллах его и приветствует):

Совершайте сухур. Потому что в сухуре есть благодать (барака). (Бухари и Муслим).

Сахур – это сама еда, которую принимает человек. Если говорим сухур – это само принятие пищи, то есть принятие пищи в конце ночи. Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) говорит: «принимайте пищу в конце ночи». Это обращение именно постящимся. В словах «потому что в сухуре есть благодать (барака)» объяснение (таълиль) мудрости, почему нужно принимать сухур.

Барака – обилие и продолжительность добра (كثرة الخير ودوامه). Поэтому арабы называют озеро бирка, потому что там вода стоит и не уходит никуда. И эта барака, которое остается и еще приумножается. Этот хадис приводится обоими имамами (муттафакъун алейх). В чем заключается барака сухура? Во-первых, это выполнение приказа Пророка (да благословит Аллах его и приветствует). Всякое выполнение приказа Аллаха (пречист Он и возвышен) и Пророка (да благословит Аллах его и приветствует) в этом, несомненно, благо (хайр) и барака. Обратите внимание, что одно, когда ты просто выполняешь фарды (обязательные виды поклонения), а другое, когда ты это делаешь с осознанием, что выполняешь приказы Аллаха (пречист Он и возвышен). Если ты выполняешь с осознанием, ты получишь радость от этого поклонения, удовольствие, наслаждение, умиротворение и хороший результат. Сахур – сохраняет силы души и тела. Душа тоже утомляется, когда долго не ешь и не пьешь. Поэтому, когда ты ешь сахур ты даешь ее долю. Также, когда ты ешь, подкрепляешь свою плоть. И ты не будешь отвлекаться на чувство голода и жажды.

Другая же барака, что в этом помощь для покорности Аллаху (пречист Он и возвышен). Также барака ощутимого плана (хиссия). Человек ест и пьет много раз в течение дня. Во время поста человек ест и пьет только утром и вечером и это хватает ему. В этом и есть барака от Аллаха (пречист Он и возвышен).

Также барака следования Пророку (да благословит Аллах его и приветствует). Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) совершал сухур и поэтому, ты не только подчиняешься его словам, но и следуешь его действиям. Следование за Пророком (да благословит Аллах его и приветствует) в его действиях, это хайр и барака.

Другая барака, это отличие от людей писания (ахлюль китаб) – иудеев и христиан. Наше отличие от людей писания в том, что у нас есть сухур, как это приходит в хадисе, который приводит имам Муслим. Мусульманин должен отличаться от неверующих во всем. Если человек уподобляется и соответствует мушрикам или иудеям или христианам, в этом никогда не будет благо. Если уподобляется в их обычаях и традициях, то это уподобление в явных вещах и это приведет к тому, что человек и внутри будет склоняться к ним. Если же человек уподобляется им в поклонении, то это ширк (многобожие) и куфр (неверие). Если человек хочет быть похожим на кого-то, то человек обнаружит в своем сердце любовь к этому человеку, то есть, он хочет следовать за этим человеком. А любовь к неверующим это зло.

Мы назвали 6 причин барака. Но их, на самом деле больше. Но раз Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) приказал и сказал, что в этом есть барака, то несомненно, в этом есть барака. В этом хадисе мы видим приказ Пророка (да благословит Аллах его и приветствует). Означает ли это, что это обязательно для выполнения (уаджиб) или желательное (мустахабб)? То есть обязательно (уаджиб) совершать сухур или желательно (мустахабб). Некоторые ученые говорят, что это обязательно (уаджиб). Они говорят, что если человек не поел ифтар, то сухур становится обязательным, потому что иначе совершение поста будет непрерывной. Чтобы разорвать пост двух дней нужно совершить сухур. Вообще правильно, что сухур — это желательно (мустахабб).

Другой вывод из хадиса в том, что в некоторой еде есть барака, Аллах (пречист Он и возвышен) дает барака. А может ли в человеке быть барака больше, чем в других? Те, которые говорят, что нет, они ошибаются. Они могут быть правы, если имеют ввиду тело этого человека. Если кто-то говорит, что тело какого-то человека является благодатной (барака) и от его тела можно брать бараку. Например, трогать этого человека и потом обмазывать себя, тогда это большое заблуждение. Барака была в теле только Пророка (да благословит Аллах его и приветствует) и люди не упускали ни одной капли воды от малого омовения (вуду) Пророка (да благословит Аллах его и приветствует). Когда Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) брал омовение и капала вода, люди брали эти капли воды и умащались, и слюной Пророка (да благословит Аллах его и приветствует) умащались, волосы его брали, когда он сбривал. Что же касается других людей, то в их теле нет этого барака. У человека может быть барака в его знании, имуществе, нравственности, пользе, которую он приносит. У человека, у которого барака в знании, люди, которые рядом с ним, получают пользу в плане знаний и распространяется это знание. Или барака в имуществе, то есть, человек дарит подарки, дает садака и т.п. В физической помощи тоже может быть барака. Смотришь, человек успевает везде и там помогает, и тут помог, там кому-то починил что-то, что-то перенес и т.п. В нравственности тоже. Человек, который общается с нравственным человеком, перенимает эту нравственность.

Только Аллах (пречист Он и возвышен) вселяет барака в человека.

Другой вывод из хадиса, что Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) обучал людей и был прекрасным учителем. Потому что он не просто говорит, делайте сухур, а объясняет почему. Это побуждает человека к этому действию или же отстраняет, если запрещают. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

«…. если только это не мертвечина, не пролитая кровь или не свинина, поистине, это скверна». Сура аль-Анъам, 6:145.

Слова «поистине, это скверна» заставляет оставить это. Или, когда Пророку (да благословит Аллах его и приветствует) принес ибн Масъуд для подтирания (истинджа) кусок высохшего навоза (роуса), то Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) выбросил это и сказал:

«Это скверна».

В этом хадисе упоминание причины и поэтому есть побуждение. Упоминание о причине, о мотиве шариатского установления (хукма) о его пользе, в этом есть три пользы:

  1. Возвышенность шариата. Его мудрость. Этот шариат ничего не приказывает и не запрещает без мудрости. Во всех этих хукмах (постановлениях) есть польза.
  2. Наличие объяснения причины, дает возможность для проведения аналогии (кияса). Если мотив одинаковый, то можно провести аналогию.
  3. Дает большое спокойствие для человека, на которого лежит обязанность выполнения этого хукма (мукаляф).

Хадис о желательности разговения финиками и водой.

Хадис передается от Сальмана ибн ‘Амир от Пророка (да благословит Аллах его и приветствует), который сказал:

«Если кто-либо из вас разговляется, то пусть разговляется финиками. Если он не найдет их, пусть выпьет воды, ибо она — чистая и очищающая»

Хадис передали пятеро: Ибн Хиббан и аль-Хаким назвали его достоверным. Есть подобный хадис от Анаса ибну Малика. Если в этом хадисе есть сомнения, то, есть подобный хадис от Анаса ибну Малика.

Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) говорит:

«кто найдет финики, то пусть совершит ифтар при помощи фиников, если не найдет фиников, то пусть совершит ифтар при помощи воды, поистине она очищающая»

Достоверность этого хадиса подтвердил Шейх аль-Альбани (да помилует его Аллах).

Речь идет о постящихся, то есть, обращение к постящимся. В хадисе говорится финиками (тамр) и оно имеется ввиду как свежие, так и сушеные финики. Свежие финики – рутаб, а сухие – тамр. Лучше разговляться свежими, если они имеются. Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) совершал ифтар свежими финиками, если их не было, то сухими финикам, а если не были ни того ни другого, то пил пригоршню воды. Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) объясняет почему, говоря, что она очищающая (тахур). Потому что, когда человек постится у него в желудке есть загрязнения и к концу дня из желудка идет неприятный запах. Человек, когда пьет воду она очищает, убирает неприятный запах, убирает наслоение на стенках желудка и Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) говорит, что она очищающая.

В этом хадисе приказ в форме желательности совершать ифтар финиками или водой. Это желательно и более совершенный вид ифтара (при помощи фиников).

Ибн уль Къойим в задул маад упоминает много польз ифтара при помощи фиников.

1. Употребление фиников укрепляет зрение. Многие люди после сна употребляют семь фиников и в этом есть польза. Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) говорит:

Кто употребляет утром 7 фиников (из сорта аджва), тому в течение дня не причинят вреда ни отравление, ни колдовство.

Хадис достоверный и приводится у имама Бухари и имама Муслим.

Абдуррахман ас Саъди говорил, что в хадисе упоминается не именно сорта аджва. То есть, это просто приведение примера от Пророка (да благословит Аллах его и приветствует) и более правильное мнение, что это любые финики.

2. Сладость фиников положительно влияет на кровь человека, дает силу крови. Любая сладость дает пользу человеку, а особенно, когда это сладость фиников. Поэтому не случайно, когда Марьям родила Ису, Аллах (пречист Он и возвышен) подкрепил Марьям финиками и водой. И было сказано ей:

«ешь и пей как услада очей для тебя». Сура Марьям, 19:26.

Потому что, когда женщина рожает, она теряет много крови, начинается послеродовое кровотечение и необходима компенсация крови. Финики — одно из лучших средств для компенсации. Как сказал Пророк (да благословит Аллах его и приветствует):

В доме, в котором есть финики, не бывают голодны.

Потому что и сладость, и еда, и фрукты.

Другой вывод, что если человек не нашел финики, то разговляется водой. Если есть вода и сладость (конфета, пирожное), то правильней водой, потому что как сказал Пророк (да благословит Аллах его и приветствует), что вода очищающая. И вывод из хадиса, что польза от воды то, что она очищающая.

Также еще вывод из хадиса, что хукмы шариата есть причина, мотив (‘илля). Объяснение причин — это сунна Пророка (да благословит Аллах его и приветствует).

Еще выводом является, что человеку следует использовать то, что помогает ему подчиняться приказам. Или же что-то такое делать для них, чтобы побуждать к выполнению приказа. Когда сказано, что вода очищающая, то это их побуждает к выполнению приказа. На основании этого ученые делают вывод, что если человек учит Коран ради Аллаха (пречист Он и возвышен), но при этом побуждать его подарками (деньги, книги), то это будет побуждать еще больше выполнять приказ и это не будет означать показуху (рия) или выполнение шариатских предписаний ради мирского. Потому что человек изначально не делает ради этого, а ради Аллаха (пречист Он и возвышен) и это просто побуждает выполнять приказ. Поэтому муджахидам тоже разрешены военные трофеи. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разрешил человеку, если он убил кого-то из врагов на поле боя, взять то, что есть непосредственно на нём. Это тоже как побуждение человеку, для облегчения для него выполнения этого приказа. Или если кто-то указал на какую-то крепость из крепостей неверных или на какую-то брешь в их тыле, как можно туда пройти, — тоже за это Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) награждал.

Это что касается этого хадиса.

Поделиться:
error: Content is protected !!