Кто такие муаттылиты?
Пример таъвиля фасид (несостоятельного таъвиля), который делают муаттылиты в отношении слов Аллаха:
الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى
«Всемилостивый совершил вознесение над Престолом». (Коран, 20: 5)
Муаттыля – это описание каждого, кто отрицает что-то из атрибутов Аллаха, Пречист Он и Возвышен, будь это общее отрицание или частичное.
Кто входит в понятие муаттыля? Это джахмиты, му'тазилиты, ашариты, матурудиты и им подобные. Они сделали таъвиль слов Аллаха:
الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى
«Всемилостивый совершил вознесение над Престолом», – то есть они совершили отведение очевидного смысла от этих слов. К какому смыслу они отвели? К смыслу «иставля», то есть «завладел». Они словам «истава ‘аляль ‘Арш» придали смысл «завладел Престолом, овладел, подчинил, покорил».
Здесь мы спросим у них: «Какой у вас довод, который заставил вас сделать такой таъвиль, то есть отвести этот аят от его очевидного смысла?»
Они скажут: «Вы же нам приводили довод разума (далиль ‘акли), так и мы скажем, что наш довод – это довод разума. Если вы скажете, что Аллах совершил истава в значении «истакъарра» (утвердился) или в значении «’аля» (вознесся, поднялся), то из этого последует множество опасностей, которых нужно остерегаться».
Мы спросим: «Каких?»
Они ответят: «Во-первых, если сказать, что Аллах поднялся или утвердился над Престолом, то это означает нужду Всевышнего Аллаха в Престоле, а это невозможно, поскольку Аллах Самодостаточный, Он не нуждается ни в чем. Мы знаем, что если человек «истава ‘аля шей’» (поднимается над чем-то или на что-то, забирается, утверждается на нем) – это значит, что он нуждается в этом, потому что если эту вещь убрать из-под него, то он упадет. И если сказать, что Аллах «истава ‘аляль ‘Арш» в значении «поднялся над Престолом, утвердился», то из этого последует, что Аллах нуждается в Престоле, а это невозможно и является абсурдом».
Для незнающих их слова могут звучать убедительными, особенно если красноречиво это преподнести.
Далее они говорят:
«Во-вторых, если сказать, что Аллах поднялся, вознесся над Престолом, то это будет означать, что Аллах ограничен, поскольку каждая вещь, которая поднимается над какой-то вещью, становится ограниченной, вне зависимости от того, меньше она или больше, даже если из ограничений будет то, что только на этом уровне, а Аллах не может быть ограничен чем-то, и ничто не может окружать Его.
В-третьих, из этого следует, что Аллах подобен творениям, потому что человек совершает истива (вознесение), отсюда следует, что истива Аллаха подобно истива творений.
В-четвертых, из этого следует, что Аллах является телом (джисм), а тело нуждается в том, чтоб быть составным из каких-то частей, а это невозможно в отношении Аллаха».
Услышав все эти домыслы и заблуждения, незнающий человек решит, что это и есть правильный тафсир, от которого нельзя отклоняться в другую сторону, поскольку если будет иной тафсир, то из него будут вытекать какие-то неправильные выводы, поэтому нужно отрицать очевидный смысл (захир), делать какую-то трактовку (таъвиль), отводить к какому-то смыслу, из которого не вытекают эти следствия.
Опровержения тому, что говорят муаттылиты
Во-первых, ваш искаженный тафсир, ваш таъвиль, что «истава» означает «иставля» (овладел), противоречит тому, что подразумевает арабский язык. Коран ниспослан на арабском языке, чтобы его разумели, поэтому его нужно понимать в том значении, которое подразумевает арабский язык. Аллах говорит:
إِنَّا أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
«Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке,
чтобы вы могли понять его». (Коран, 12: 2)
Аллах мог ниспослать Коран на другом языке, но Он не сделал этого, а ниспослал на ясном арабском языке для понимания. Поэтому мы говорим, что ваш тафсир не соответствует арабскому языку. Арабский язык не допускает такого значения, а мы должны понимать Коран в соответствии с арабским языком.
Какого понимания, какого смыслового значения требует конструкция «истава ‘аля» в соответствии с арабским языком? Требует значения «аль-‘улю» (возвышение). Если после «истава» следует «’аля», то это всегда понимается в значении «аль-‘улю» (возвышение).
Аллах говорит про ковчег Нуха, мир ему:
وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ
«Он поднялся (утвердился, закрепился) на горе аль-Джуди». (Коран, 11: 44)
Также Аллах говорит в суре «Аз-Зухруф»:
وَالَّذِي خَلَقَ الْأَزْوَاجَ كُلَّهَا وَجَعَلَ لَكُم مِّنَ الْفُلْكِ وَالْأَنْعَامِ مَا تَرْكَبُونَ
لِتَسْتَوُوا عَلَى ظُهُورِهِ ثُمَّ تَذْكُرُوا نِعْمَةَ رَبِّكُمْ إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُوا سُبْحانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنَا هَذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ
«Он сотворил всякие пары животных и растений и создал для вас среди кораблей и скотины те, на которых вы ездите,
чтобы вы поднимались на их спины (или палубы), а затем поминали милость вашего Господа после того, как поднялись на них, и говорили: «Пречист Тот, Кто подчинил нам это, ведь мы сами на такое были неспособны».
(Коран, 43: 12-13)
В этих аятах Аллах упомянул два раза «таставу ‘аля» и «иставайтум ‘алейхи» в значении «подняться», «закрепиться».
Более того, «истава» всегда связано с подъемом, даже если после него нет «’аля». Специалисты арабского языка говорят, что если слово «истава» употребляется без предлога после него, то понимается в значении «камуля» (достичь совершенства, полноты). Когда про человека говорят, что он совершил «истава», это означает, что он поднимается, растет. Они (заблудшие) в опровержение приводят пример «истава хашр бильма’» (вода сравнялась с доской) и говорят, что «истава» в значении «сравняться», «одно сравнивается с другим». Однако мы скажем, что и здесь есть значение подъема, то есть происходит подъем уровня воды, потом сравнивание.
Они (заблудшие) опять приводят пример: ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاء «Сумма истава иля ссама» («а затем Он обратился к небесам»). Мы ответим, что и здесь есть значение «подъем», то есть «направился от земли к небесам».
А если после «истава» следует предлог «’аля», то тем более такая конструкция будет иметь значение «подняться над чем-то».
Таким образом, первый вывод: арабский язык не допускает использование «истава» в значении «иставля» (овладел).
Во-вторых, ваш тафсир противоречит иджма’ праведных предшественников. Предшественники: сахабы и их последователи – все они были единодушны, что подразумевается здесь вознесение, возвышение (аль-‘улю) и утверждение (истикърар). Это передано от саляфов в тафсирах. Они (заблудшие) спросят: «Откуда вы взяли иджма’?» Мы ответим: «Есть иджма’!» Почему? Даже хоть и не передано от всех них конкретные слова, что «Абу Бакр сказал», «Умар сказал», «Усман сказал», «Али сказал», «такой-то сказал» и т.д., мы говорим «иджма’». Почему мы так говорим? Потому что они, как до этого было сказано, понимали Коран не иначе, как в соответствии со смыслом арабского языка. И если кто-то из них сказал или передано от кого-то, и арабский язык подразумевает только такое значение, и другого от них не передано, это значит, что у них было иджма’, потому что основой является правильный смысл арабского языка, это считается иджма’. Арабский язык так требует, так понимает, тем более, что передано от некоторых, это значит иджма’. Нет нужды в том, чтоб было это передано от них всех. И нет нужды говорить: «Покажите нам прямой, конкретный текст от Абу Бакра, Умара, Усмана, Али, что «истава» означает «’аля» (вознесся)». Эта вещь была известной у них.
А тафсир для кого делался? Для тех, которые жили в эпоху, когда уже был испорчен арабский язык, исковеркан людьми, появились уже те, которые говорили на ломаном арабском языке, и для них уже нужен был тафсир. И пишут исследователи, когда они выезжали в бадия к бедуинам, у которых язык был не испорчен общением с неарабами, бедуин им говорил: «Истав, истав!» (поднимайтесь, поднимайтесь).
Второй вывод: ваш тафсир противоречит иджма’ праведных предшественников и их тафсиру.
В-третьих, если мы дадим такой тафсир, который дали они, то отсюда будут исходить действительно порочные следствия, потому что они говорят «истава» означает «иставля» (завладел). Получается из их тафсира, что Аллах завладел Престолом после того, как он принадлежал кому-то другому. Получается, что до этого Он не владел, а владел кто-то иной, а Аллах им завладел потом? Аллах, Пречист Он и Возвышен, говорит:
إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ
Воистину, ваш Господь — Аллах, Который создал небеса и землю за шесть дней, а потом вознесся на Трон (или утвердился на Троне). (Коран, 7: 54)
Если тафсир «истава» означает «иставля» (завладел), то получается, что до этого Аллах им не владел, потому что частица «ثُمَّ» (сумма) указывает, что اسْتَوَى (истава) было после сотворения. Получается, что овладение Троном было после того, как были созданы небеса и земля, поскольку в аяте указано, что истива произошло после сотворения небес и земли. Если «истава» означает «завладел», то следует, что завладение было после сотворения небес и земли. А кому принадлежал тогда до этого Трон? Выходит, что во время сотворения небес и земли Трон принадлежал кому-то другому, и только после сотворения стал принадлежать Аллаху, Пречист Он и Возвышен?!
Шейх говорит: «Я вспоминаю, как мы сидели в одном меджлисе, это был примерно 1380 год, и один из преподавателей сказал, что «истава» означает «иставля» (завладел), и один из присутствующих простых людей сказал: «А кому тогда Престол принадлежал до того, как овладел им Аллах? Разве тебе не стыдно говорить такое?!» И шейх говорит: «Удивительно, что простой человек, который не учился никогда, понимает этот вопрос правильно, а тот человек, про которого говорят, что он приехал преподавать (приехал из местности, где распространен матурудизм и ашаризм), понял это неправильно.
Третий вывод: из их тафсира о том, что «истава» означает «иставля» (завладел»), следуют разные порочные следствия, в том числе, что Аллах не владел Троном.
В-четвертых, если мы дадим слову «истава» тафсир «завладел», который дают они, то из этого вытекает, что раз говорим: «Аллах сделал истива над Троном» («истава ‘аляль ‘Арш»), – тогда надо сказать: «Аллах сделал истива на землю («истава ‘аляль ард») и сделал истива на всё другое». Правильно? Ведь Аллах владеет и землей, и всем другим. Получается из их тафсира, что Аллах сделал истива на землю, сделал истива на верблюда, сделал истива на машину, сделал истива на самолет, потому что Аллах владеет всем, правильно?
Четвертый вывод: если так понимать слово «истава», то вытекает очередное, вне всякого сомнения, порочное следствие.
В-пятых, мы опровергаем полностью наличие какой-то следственной связи, которую они утверждают в этих 4 пунктах. Мы полностью опровергаем наличие связи между тем, что они говорят, и между истинным значением слова «истива» (вознесение, поднятие).
Они говорят: «Следует…». Мы говорим: «Не следует! С чего вы взяли, что это следует?» То, что вы считаете следствием из чего-то, не означает, что это так и есть, иначе говоря, какое-то утверждение и то, что кто-то считает следствием из него, не означает неопровержимость самого этого утверждения.
Теперь шейх Ибн аль-Усайми́н (рахимахуЛлах) поочередно разбирает то, что они говорят.
Первое, что они говорят: «Если сказать, что Он вознесся над Престолом, то следует, что Аллах нуждается в Престоле».
Мы говорим, что то, о чём вы говорите, невозможно. Откуда вы взяли такое следствие? Если у людей это следует, например, что если они поднялись на что-то, то они в этом нуждаются, это не значит, что Творец в этом нуждается, и что это следствие применимо к Аллаху. Невозможно, чтобы Аллах нуждался в этом, потому что Аллах в Своем Писании говорит, что Он – Самодостаточный, Достохвальный, и не нуждается ни в чем. И из Его истива (вознесения) над Престолом не следует вовсе, что Он нуждается в этом. Если же мы примем это следствие, то тем самым мы опровергнем слова Аллаха:
هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ
«Он Самодостаточный, Достохвальный». (Коран, 35:15)
Если бы Он нуждался, то Он не был бы Самодостаточным и Достохвальным, а был бы нуждающимся и недостохвальным. Потому что достохвален кто? Тот, Который совершенен в Своих атрибутах (Камиль).
Если мы примем это следствие, тогда мы опровергнем слова Аллаха:
اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ
«Аллах — нет божества, достойного поклонения, кроме Него, Живого, Вседержителя». (Коран, 2: 255)
«الْقَيُّومُ» (Вседержитель) означает «Существующий сам по себе, чье существование от Него самого, и обеспечивающий существование всему остальному». А к тому, кто нуждается в Престоле, не применима категория «Вседержитель».
Второе, что они говорят: «Если сказать, что Аллах вознесся над Престолом, то следует, что Он ограничен».
Давайте опровергнем это. Это слово, которое вы говорите «аль-хадд» (граница), означает, что вы придаете границы Аллаху. Ни в Коране, ни в Сунне нет такого термина «хадд», а в Коране и Сунне есть «истава ‘аляль ‘Арш». Откуда вы взяли это слово «хадд»? Это то, что вы привнесли. Мы говорим: «Аллах вознесся над Престолом», – и не говорим об ограничении. Поэтому наша позиция такова: мы воздерживаемся от употребления таких терминов в отношении Аллаха, которые не употреблены ни в Коране, ни в Сунне.
Но даже если вы это говорите и спрашиваете у нас: «Есть ли у Аллаха граница (хадд) или нет границы?», то, поскольку в Коране и Сунне нет этого термина, мы должны понять, что вы имеете в виду. Когда они спрашивают у нас, есть ли у Аллаха место, то мы спросим в ответ: «А что вы имеете в виду? Мы не говорим, что у Аллаха есть место, потому что в Коране и Сунне нет такого. А если хотите ответ на ваш вопрос, то мы должны понять, что вы имеете в виду под этим?» То же самое касается и термина «хадд». Мы спросим у них: «Что вы подразумеваете под «махдуд» (ограничен)?» Если они имеют в виду, что что-то из творений окружает Аллаха, объемлет Его, ограничивает Его, то это невозможно, потому что только одно Его подножие Престола (аль-Курси) объемлет небеса и землю. Сказано: «Семь небес и семь земель размещаются в ладони Милосердного подобно горчичному зёрнышку в руке одного из вас». [1] Если таково величие Всевышнего Аллаха, то как может что-то из творений охватывать и окружать Его?!
Если же под «махдуд» они имеют в виду, что существование Аллаха отдельно от творений, что Аллах отделен от Своих творений, не слит и не смешан с ними, как, например, бывает граница между владениями людей, то это истина, и здесь нет ничего такого, что можно было бы порицать. Никакой опасности нет в том, чтобы сказать: «Аллах над творениями, отделен от Своих творений, не слит с ними, не смешан с ними, и они не смешаны с Ним, Пречист Он и Возвышен».
Третье, что они говорят: «Если сказать, что Аллах вознесся над Престолом, то тогда это означает подобие».
Мы говорим им: «Если вы утверждаете, что уподобление следует из того, что Творец описан тем, что совершил истиуа, и творение описано тем, что совершает истиуа (творение тоже может подниматься), то мы спросим вас: «Утверждаете ли вы в отношении Аллаха такой атрибут как Существование (аль-Вуджуд), признаете ли такой атрибут как Сущность (Зат)?» Они ответят: «Да». Мы скажем: «И у Аллаха есть Существование, и у творений есть существование. Существование Аллаха такое же, как существование творений? Сущность Аллаха такова же, как сущность творений?» Они ответят: «Нет». Мы скажем: «Точно так же и с истиуа: вознесение Аллаха не подобно вознесению творений». Если вы убеждены, что Существование Аллаха отличается от существования творений, что Сущность Аллаха отличается от сущности творений, то из этого следует, что вы обязаны сказать, что атрибуты Аллаха отличаются от атрибутов творений. Почему? Потому что если атрибут относится к тому, кто описывается этим качеством, то бывает в соответствии с тем, что описывается. Какое-то качество бывает в соответствии с тем, кому принадлежит это качество. Если ты увидел муравья, который несет на себе то, что покрывает финик, то ты удивишься силе этого муравья. Если же увидишь мужчину, который несет три финика или десять фиников, то удивишься ли ты силе этого мужчины? Нет, потому что качество (атрибут) каждой вещи соответствует ей. Поэтому истиуа Аллаха не подобно истиуа творений, точно так же, как и существование Аллаха не подобно существованию людей и других творений. Истиуа Аллаха над Престолом не как наш подъем на какое-то ложе или наш подъем на верблюда.
Четвертое, что они говорят: «Если сказать, что Аллах вознесся, то следует, что вы придаете Аллаху телесность».
Мы спросим у них: «Что такое тело (джисм)? Что это за термин «джисм», о котором столько говорят муаттылиты? Они об этом говорят настолько же много, как и тот, кто играет на рабабе (струнный инструмент), и подобно тому, как он пиликает на нем, так и они пиликают, повторяя: «Джисм, джисм, джисм…»
И если они захотят, то вообще могут сказать: «Из каждого атрибута, которым ты будешь описывать Творца, последует Его телесность». Муаттылиты по степени своих заблуждений бывают различны. Некоторые доходят до того, что они отрицают даже те атрибуты, которые другие заблудшие признают, полагая, что признав эти атрибуты, они придадут Аллаху телесность, из которой следует, что Аллах состоит из каких-то частей (таркиб), потому что всякое тело принимает категорию делимости, а всё, что принимает категорию делимости, состоит из частей.
Мы говорим: «Откуда вы взяли, что из утверждения о вознесении Аллаха следует то, что Аллах состоит из каких-то составных частей, которые нуждаются друг в друге? Кто вам это сказал, откуда вы это извлекли? Если мы даже допустим, что это применимо к творениям, что всякий объем обязательно должен состоять из частей и принимать категорию делимости, то в отношении Творца это не следует. Откуда вы взяли, что в отношении Творца могут быть применимы эти следствия?!»
Итак, во-первых, мы скажем им: «Если даже в отношении творений применимо, что объем состоит из частей и принимает категорию делимости, то в отношении Творца это не применимо». Во-вторых, мы спросим их: «В Коране есть слово «джисм», в Сунне есть слово «джисм»?» Нет! Ни в Коране, ни в Сунне нет такой категории в отношении Аллаха и нет описания Аллаха такой категорией. А раз нет, то мы не описываем Аллаха этим словом, а описываем так, как Он Себя описал, а не так, как вы говорите.
Но если вы спросите у нас про «джисм», то, как и в случае с ограничением и местом, мы в ответ спросим: «Что вы имеете в виду, когда говорите «джисм»?» Если вы под «джисм» имеете в виду самого Аллаха, Сущность (Зат) самого Аллаха, которая существует сама по себе, которая имеет атрибуты, подобающие ей, то этот смысл правильный, поскольку у Аллаха есть Сущность (Зат), которая имеет атрибуты, которые соответствуют Аллаху, Его Сущности, и это то, в чем мы убеждены в отношении нашего Господа, и здесь невозможно никакого порицания в наш адрес. Если же вы под «джисм» имеете в виду то, что похоже на созданные тела, которые состоят из каких-то частей, то в отношении Аллаха мы это отрицаем и не утверждаем. Аллах – Творец, изначальный, предвечный, Он не творение, которое создано из каких-то частей, которые соединены друг с другом и составляют тело.
Отсюда выясняется, что все их следствия, о которых они говорят, несостоятельны. Есть такие, которые в своей основе несостоятельны, а есть такие, которые нуждаются в уточнении. Шейхуль-Ислям ибн Теймия в «Фатуа аль-хамауия» сказал: «Они все эти вещи облачают в длинные, сложные, странные фразы, обороты, так что невежда думает, что это истина. Но, как говорится, такие слабые аргументы хрупки, как стекло». Как бы то ни было, эти так называемые обоснования разума, на которых они построили отрицание атрибутов Аллаха, несостоятельны. Они не взглянули на истину ни знанием сердца, ни взором глаз, а посмотрели на это одним глазом. И если я закрою сейчас один глаз и скажу, что сегодня присутствует только половина учеников, потому что я не разглядел вторую половину, так же и они: смотрят на доводы только одним глазом. Они берут какой-то аспект доводов и оставляют другой аспект. Если бы они брали всё целиком, то тогда истина для них стала бы очевидной».
Противоположностью этих людей являются уподобляющие (ахлюль-тамсиль) – те, которые подтверждают атрибуты Аллаха, уподобляя их атрибутам творений, потому что они тоже смотрят на доводы одним глазом, только с другого аспекта – с аспекта подтверждения (исбат), оставляя другой аспект – аспект отрицания подобия. Муаттылиты смотрят только со стороны отрицания подобия и не смотрят со стороны утверждения, а ахлюль-тамсиль смотрят только со стороны утверждения и не смотрят со стороны отрицания уподобления.
_____________
1] Ибн ‘Аббас сказал: «Семь небес и семь земель размещаются в ладони Милосердного подобно горчичному зёрнышку в руке одного из вас». См. «Тафсир ибн Джарир», 24/25.
