1. Четыре правила. Разъяснение шейха Хайсама Сархана

Скачать файлы или прослушать онлайн на Google Диске

Лекция 1/3

По милости и с позволения Аллаха, Пречист Он и Возвышен, мы пройдем замечательный и очень полезный труд шейхуль Ислям Ат-Тамими (да будет доволен им Аллах), который называется «Четыре правила».

«Четыре правила» является сокращенной формой другой книги шейха, которая называется «Отведение сомнений».

Почему мы изучаем «Четыре правила»?

Первая причина : её советуют ученые. Они наставляют изучать эту книгу из-за ее достоинств и польз. Искатель знания в вопросе изучения религии должен следовать за учеными, именно так формируются будущие ученые.

Вторая причина: труды шейха Ат-Тамими имеют много достоинств (краткость, написаны доступным языком, автор делает дуа за читателя – искателя знаний). Всевышний Аллах дал книгам этого автора радушный прием в сердцах людей. Это Милость Аллаха, Пречист Он и Возвышен, и это свидетельствует об искренности автора, благодаря которой Аллах дал возможность распространиться книгам этого ученого по всему миру. (Как пример – книга имама Ан-Навави «Сады праведных», которая распространилась по всему миру, ее можно найти во всех мечетях)

Третья причина : шейх Мухаммад аль-Мушаррафи является нашим современником, несмотря на то, что он жил двести лет назад. Это значит, что те сомнения, те заблуждения, которые существуют сегодня у многих мусульман, были и в его эпоху. Он столкнулся с ними, дал ответ и опровержение ложным взглядам. Соответственно, изучая труды автора, и мы сможем опровергнуть ложные доводы и домыслы, которые выдвигают современные мушрики — те, которые распространяют многобожие и называют себя мусульманами. И это очень важно.

Может возникнуть вопрос: « Почему мы сразу не изучаем книгу «Отведение сомнений», а начинаем с ее краткой версии»?

Во-первых, потому что мы ученики. Ученик в программе изучения должен придерживаться взглядов набожных ученых, т. е. тех, кто имеет в этом опыт. Ученые побуждают изучать религию в такой последовательности: «Три основы», «Четыре правила», «Книга единобожия» и лишь потом «Отведение сомнений». Некоторые даже говорили, что запрещено (харам) изучать «Отведение сомнений», не изучив до этого «Три основы», «Четыре правила» и «Книгу единобожия».

Почему запрещенно? Потому что в «Отведении сомнений» автор упоминает домыслы и ложные аргументы, которые выдвигают распространяющие многобожие в наши дни. Если начать обучение сразу с этой книги, то ученик, не понявший ответы на эти сомнения, может зараиться ими, в результате чего они попадут в его сердце. И он уже не сможет самостоятельно освободиться от этих заблуждений.

А если человек сначала изучит «Книгу единобожия», тогда он будет вооружен определенной базой знаний и сможет правильно воспринять «Отведение сомнений» . Домыслы мушриков не повлияют на его сердце. У человека будет основа («Книга единобожия»), которая станет преградой между ним и заблуждениями. Он сможет грамотно отвергать любые сомнения.

Сейчас много религиозных книг, переведенных на русский язык. Для тех, кто владеет арабским языком, просторы еще шире. Что читать, с чего начинать? Некоторые, например, начинали с изучения литературы о том, что произошло между сподвижниками ( «Книга о верблюжьей битве» ). Так было в 90-х годах, когда людям давали не самые лучшие книги. И если возникнет вопрос, можно ли читать подобные книги, то ответ однозначный — этого делать нельзя! Шейх Усаймин говорит, что запрещено читать книги по этой теме, потому что в сердце читателя, не имеющего прочных знаний по вероубеждению, могут запасть сомнения или неправильное отношение к тому, что произошло между сподвижниками, или возникнет что-то против кого-то из сподвижников, а это очень опасно!

Что читать? С чего начинать? Какие книги надо читать, а какие нет? В этих вопросах мы обращаемся к ученым. Почему? Довод об этом в Коране. Аллах Всевышний говорит: «Если бы они обратились с этим к Посланнику и к обладателям влияния среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это» (ан-Ниса, 83 аят).

А если не будешь обращаться к ученым, то: «Если бы не милость и милосердие Аллаха к вам, то вы, за исключением немногих, последовали бы за дьяволом» (ан-Ниса, 83 аят).

Поэтому, если человек не будет следовать за учеными, то он последует за дьяволом и заблудится.

(Текст из книги на арабском языке)

«БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим»

Четыре правила.

«Прошу Щедрого Аллаха – Господа великого Трона, чтобы Он покровительствовал тебе как в ближней жизни, так и в будущей. И чтобы Он сделал тебя благословенным, где бы ты ни был, и сделал тебя из числа тех, кто благодарит, когда ему даровано, терпит, когда его постигают испытания, и просит прощения, когда совершает грех. И поистине, эти три качества являются составляющими счастья.»

Комментарий. Автор начинает со слов: «БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим» («Во имя Аллаха Всемилостивого, являющего Милость»). Эта благословенная формула называется Басмаля.

Ученые Ахлю-с-Сунна ва-ль Джама'а начинают с этих слов все свои книги, свои труды. Почему?

Во-первых, потому что Аллах, Пречист Он и Возвышен, начинает с этих слов Свою Книгу. Сура «Аль-Фатиха», 1-й аят: «БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим».

Во-вторых, следуя примеру Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который, отправляя свои послания, начинал их со слов «БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим».

Более того, все пророки, мир им, начинали с этих слов. Пример этого – письмо Сулеймана, мир ему, которое он отправил царице Сабы, как об этом сообщается в Коране в суре «Саба». «Мне было брошено благородное письмо. Оно от Сулеймана, и в нем сказано: «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!» ( «Саба», 30-31).

В-третьих, автор следует примеру других авторов – его предшественников, ученых из числа первых поколений этой Уммы.

В-четвертых, автор надеется на благословение Аллаха, Пречист Он и Возвышен. Дело, начатое с Басмаля, становится благословенным, на него нисходит благодать от Аллаха, Пречист Он и Возвышен.

Мы говорили о том, что автор в своих книгах делает дуа за своих читателей, учеников. И в этой книге он делает дуа. В «Трех основах» оно приводится три раза. В «Четырех правилах» — два раза. Первый раз – в начале книги, после Басмаля («Прошу Щедрого Аллаха – Господа великого Трона, чтобы Он покровительствовал тебе как в ближней жизни, так и в будущей. И чтобы Он сделал тебя благословенным, где бы ты ни был, и сделал тебя из числа тех, кто благодарит, когда ему даровано, терпит, когда его постигают испытания и просит прощения, когда совершает грех»). Обращение к Аллаху с мольбой за читателя свидетельствует о милосердии, сочувствии автора к ученику, о пожелании всякого блага для ученика.

Изучение книги необходимо начать с ознакомления с ее структурой. В первую очередь прочитать вступление, затем содержание (так советуют ученые).

Из вступления читатель узнает тематику книги, метод автора, его терминологию, цели. Из содержания можно увидеть перечень вопросов, которые освещены в этой книге.

Книга «Четыре правила» состоит из трех частей.

Первая часть – это вступление. В нём автор указывает на три вещи, которые являются составляющими счастья, его залогом.

Вторая часть. В ней автор отвечает на вопрос: почему мы изучаем Единобожие (Таухид)?

Третья часть – это разбор четырех правил, касающихся Единобожия – тех правил, которые мы должны знать.

Итак, в начале книги автор просит Всевышнего Аллаха о покровительстве для нас, чтобы Аллах, Пречист Он и Возвышен, приблизил нас к Себе, дал нам Своё расположение («Прошу Щедрого Аллаха – Господа великого трона, чтобы Он покровительствовал тебе как в ближней жизни, так и в будущей. И чтобы Он сделал тебя благословенным, где бы ты ни был, и сделал тебя из числа тех, кто благодарит, когда ему даровано, терпит, когда его постигают испытания, и просит прощения, когда совершает грех»). Чтобы мы стали из числа приближенных Аллаха, Пречист Он и Возвышен. Если человек является приближенным Аллаха — значит он праведный, а если он праведный — значит будет в Раю, будет счастливым. «И Он покровительствует праведникам…» («Ограды» , 196). Просим Аллаха сделать нас из числа праведников.

А кто такие люди, которым покровительствует Аллах? Кто такие угодники, приближенные Аллаха? Многие представляют себе их летающими по воздуху, или ходящими по воде, или спокойно разгуливающими по горящим углям, или легко протыкающими себе спицами щеки. На самом деле приближенные Аллаха не имеют ничего общего с такими людьми.

Аллах Всевышний в Коране разъясняет, кто является я приближенным:

«Воистину, приближенные Аллаха не познают страха и не будут опечалены» («Юнус», 62).

«Они уверовали и были богобоязненны. Им предназначена радостная весть в этом мире и в Последней жизни» («Юнус», 63-64).

Вот это два условия:

– вера (иман), правильное твердое вероубеждение (акыда) и деяния, входящие в веру, потому что праведные деяния являются неотъемлемой частью веры;

– богобоязненность (такуа), когда человек подчиняется Приказам Аллаха, оставляя Его запреты, надеясь на награду Господа и боясь Его наказания.

Итак, те, у которых есть эти два качества (вера и богобоязненность) являются приближенными, т.е. находятся под покровительством Аллаха.

У шейхуль-ислям Ибн Теймийя есть изречение на основе 62 аята суры «Юнус», которое надо запомнить:

«Кто является богобоязненным верующим, тот является угодником (уалий) Аллаха».

А если человек, проводит время на гробницах, обращаясь к мертвым, или человек пьет вино, или ворует, или совершает прелюбодеяние, или ослушается Аллаха, Пречист Он и Возвышен, внешне или внутренне, или человек не выполняет приказы Аллаха, не поклоняется Господу... Может такой человек называться угодником Аллаха – уалий? Нет. Потому что угодник Аллаха – это тот, кто истинно верует, исповедует Единобожие и является богобоязненным. А тот грешный человек, о котором говорилось выше, тоже является угодником, но не Аллаха, а шайтана.

Автор просит Аллаха сделать читателя благословенным, чтобы в любом месте он получал благословение и благодать от своего Господа (табаррук).

Табаррук – получение благодати (бараки) бывает двух видов:

шариатские (религиозные) способы получения, т.е. такие, на которые есть разрешение от Аллаха, Пречист Он и Возвышен, и это одобрено шариатом (табаррук шаргийа);

– запрещенные в религии способы (табаррук мамнуг).

Запрещенными являются такие действия, когда человек идет к каким-либо деревьям или камням, трется о них в поисках благодати, или посещает гробницы с той же целью, или трется о кого-то из людей, живых или мертвых, целует их руки и затем обтирает свое тело… Такой человек тоже ищет благодать (табаррук), но он ее не получит, поскольку эти способы запрещены шариатом (табаррук мамнуг) и являются многобожием (ширк).

Узаконенное шариатом получение благодати (табаррук машрух). Благодать (баракат) – это получение добра, блага, которое всё время приумножается. Например, совершение намаза в мечети Пророка – табаррук, получение благодати, потому что намаз там — как тысяча намазов в других мечетях, т.е. благодать там многократно (в тысячу раз) увеличена.

Еще пример. Бывает так, что какая-то книга по Милости Аллаха легко и быстро распространяется по всему миру, находит радушный прием в сердцах людей и приносит большую пользу, поэтому ее изучают – все это благодать (баракат). Эта книга «Четыре правила» тоже благословенна. Сколько пользы она принесла и продолжает приносить, это благо и оно все время растет. Также «Книги Единобожия» (Китабут-Таухид). До этого — книги Шейхуль-Ислама Ибн-Теймийа. Благодать продолжает нисходить и на книги четырех имамов (на все труды имама Абу Ханифа, имама Малика, имама Шафи'и, имама Ахмада бну Ханбаля). Из современных авторов – это труды шейха Ибн База, уроки и труды шейха Альбаний, шейха Аль- Усаймина.

Итак, второе, о чем просит автор для нас — это благодать (баракат). Аминь.

Далее автор говорит: «…и сделал тебя из числа тех, кто благодарит, когда ему даровано, терпит, когда его постигают испытания, и просит прощения, когда совершает грех». Автор просит Аллаха, Пречист Он и Возвышен, даровать нам эти три вещи, которые являются залогом счастья.

Вступление в этой книге (мукаддама) о первой составляющей счастья: «когда ему даровано – он благодарит», а Его дары неисчислимы!

«Если вы станете считать Милости Аллаха, то не пересчитаете их!.. И если вы будете считать благодать Аллаха, то не сочтете ее.» («Ан-Нахль», 18). «Если вы станете считать милости Аллаха, то не сможете сосчитать их!» («Ибрахим», 34).

Если тебе дается какая-то милость(нигма), то знай, что это – от Аллаха. Любая милость исходит только от Него! Любой из даров Аллаха – это испытание. Испытание – это не только тогда, когда постигает плохое. Хорошее – это тоже испытание от Аллаха, Пречист Он и Возвышен. Аллах говорит: « Мы подвергаем вас искушению добром и злом ради испытания, и вы будете возвращены к Нам» («Ан-Анбийа»,35).

Значит, добро – это тоже испытание от Аллаха, Пречист Он и Возвышен. Имущество, здоровье, знания, жена – все это испытание.

Аллах, Пречист Он и Возвышен, рассказывает про Сулеймана, мир ему, когда тот обратился к своей знати: «Кто сможет доставить для меня трон царицы Сабы...?». Речь идет об огромном троне с великим престолом и о большом, даже по нынешним меркам, расстоянии (примерно две тысячи километров). Кто способен на это? Всевышний сделал так, что человек, у которого было знание, попросил Аллаха, и ангелы доставили этот трон.Увидев его перед собой, Сулейман, мир ему, не сказал: «Какой я могущественный царь!», а сразу признал: «Это- часть милости моего Господа, чтобы испытать меня: буду ли я благодарен или буду отрицать (Его Милость). И тот, кто благодарен, благодарит на пользу себе, а если кто-то неблагодарен, то ведь, поистине, мой Господь – Богатый и Великодушный» («Намль», 40).

Другое доказательство из Корана:

«Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: «Господь мой почтил меня!» («Фаджр»,15).

Доказательства из Сунны.

История про трех человек, один из которых был болен проказой, второй был плешивым (лысым), а третий был слепым. Аллах, Пречист Он и Возвышен, направил ангела, который приходил к ним и спрашивал об их заветных желаниях. Первый хотел красивую здоровую кожу, второй — красивые пышные волосы, а третий сказал: «Я прошу Аллаха, чтобы Он вернул мне мое зрение, чтобы я мог видеть людей». Аллах дал им то, что они просили.Ещё им было даровано богатство (верблюды, коровы, овцы).

Потом Аллах, Пречист Он и Возвышен, снова послал к ним ангела в образе человека уже в качестве испытания для них. Ангел приходил в образе бедняка и просил у них: у первого — верблюда, у второго — корову, у третьего — овцу. Первые двое не прошли испытание, они поскупились и отказались выделить просящему часть из дарованного им Аллахом. Третий прошел испытание, предложив бедняку: «Бери, что хочешь, ведь все, что я имею – это дары Аллаха».

Итак, «прохождение экзамена» в том, чтобы «когда даровано, надо быть благодарным».

Есть два этапа, связанных с милостью:

1 — милость до ее прихода;

2 — когда милость уже пришла.

До прихода милости наше поведение должно быть основано на привязанности к Аллаху, Пречист Он и Возвышен, и уповании только на Него. К сожалению, большинство людей привязываются к людям (мечтают о богатом спонсоре, о престижном знакомстве, о выгодных финансовых связях и т.д.). Сегодня мусульмане, когда появляются большие проблемы в виде нападений, истязаний и каких-либо мучений, начинают кричать: «Где арабские правители?! Где мусульманские правители?!»…

Почему человек не обращается к Аллаху, Пречист Он и Возвышен? Хочешь блага, хочешь Рай? К кому нужно привязывать сердце – к мертвым, гробницам, праведникам? Нет! Только к Аллаху и просить нужно только у Него! Хочешь средства к существованию (ризк)? Проси у Аллаха! Всевышний в Коране говорит:«Уповай на Живого, Который не умирает, и прославляй Его хвалой» («Фуркан»,58)

Если уповать на кого-то из творений, то оно сегодня есть, а завтра или умрет, или уволится с доходного места и т.д. «Поистине, те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха, не владеют для вас пропитанием. Ищите же у Аллаха пропитание, и поклоняйтесь Ему, и благодарите Его» («Анкабут» ,17).

Значит, до получения какого-то блага, милости необходимо упование на Аллаха, Пречист Он и Возвышен, должна быть четкая привязанность к Единобожию Аллаха в господстве (Таухид ар-Рубубийа), твердая убежденность, что все только в Его Руках.

Когда получил милость, вступает в действие Единобожие Аллаха в божественности (Таухид аль-Улюхийа). Получил милость, должен проявлять благодарность (шукр) Аллаху, Пречист Он и Возвышен.

В вышеупомянутом хадисе о трех (прокаженном, плешивом и слепом), когда к ним в первый раз явился ангел, и милость еще к ним не пришла, уже тогда они повели себя по-разному: первый просил здоровую кожу, второй – красивые волосы. А третий до прихода милости уже был привязан в своем уповании к Аллаху: «Я прошу Аллаха, чтобы Он вернул мне мое зрение...». Творение должно быть привязано только к Тому, Кто его создал – к своему Творцу, а не к другим творениям! Все остальные творения такие же бедные, такие же нуждающиеся в Аллахе, как и ты. Как можно к ним привязываться?!

Пришла милость – проявляй благодарность. Она проявляется сердцем, языком, поступками (органами тела).

Благодарность сердцем заключается в том, что человек в сердце четко осознает, что полученный дар – это дар от Аллаха, Пречист Он и Возвышен, что нет в этом заслуги самого человека и других творений. Можно быть благодарным творению как причине, при этом не забывая, что это всего лишь проводник к милости Аллаха. А вся милость целиком относится к Аллаху, Пречист Он и Возвышен.

Некоторые люди приписывают себе заслуги. Когда у них что-то получается, бывает успех, при получении ими каких-либо милостей, благ, они ссылаются на свои способности, знания, связи и т.д. и это – неблагодарность по отношению к Аллаху, Пречист Он и Возвышен.

Благодарность языком.

Благодарность языком заключается в том, что человек должен рассказывать о милости Аллаха, Пречист Он и Возвышен, указывая на нее. Сулейман, мир ему, когда ему доставили трон царицы Сабы, сразу же обратился к приближенным, провозгласив: «Это – из милости (из даров) моего Господа!..»

Всевышний в Коране побуждает: «И возвещай о Милости своего Господа!..» («Ад-Духа»,11). Не говори, что твои успехи – это твои заслуги, не хвали людей – они всего лишь причины. Говори все«м, что все милости – от твоего Господа! И только Аллах даровал тебе это.

Благодарность органами тела.

Человек должен благодарить Того, Кто наделил его дарами, своими поступками, органами тела. Каждый дар имеет свою благодарность, соответствующую этому дару, свое выражение благодарности. Человек должен использовать полученный дар только так, как угодно Аллаху, Пречист Он и Возвышен, как Ему любимо — в этом и будет состоять благодарность поступками и органами тела. Дал Аллах тебе деньги – расходуй на пути Аллаха и только так, как любит и разрешает Он. Даровал знания (например, ты изучил «Три основы», «Четыре правила» и т.д.)),твоя благодарность будет заключаться в том, чтобы знать самому, претворять это в жизнь и призывать, обучать этому других. Или ты по Милости Аллаха обладаешь хорошим здоровьем, хорошим зрением. Используй это во благо, на угодные Аллаху благие деяния, оберегай свое зрение от запретного, смотри на то, что разрешил Аллах, Пречист Он и Возвышен, — это благодарность.

Итак, милость (нигма) – это испытание от Аллаха, требующее благодарности. До получения милости – уповать и полагаться на Всевышнего, после – благодарить Его сердцем, языком и органами тела.

Второе составляющее счастья — проявление терпения (сабр):

«…терпит, когда его постигают испытания…»

Терпение (сабр) – это удержание своей души, органов и языка от того, что не угодно Аллаху, Пречист Он и Возвышен. Оно бывает трех видов:

1. Терпение в отношении покорности Аллаху — в терпеливом выполнении Его приказов. Выражается в действии: приказано совершать намаз – встаешь, совершаешь омовение (вуду), идешь в мечеть, совершаешь намаз, независимо от своего желания или нежелания.

2. Терпение в отношении того, что запретил Аллах – в оставлении Его запретов. Выражается в отказе от этих вещей.

3. Терпение в отношении того, что предопределил Аллах – из каких-то испытаний, горечи, несчастий, бед, сложностей.

Шариатское постановление (хукм) терпения (сабра).

Хукмы в исламе бывают: обязательный (ваджиб), желательный (мустахаб), дозволенный (мубах), нежелательный (макрух), запрещенный (харам).

Терпение обязательно (сабр — ваджиб). Это единогласное мнение ученых Уммы (иджма).

Когда приходит какое-то несчастье, у людей бывает четыре типа поведения, т. е. по отношению к испытаниям люди делятся на четыре типа:

1 – негодующие;

2 – проявляющие терпение;

3 – проявляющие не только терпение, но и довольство;

4 – проявляющие благодарность.

Первый тип поведения – негодование, ропот. Запрещено (харам), это из величайших грехов! Негодование выражается сердцем, языком и органами.

Второй тип поведения – терпение (сабр). Обязательно (ваджиб). Терпение проявляется сердцем, языком и органами.

Третий вид поведения выше, чем терпение — проявление довольства (рида). Шариатское постановление (хукм) этого – не обязательно, но желательно (мустахаб).

Четвертый тип поведения еще выше по степени – это благодарность за это посланное несчастье. Это самый редкий, но самый любимый Аллахом вид поведения. Пусть Аллах, Пречист Он и Возвышен, сделает нас из числа таких людей. Шариатское постановление этого – очень желательно (мустахаб).

Как выражается негодование сердцем?

Ибн Кайим говорит: «Есть люди, которые свое негодование, свое недовольство, ропот выражают сердцем, не осмеливаясь делать это языком, — такой человек не дерзит, не отваживается выражать свое возмущение и негодование вслух, будучи недовольным тем несчастьем, которое ниспослал ему Аллах, Пречист Он и Возвышен, но сердцем делает это».

Сердце ропчет: «Как такое мне послал Аллах? Как так притеснил меня Аллах? Разве я этого заслуживаю? Почему именно мне это сейчас? За что мне такое невезение?..» У кого-то это появляется в меньшей степени, у кого-то в большей степени. Чем меньше в сердце веры и богобоязненности, тем больше недовольства во время испытания. Поэтому Ибн Кайим говорит: «Проверь себя, свое сердце – здоров ли ты в этом плане или нет?».

Второе проявление негодования – языком. Человек начинает причитать, делать разные дуа («Горе мне...», «На кого нас покинул?», «За что это мне?»...).

Третье проявляется органами тела, поступками. Кто-то бьет себя по щекам, кто-то рвет волосы, одежду на себе, некоторые начинают ломать предметы вокруг себя и т.д. Органами выражают возмущение тем испытанием, которое им послал Аллах, Пречист Он и Возвышен, это запрещено.

Второй тип поведения при испытаниях – проявление терпения (это единодушное мнение ученых (иджма)). В Священном Коране уделяется большое внимание проявлению терпения (более семидесяти аятов о терпении, где Аллах, Пречист Он и Возвышен, хвалит терпеливых). А сколько хадисов о терпеливых в Сунне Пророка!

Всевышний говорит в Коране:

«Обрадуй же терпеливых (которые проявляют терпение при испытаниях)» (2:155).

«Поистине, терпеливым их награда воздастся в полной мере и без счета» (39:10). Почему без счета? Потому что ты не знаешь, когда уйдет ниспосланное Аллахом несчастье, испытание – через день, год или больше. Только Аллах знает об этом, поэтому и награду дает без счета.

«О, вы, которые уверовали, терпите и проявляйте стойкость…»(3:200).

«А за то, что они проявили терпение, Он воздаст им Райскими садами…» (76:12).

Третий тип. Довольство (рида). В чем отличие довольства от терпения?

Терпение – это когда человек удерживает себя от проявления возмущения и недовольства языком и органами, хотя при этом он может быть и недоволен происходящим.

Пример: человеку не нравится, что у него сломался автомобиль. Он не возмущается тем, что Аллах, Пречист Он и Возвышен, дал ему это испытание, относится к этому с терпением и старается проявлять довольство решением Аллаха. Или заболел человек, или потерял в имуществе и т.д... Любые испытания он принимает терпеливо, но еще лучше быть не только терпеливым, но и довольным тем, что ниспослал Аллах, Пречист Он и Возвышен.

Верующий человек понимает, что Аллах – Совершенный, и, если Он дал это, то итог данного Им испытания (каким бы тяжелым оно ни было) будет благим. Верующий понимает, что Всевышний через это испытание очистил его от каких-то грехов или отвел от него какие-то беды, и поэтому человек доволен.

Четвертый тип поведения — благодарность(шукр). Человек не просто доволен,но и благодарит Аллаха, Пречист Он и Возвышен, что Он послал испытание. Пришла болезнь – благодаришь за это Аллаха, вспоминая о том, что за этим следует.

Часто шейх Усаймин упоминает про случай с женщиной, которая оступилась, сильно поранила палец и стала улыбаться. Ее спросили, почему она улыбается несмотря на боль. Женщина стала благодарить Аллаха, а затем сказала: «Сладость награды за это заставляет меня забыть о горечи боли, которую я испытываю». Т.е. она думала о награде от Аллаха и очищении от грехов, и поэтому не роптала, а благодарила Аллаха, Пречист Он и Возвышен. Это самый высокий тип поведения.

Третья составляющая счастья.

«… и просит прощения, когда совершает грех…» ,т.е. человек сразу делает истигфар, просит у Аллаха магфира (чтобы Аллах освободил человека от наказания за этот грех и чтобы Аллах прикрыл это от людей (чтобы никто об этом не узнал).

Если человек искренне покаялся, то нет ему упрека. Упрек тому, который совершает грех и не кается в нем, еще хуже — если продолжает грешить. Такой находится в большой опасности.

Итак, мы рассмотрели три составляющие счастья.

Если посмотреть на людей, то все они находятся в одном из этих состояний.

Если говорить о праведном человеке, то он благодарит Аллаха, Пречист Он и Возвышен, за ниспосланную милость. Когда пришло испытание, он терпит. Если оступился (не проявил благодарность в первом, не терпел во втором), то просит прощения у своего Господа.

Нечестивый. Когда к нему приходит радость, милость, он не благодарит Господа, а поет, танцует, играет на музыкальных инструментах, включает музыку, устраивает вечеринку. Когда приходит горе, он начинает рвать на себе волосы, одежду, причитать, кричать, крушить все вокруг, бить в колокол, как это делают некоторые группы. Тем самым он выражает негодование, проявляет нетерпение к тому, что даровано ему.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «Два голоса прокляты в этом мире и в Последней жизни – свирель (музыка) при радости и причитания (в другой версии – «бить в колокол») при горе». Почему прокляты? Потому что они противоположны тому, что должен делать человек в таких ситуациях.

Если спросят, в чем залог счастья, ответишь, назвав эти три составляющие, которые привел автор:

«кто благодарит, когда ему даровано,

терпит, когда его постигают испытания

и просит прощения, когда совершает грех».

Ссылка на всю серию лекций

Поделиться:
error: Content is protected !!