Разберем, с позволения Всевышнего Аллаха, то, что сказал шейх ибн Усаймин (да смилуется над ним Всевышний Аллах), касаясь разъяснения этого длинного хадиса, который передан от Абу Хурайры (да будет доволен им Всевышний Аллах) в присутствии Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Всевышний Аллах), который добавил некоторые дополнения в то, что передал Абу Хурайра (да будет доволен им Всевышний Аллах).
Причина произнесения Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) этого хадиса заключается в том, что некоторые сподвижники попросили Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ответить на вопрос: «هلْ نَرَى رَبَّنَا يَومَ القِيَامَةِ؟ — увидим ли мы Господа нашего в Судный день?»
Иногда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), когда его спрашивали о чем-то, отвечал не только на поставленный вопрос, но еще и затрагивал другие вопросы, т. е. отступал от этой темы, затрагивая еще и другие вопросы, те вопросы, которые виделись ему важными для того, кто спрашивает, если он считал, что человек нуждается в знании ответов на эти вопросы. Как например, однажды спросили Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) про то, можно ли совершать малое омовение (удъу) морской водой людям, которые занимаются рыбной ловлей, промыслами в море и у которых бывает мало пресной воды, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ
«Его (моря) вода чиста (очищающая, т. е. годится для омовения)…»
Они спросили об этом, но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не поставил здесь точку, а продолжил и сказал:
الْحِلُّ مَيْتَتُهُ
«...и мертвечина его дозволена (т. е. если что-то из моря достали или выбросило море уже мертвым какое-то морское существо, то это можно (халяль) есть)». Этот хадис передали Абу Дауд (83), ибн Маджах (386), Ахмад (8720), ат-Тирмизи (69) и ан-Насаи (59), шейх аль-Альбани назвал его достоверным.
Хотя на самом деле вопроса про это не было, вопрос был только про воду, но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) коснулся и этого вопроса, и это из проявлений им щедрости и великодушия, что он добавляет людям еще знания, рассказывая о чем-то, что, как ему (Пророку, да благословит его Аллах и приветствует) видится, является необходимым для спрашивающего.
Итак, люди сказали Посланнику Аллаху (да благословит его Аллах и приветствует): «هلْ نَرَى رَبَّنَا يَومَ القِيَامَةِ؟ — увидим ли мы Господа нашего в Судный день?», и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
هلْ تُضَارُّونَ في رُؤْيَةِ القَمَرِ لَيْلَةَ البَدْرِ
«Испытываете ли вы какой-либо вред (или причиняете ли вы какой-то либо вред) при лицезрении месяца в ночь полнолуния?»
هلْ تُضَارُّونَ (халь тудъаарруна) — мы с вами говорили, что это слово передается по-разному: تُضَارُّونَ (тудъаарруна), تَضَارُّونَ (тадъаарруна), تُضَمُّونَ (тудъаммууна), تضمُّونَ (тадъаммууна). Все они в общем указывают на то, что это будет лицезрение без каких-либо помех, сложностей, без того, чтобы была какая-то толчия, чтобы люди мешали друг другу, чтобы они вредили друг другу и между ними возникали какие-то споры в отношении того, что они видят.
Шейх ибн Усаймин (да смилуется над ним Всевышний Аллах) говорит про две версии этого слова: تُضارُنَ (тудъаррууна) и تَضارُنَ (тадъаррууна). Какая между ними разница? تُضارُنَ (тудъаррууна) — «Когда вы видите месяц в ночь полнолуния, испытываете ли вы какой-то вред, т. е. есть ли кто-то, кто причиняет вам какой-то вред, неудобства при этом в виде толчии, стесненности и т. д.?» Как в словах Аллаха (пречист Он и возвышен) в суре «аль-Бакъара»
وَلَا يُضَارَّ كَاتِبٌ وَلَا شَهِيدٌ
«И да не подвергнется вреду (причинению вреда) ни писарь, ни свидетель (чтобы не причинялся какой-то вред тем, кто заключает договор о долге)» (сура «Корова», 2:282).
Итак, что означает تُضارُنَ (тудъаррууна)? «Причиняет ли вам кто-то какой-либо вред, помехи, мешает ли вам при лицезрении месяца?» تُضارُنَ (тудъаррууна) может быть глаголом действительного (мабнию ль-фа'иль) («Причиняете ли вы, не вам, какой-либо вред, помехи в ночь полнолуния, когда видете месяц?»), а не страдательного залога (мабнию ль-маф'уль). Второй вариант — تَضارُنَ (тадъаррууна), не تُ (ту), а تَ (та), с фатхой — «Вредите ли вы, мешаете ли вы друг другу, причиняете ли помехи друг другу при лицезрении месяца в ночь полнолуния (бадра)?»
Люди на все эти вопросы сказали: «Нет».
Мы с вами говорили: «تَضمُّونَ (тадъаммууна)», т. е. «Приходится ли вам как-то сковываться, прижиматься, сжиматься, толкаться, испытывать какие-то затруднения, чтобы увидеть месяц?» تُضَامُونَ (тудьаамуна) — испытывать какие-то сложности, тяготы (дъайм). هل تُضارُونَ (халь тудъаарууна), с одной ра, — «Испытываете ли вы какой-то вред (дъайр)?» Все эти версии вращаются вокруг одного смысла.
Когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) спросил, люди сказали: «Нет (не испытываем никаких помех, ни вреда, ни сложностей, и мы никому не м, и нам никто не мешает, и разногласий никаких нет, не приходится ни напрягаться, ни мучаться — ничего)». Почему? Потому что все люди могут видеть спокойно месяц, который на небе в ночь полнолуния, каждый со своего места или жилища, потому что пространство просторное, обширное. И если каждый со своего места так может видеть месяц в ночь полнолуния без какого-либо вреда, а месяц – это всего лишь одно из самых маленьких (по сравнению с планетами, небесами) творений Аллаха (пречист Он и Возвышен), то что тогда говорить про лицезрение Аллаха (пречист Он и Возвышен)?
Дальше Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) спрашивает:
فهَل تُضارُّونَ في الشَّمسِ ليسَ دونَها سَحابٌ
«Испытываете ли вы какое-то затруднение (или причиняете ли вы какое-то затруднение) при (лицезрении) солнца, когда не закрывает его облако?»
Люди сказали: «Нет, о Посланник Аллаха».
Таким образом Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) привел в качестве примера месяц в ночь полнолуния и солнце в ясный день.
Что подразумевается под приведением этой притчи, примера? Конечно же, не сравнение того, что видится, с тем, что будет видеться, т. е. не сравнение месяца луны с Аллахом, не сравнение видимого с Видимым, как мы с вами говорили, а это сравнение самого видения, а не того, что видится, потому что Аллах (пречист Он и Возвышен) —
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ
«Нет ничего подобного Ему» (Коран, сура «Совет», 42:11).
Имеется в виду сравнение, уподобление очевидности, реальности этого лицезрения Аллаха (пречист Он и возвышен) с реальностью, очевидностью лицезрения месяца луны, которая бывает. То есть так же, как вы по-настоящему, реально видите без всяких проблем луну, месяц, вы без всяких проблем и помех на самом деле, реально, поистине вы увидите Аллаха в Судный день (пречист Он и возвышен).
فإنَّكُمْ تَرَوْنَهُ كَذلكَ
«Поистине, вы Его увидите точно так же (т. е. как видите месяц и солнце)».
يَجْمَعُ اللَّهُ النَّاسَ يَومَ القِيامَةِ فيَقولُ: مَن كانَ يَعْبُدُ شيئًا فَلْيَتَّبِعْهُ، فَيَتَّبِعُ مَن كانَ يَعْبُدُ الشَّمْسَ الشَّمْسَ
«Соберет Аллах людей в День воскрешения и скажет: «Кто поклонялся какой-то вещи, да последует за ней». И последуют те, которые поклонялись солнцу, за солнцем».
Смотрите: يَعْبُدُ الشَّمْسَ الشَّمْسَ (йа'буду ш-шамса ш-шамса) — два раза الشَّمْسَ الشَّمْسَ (ш-шамса ш-шамса). Первое الشَّمْسَ (ш-шамса) — это прямое дополнение (маф'уль бихи) глагола يَعْبُدُ (йа'буду) «поклоняться» (солнцу). А второе слово الشَّمْسَ (ш-шамса) — это тоже маф'уль бихи, но для глагола يَتَّبِعُ (йаттаби'у) «последуют» (за солнцем). «Кто поклонялся солнцу, последует (пойдет) за солнцем».
ويَتَّبِعُ مَن كانَ يَعْبُدُ القَمَرَ القَمَرَ، ويَتَّبِعُ مَن كانَ يَعْبُدُ الطَّواغِيتَ الطَّواغِيتَ
«Кто поклонялся месяцу, тот последует за месяцем; те, кто поклонялись лжебогам (тъагутам), последуют за (своими) лжебогами».
Слово الطَّواغِيتَ (т-тъваагьиит), говорит шейх ибн Усаймин, уже более общее (с более общим смыслом, обобщающее, туда входит всё, чему поклоняются помимо Аллаха, пречист Он и возвышен: и солнце, и луна, и идолы, и истуканы, и кресты. Исключаются из понятия тъавагьит только те, кому поклонялись помимо Аллаха, пречист Он и возвышен, но они праведные и не были довольны этим поклонением, как например Иса ибн Марьям, мир ему, пророки, праведники). Эти люди, о которых здесь сказано, что они последуют за теми, кому они поклонялись, или за тем, чему они поклонялись, — речь здесь идет о чисто неверующих. Вот эти, которые последуют за предметами, объектами своего поклонения, — это чисто неверующие, которые последуют за своими идолами, которым они поклонялись помимо Аллаха (пречист Он и возвышен).
Потом останутся настоящие мусульмане, верующие (муъминуна), которые уверовали, и те, которые притворялись мусульманами, но на самом деле были лицемерами (аль-муслимуна аль-мунафикъуна). И поэтому говорит Пророк (да благословит его Аллах и приветствует):
وتَبْقَى هذِه الأُمَّةُ فيها مُنافِقُوها، فَيَأْتِيهِمُ اللَّهُ تَبارَكَ وتَعالَى في صُورَةٍ غيرِ صُورَتِهِ الَّتي يَعْرِفُونَ، فيَقولُ: أنا رَبُّكُمْ، فيَقولونَ: نَعُوذُ باللَّهِ مِنْكَ، هذا مَكانُنا حتَّى يَأْتِيَنا رَبُّنا
«И останется эта община, в числе которой будут ее лицемеры. И явится к ним Аллах (благословен Он и возвышен) не в том образе, который они знают, и скажет: «Я ваш Господь», и скажут они: «Мы прибегаем к Аллаху от тебя. Это наше место (т. е. мы не сойдем с него), пока не явится наш Господь»».
Что это такое? Это испытание от Аллаха (пречист Он и возвышен), т. е. есть некоторые исключительные моменты там, в вечной жизни, когда от людей что-то требуется в виде испытания. Это уже не возложение обязанностей (таклиф), как на Земле, когда люди выполняют какие-то деяния, получают награду, но в виде испытания бывают некоторые исключительные моменты, как в данном случае.будет вот такое испытание. Аллах (пречист Он и возвышен) явится к ним, к этой общине (умме). Явится, придет — этот атрибут называется аль-Итьян, т. е. Пришествие, Приход Аллаха (пречист Он и возвышен) в Судный день. Как? Без вопроса «как?»: мы не можем себе ничего представлять, мы не можем сейчас придавать какой-то определенный образ этому и говорить: «Это будет так или так», без придания какого-то определенного образа с нашей стороны, потому что все атрибуты Аллаха (пречист Он и возвышен), будь то атрибуты действия (съифат фи'алия), или атрибуты сущности (затия) Аллаха (пречист Он и возвышен), или атрибуты аль-хабарийя.
Что такое атрибуты аль-хабарийя? Атрибуты аль-хабария (съифату ль-хабария) — такие атрибуты Аллаха (пречист Он и возвышен), о которых невозможно узнать, просто размышляя о творениях Аллаха (пречист Он и возвышен), о мироздании, а можно узнать только на основании сообщений от Аллаха (пречист Он и возвышен) в Коране или Сунне, по-другому никак, и это такие атрибуты, которые называются так же, как называются у творений какие-то органы, как глаза (очи), руки, десница (йамин). Мы не можем узнать о них сами, только если Аллах (пречист Он и возвышен) нам о них сообщает в Коране и Сунне, тогда мы узнаем, и это такие атрибуты, которые называются так же, как у творений называются какие-то органы. Это называется атрибуты аль-хабарийя (съифату ль-хабарийя).
Итак, все атрибуты Аллаха (пречист Он и возвышен), будь то атрибуты Его действия, как например Речь (Калям), которая также является атрибутом сущности Аллаха (пречист Он и возвышен) (т. е. такие атрибуты, которые связаны с Волей Аллаха: Аллах когда хочет, тогда и проявляет их), будь то атрибуты сущности (затия) Аллаха, как например атрибуты Жизнь (Хайа), Видение (Басъар), Милость (Рахма), Могущество (Къудра), Воля (Машия, Ирада) Аллаха (пречист Он и возвышен), будь то атрибуты, знание о которых основано только на сообщениях от Аллаха (пречист Он и возвышен) и никак по-другому (хабарийя), мы не можем себе никак представлять и не можем придавать им какой-то образ и задаваться вопросом «как?», без вопроса «как?» (биля кайф).
Вопрос: «Знали ли люди образ Аллаха (пречист Он и Возвышен), раз они говорят: «Прибегаем к Аллаху от Тебя. Мы будем ждать нашего Господа»?» Шейх ибн Усаймин говорит: «Они знали, что нет подобия Аллаху (пречист Он и Возвышен), и Аллах явится к ним в образе, не соответствующем этому описанию. (Что имеется в виду): что Аллах явится в каком-то образе а потом явится в другом образе (т. е. меняется образ), или имеется в виду, что меняется видение людей (т. е. это изменение во взгляде, видении людей, восприятии их взора: в начале им покажется, представится, что Аллах, пречист Он и возвышен, не в Его образе». Шейх ибн Усаймин говорит: «(Видится, что имеется в виду) второе». То есть что это они когда первый раз увидят, то воспримут их взоры, что Аллах, пречист Он и возвышен, не в том образе, который является Его образом, а не то, что Аллах, пречист Он и возвышен, меняется. Шейх ибн Усаймин говорит: «Это противоречит очевидному (зъахиру) (смыслу этого текста), но поскольку Аллах (пречист Он и возвышен) (Творец) не меняется, (то значит, что) мы можем вот так понять этот текст». То есть они сначала увидят в каком-то образе Аллаха (пречист Он и возвышен), а потом увидят у Него уже истинный образ. Получается, что это в некоторой форме отступление от очевидного (зъахира) смысла.
Шейх ибн Усаймин (да смилуется над ним Всевышний Аллах) говорит, что это отступление от очевидного смысла… Мы знаем, что шариатские тексты, тем более касающиеся атрибутов Аллаха (пречист Он и возвышен), мы должны понимать в соответствии с их очевидным смыслом (буквально, как есть, ничего не искажая, не трактуя, не говоря: «Это в переносном смысле» — и т. д.), не отступать от смысла зъахир, т. е. того понимания, которое первым приходит на ум человеку, когда он читает или слышит этот текст. Отступать от него нельзя, если только — и тут есть критерий — нет довода, который указывает на возможность отступления к другому смыслу от этого первоочередного смысла. Иначе говоря, как мы с вами говорили, у текста может быть не один очевидный (зъахир) смысл, может быть один, может быть два очевидных смысла, но есть один, который более очевидный, который сразу приходит на ум (раджих), и отступить от него в сторону другого смысла, тоже очевидного, но не того, который первый приходит на ум, можно только при наличии довода. То есть это будет уже не искажение ни в коем случае, не какая-то трактовка, а будет уже толкование, потому что на основе довода.
И люди говорят: «Когда явится к нам наш Господь, мы узнаем Его» — и тогда явится к ним Всевышний Аллах в Его облике, который они знают, и скажет: «Я ваш Господь». И они скажут: «أنْتَ رَبُّنا — Ты наш Господь» — и последуют за Ним. Шейх ибн Усаймин говорит: «Как мы уже упомянули, атрибут Прихода (здесь сказано: «جاءَ (джааъа)», т. е. مَجِيء (маджиъ), есть إِتْيَان (итьян) — это всё приход, пришествие Аллаха, пречист Он и возвышен) — это истина, мы должны верить в этот атрибут Аллаха (пречист Он и возвышен) (إِتْيَان (итьян), مَجِيء (маджиъ) «приход, пришествие Аллаха в Судный день сообразно Его величию») и мы не имеем права погружаться (влазить) в образ этого (задавать вопросы «а как? А какой приход? Как приходит Аллах, пречист Он и возвышен? А как Он явится?») и мы не имеем права истрактовывать этот приход и отводить его от его очевидного смысла, говорить: «Тут не имеется в виду Приход Аллаха, а имеется в виду приход ангела или еще чего-либо». Раз Пророк (мир ему и ему и благословение Аллаха) говорит, что придет Аллах, то мы должны так верить. Мы не имеем права отклоняться от этого очевидного смысла, если только нет на это какого-то довода. В данном случае нет довода на это, я имею в виду атрибут Приход.
Отклоняться можно, только если есть какой-то довод. И пример этого (внимательно!) — слова самого Аллаха (пречист Он и возвышен) (хадис къудси). Аллах (пречист Он и Возвышен) говорит:
إِذَا أَتَانِي يَمْشِي أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً
«Если раб придет (направится) ко Мне, идя (йамши), то Я устремлюсь к нему бегом». Этот хадис передали аль-Бухари (7405) и Муслим (2675).
И здесь есть два мнения у ученых ахлю с-Сунна ва ль-джама'а:
Первое мнение, что нужно понимать в буквальном смысле. Если мы подтвердили в отношении Аллаха (пречист Он и возвышен) то, что Аллах (пречист Он и возвышен) явится, что Аллах (пречист Он и возвышен) придет, что у Него есть атрибут Приход или Пришествие, то что нам мешает подтвердить атрибут Быстрый приход или Бег (Харваля)? Тогда Харваля в отношении Аллаха (пречист Он и возвышен) как подобает Аллаху: не уподобляя атрибуту творений. не представляя себе ничего, сообразно величию Аллаха (пречист Он и возвышен).
Второе мнение среди ахлю с-Сунна ва ль-джама'а, что имеется в виду под «...Я устремлюсь к нему бегом» то, что Аллах (пречист Он и возвышен) устремится к рабу еще быстрее, что Аллах (пречист Он и возвышен) дарует рабу Свою награду еще больше. То есть человек устремляется к Аллаху (пречист Он и возвышен), а Аллах еще сильнее устремляется к нему ответ на это, давая ему Свои награды, устремляясь к нему, проявляя к нему Свою благосклонность. Это второе мнение, но мы сказали, что это тоже мнение ахлю с-Сунна ва ль-джама'а, не говорим, что это мнение заблудших. Почему? Разве это не отходит от очевидного, буквального смысла? Отходит. Можно отходить от буквального смысла? Мы сказали: «Нельзя». А почему это сделали ученые ('уляма). Мы сказали: «Нельзя, если только нет довода, указывающего на это». Отойти от него к другому очевидному смыслу на основе довода. И здесь есть довод, говорят эти ученые, — в первой части сказано: «Если раб устремится ко Мне шагом (или идя)...». Вопрос: о чем идет речь? О том, что человек устремляется к Аллаху (пречист Он и возвышен) с какими-либо деяниями. Все ли деяния человека сопряжены с движением, ходьбой? Нет: человек совершает земной поклон (суджуд), поминает Аллаха (пречист Он и Возвышен) и другие виды деяния совершает ради Аллаха (пречист Он и возвышен), а не только в виде шага, движения, например, бега (сай') между Сафой и Марвой или обхода (тъавафа) вокруг Каабы. Есть и другие виды поклонения. Как например, приближается посредством суджуда. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит:
أَقْرَبُ ما يَكونُ العَبْدُ مِن رَبِّهِ، وهو ساجِدٌ
«Ближе всего раб к своему Господу, когда он в состоянии земного поклона (суджуда)». Этот хадис передал Муслим (482).
В состоянии земного поклона человек движется, идет шагом? Нет, не идет шагом. Получается, что первая часть этого предложения («Если устремится ко Мне шагом...») не подразумевает буквальный смысл, а подразумевает вообще устремление к Аллаху (пречист Он и возвышен) с какими-либо богоугодными деяниями, и, значит, и вторую часть «...Я устремлюсь к нему бегом» тоже можно понять так, что не имеется в виду «Устремлюсь бегом», имеется в виду, что устремится Аллах (пречист Он и Возвышен) к такому рабу еще быстрее, еще сильнее, т. е. есть довод в самом контексте. Поэтому говорят эти ученые, что здесь есть категорическое указание, категорический, твердый довод (къарина къатъ'ия) в самом контексте. То есть обстоятельственный, категорический довод, указание (къаринату ль-халь ль-къатъ'ия), которое указывает на то, что имеется в виду быстрота устремления Аллаха (пречист Он и возвышен) к этому рабу и что воздаяние за деяние от Аллаха (пречист Он и возвышен) бывает больше самого деяния раба, есть в самом тексте.
Если вам кто-то из заблудших скажет: «Хорошо, вы сказали, что тексты надо понимать в очевидном, буквальном смысле. А как тогда вы поступите с этим хадисом: «إِذَا أَتَانِي يَمْشِي أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً — если раб устремится (пойдет) ко Мне шагом, то Я устремлюсь к нему бегом (харваля)». Что, тоже в буквальном смысле поймете это?». Мы скажем: «Есть два мнения среди ученых (ахлю ль-'ильм) ахлю с-Сунна ва ль-джама'а. Первое мнение — да, понимаем это в буквальном смысле, потому что среди поклонений есть такие, которые заключают в себе движение шагом, как тъаваф или сай', поэтому ничто не мешает нам признать атрибут харваля в его очевидном смысле. Второе мнение среди ахлю с-Сунна ва ль-джама'а — если раб устремится к Аллаху (пречист Он и возвышен), то Аллах (пречист Он и возвышен) еще сильнее устремляется к нему, и мы здесь не отошли от очевидного смысла, а мы на основе довода взяли другой очевидный (зъахир) смысл, на который тоже указывает этот текст, потому что текст может иметь несколько очевидных смыслов, в т. ч. составной очевидный (зъахир таркиби) текст, т. е. не отдельные слова, а когда вместе текст указывает на что-то (отдельные слова указывают на что-то, но вместе указывают на новый очевидный смысл; каждое слово в тексте на что-то указывают на свой очевидный смысл, но вместе эти слова дают новый очевидный смысл). Мы здесь отходим от этого очевидного смысла к другому очевидному смыслу на основе довода, который есть в самом тексте, потому что в далеко не все и в основном не все деяния, которые приближают к Аллаху (пречист Он и возвышен), связаны с каким-то движением или шагом, поэтому на основе этого мы делаем такое толкование.
Шейх ибн Усаймин говорит, что сторонники первого мнения говорят, что человек может явиться к своему Господу бегом, шагом, например когда человек идет или бежит в мечеть, но, говорит он, толкование на основе этого примера, когда человек идет в мечеть, если бежит, таким бегом (харваля) идет в мечеть, то это не то, что требуется, потому что в мечеть надо идти спокойно. То есть человек не награждается за то, что он бежит в мечеть, больше, чем когда он идет шагом в мечеть. Этот пример может быть ослаблен этим, говорит шейх ибн Усаймин.
Как бы то ни было, вот это, что мы сказали, этот пример не считается искажением, искажающим значением (таъвилем) текста, потому что на то, что мы сказали, указывает довод, обстоятельственное, категорическое, твердое указание (къаринату ль-халь ль-къатъ'ия), которое есть в самом тексте. На основе этого мы отошли к другому очевидному смыслу. Это очень важные вещи, вы, как искатели знания (тъуллябу ль-'ильм), должны хорошо разбираться в них.
Другой пример (внимательно!) — Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
فإذا أحْبَبْتُهُ، كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذي يَسْمَعُ به، وبَصَرَهُ الَّذي يُبْصِرُ به، ويَدَهُ الَّتي يَبْطِشُ بها، ورِجْلَهُ الَّتي يَمْشِي بها
«Если я возлюблю его, то стану слухом его, которым он слышит, и зрением его, которым он видит, и рукой его, которой он берет, и ногой его, которой он ходит». Этот хадис передал аль-Бухари (6502).
Аллах говорит, что он станет рукой, ногой, взором, слухом человека. Тут возникает вопрос: понимать это в буквальном смысле, что Аллах станет слухом, станет зрением, рукой? Однозначно нет. Не это очевидный смысл данного текста, не буквальный смысл является очевидным смыслом. Почему? Потому что человек — творение, его не было, поэтому Аллах (пречист Он и возвышен) не может быть рукой его, ногой его, зрением или слухом его, его не было, потом возник. Однозначно в самом этом тексте есть указание на то, что здесь не идет речь о том, что Аллах (пречист Он и возвышен) станет какой-то частью человека. Здесь речь идет о том, что Аллах (пречист Он и возвышен) будет направлять человека: направлять его слух, его зрение. Есть некоторые толкования (тафсиры) Корана от предшественников (саляфов), что يَسْمَعُ به (йасма'у бихи) — «будет слышать с Моей помощью», يُبْصِرُ به. (йубсъиру бихи) — «будет видеть с Моей помощью», т. е. Аллах (пречист Он и возвышен) будет наставлять его руки, ноги, слух. И это в арабском языке то, о чем мы с вами говорили, — очевидный, но составной смысл (зъахир таркиби). Так у арабов говорят: «Я буду твоим слухом» — не значит, что буквально ты превратишься в ухо кого-то, а это означает «Я буду рядом находиться и слушать» — или «Я буду твоим зрением», «Я буду твоей рукой», т. е. «Я буду помогать и защищать тебя». И это тоже очевидный смысл.
Дальше шейх ибн Усаймин говорит: «Поэтому здесь будет уместно указать на виды трактовок (таъвиля)», чтобы стало ясно. Мы сразу с вами говорим: есть таъвиль в значении толкование (тафсир), когда есть довод на это, а есть та'ъвиль в терминологии мутакаллимов (ахлю ль-калям), то есть отведение от его буквального текста, коверкание, искажение (тахриф) какого-то текста. Шейх ибн Усаймин говорит, что таъвиль делится на два вида.
Первое — такая трактовка, искажение (таъвиль), у которого вообще нет какого-то основания (таъвиль ля ваджха ляху итълякъан). لا مساغ له في اللغة — нет никаго дозволения (основания) в (арабском) языке. Как я, например, скажу: «أتيني الخبز — дай мне хлеб», он даст мне хлеб, а я скажу: «Нет, я не имел в виду хлеб, а كان قصدي اللحم — имел в виду мясо (или компьютер)». Хлеб никак не понимается как мясо. То есть такие трактовки, такое искажение, который вообще не имеет какой-то зацепки, основания в арабском языке, находятся на положении отрицания (инкара), т. е. всё равно что человек просто отрицает этот шариатский текст. К этому виду трактовок (таъвиля) некоторые 'уляма относят искажение лицезрения Аллаха (пречист Он и возвышен) теми, которые говорят: «Нет, на самом деле не будет лицезрение Аллаха, а под лицезрением имеется в виду то-то и то-то». Некоторые 'уляма говорят, что те, кто искажают лицезрение и трактуют его как-то по-другому, находятся на том же одном уровне, что и те, которые отрицают вообще. Почему? Потому что здесь доводы четкие, ясные, абсолютно понятные, что это будет лицезрение глазами в буквальном смысле.
У второго вида трактовок له وجه في اللغة العربية — есть какое-то основание в арабском языке, но эта трактовка слабая (марджух), на нее нет доводов. Про такого человека, который делает такую трактовку (таъвиль), мы не говорим, что он доходит до уровня неверия (куфра), до уровня отрицающего, а говорим, что это ошибка или заблуждение в зависимости от человека, от его намерения и т. д.
Поэтому шейх ибн Усаймин говорит: «Отрицание того, на что указывают шариатские тексты из атрибутов (Аллаха, пречист Он и возвышен), делится на два вида (отношения): 1) отрицание в виде трактовки (инкару т-таъуиль); 2) отрицание в виде отвержения (инкару ль-джахд) (просто отвергает это).
Отрицание в виде отвержения (инкару ль-джахд) (когда человек просто отвергает это) — это куфр, например человек говорит: «Я знаю, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал так, но это неправильно». Это неверующий (кяфир)», потому что его отрицание — это отрицание отвержения (джахд):.он просто отвергает, говорит: «Нет, это не так. Да, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал это, но я в это не верю, это неправильно, я это отрицаю». Это куфр.
Второе — это «отрицание в виде трактовки (инкару т-таъуиль)». И здесь мы говорим, что если у этой трактовки (таъвиля) есть какое-то основание в арабском языке или нет какого-то основания, то меняется отношение (хукм). Если невозможно никак истрактовать, нет никакой основания и зацепки в арабском языке, то эта трактовка всё равно, что отрицание вообще, как тот, который говорит: «Да, есть такой хадис, но я отрицаю, я не верю, я не признаю», т. е. отрицание, непризнание просто. Трактовка, которая не имеет основания в языке, — то же самое, что отрицание, непризнание, отвержение (джахд) вот такого
А есть трактовка, которая не как отрицание, не как отвержение, не как непризнание, когда есть хоть какое-то основание в арабском языке. Здесь мы говорим о том, каково положение человека, который делает это. Положение его зависит от того, что у него в сердце. Аллах (пречист Он и возвышен) рассчитывается с людьми в зависимости от их намерения. Может, кто-то действительно старался понять истину, знал, что какое-то основание в арабском языке есть для таъвиля, взял этот таьуиль и ошибся в своем толковании, трактовке (таъуиле), он заблудился в этом вопросе, но означает ли это, что он заблудший, который будет наказан? Или он из числа ахлю с-Сунна, из тех, которые ошиблись, неправильно поняли вопрос? Здесь уже варьируется в зависимости от человека, его намерения и т. д. Это важно, потому что можно иногда встретить у некоторых крупных ученых, как они как-то трактуют какой-то атрибут и говорят: «Здесь имеется в виду то-то и то-то». Истолковывают его, давая ему какое-то неправильное толкование, трактовку (делая какой-то таъвиль), отводя от очевидного смысла. У этой трактовки есть какое-то слабое, недопустимое основание, трактовка в языке. Можем ли мы теперь сказать про этого ученого, что он заблудший, еретик (мубтади')? Нет, не можем, но мы говорим, что он ошибся в своей трактовке.
Дальше сказано:
فيُضْرَبُ الصِّرَاطُ بيْنَ ظَهْرَانَيْ جَهَنَّمَ
«И будет установлен Съиратъ над Адом».
Съиратъ — мост, по которому будут идти люди, над хребтом Ада будут переходить в Рай. Он будет установлен, расположен над Адом, т. е. сверх Ада.
Шейх ибн Усаймин говорит, что некоторые говорят, что это будет обычный мост, обычная дорога в виде моста, т. е. широкая, потому что много людей будет идти по этой дороге».
Другие говорят: «Нет, не обычная. Этот Съиратъ будет тоньше, чем волос, и острее, чем меч». И это передано от Абу Саида аль Худри, от сподвижников, и они не могут говорить какие-то вещи от себя, но очевидно, что они взяли это от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому это правильно. Если кто-то удивляется: «Как тогда столько людей будет переходить?», мы скажем: «Для Аллаха (пречист Он и возвышен), нет ничего невозможного. Да, он такой тонкий, скользкий, узкий, острый, при этом по нему будут проходить много людей. Законы (хукмы) в вечной жизни другие, не такие, как в этой мирской жизни, и Аллах (пречист Он и возвышен) عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ— Всегомущий: Он может, говорит шейх ибн Усаймин, установить Съиратъ в таком виде, и при этом будут проходить по нему все люди.
Дальше — слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)
فأكُونُ أنا وأُمَّتي أوَّلَ مَن يُجِيزُ، ولا يَتَكَلَّمُ يَومَئذٍ إلَّا الرُّسُلُ، ودَعْوَى الرُّسُلِ يَومَئذٍ: اللَّهُمَّ سَلِّمْ، سَلِّمْ
«Я и моя община будем первыми, кто пройдет этот мост, и говорить в этот день будут только посланники, и мольба посланников в тот день будут (слова): «О Аллах, спаси! (О Аллах), спаси!»».
То есть вопрос очень серьезный, положение очень опасное, если посланники взывают в этот день, в этот момент, а для них на самом деле из всех людей больше безопасности перед Аллахом (пречист Он и возвышен), и при этом они говорят: «О Аллах, спаси! О Аллах, спаси!», а для тех, которые ниже по положению, чем пророки и посланники, опасность еще сильнее и больше.
Дальше сказано:
وفي جَهَنَّمَ كَلالِيبُ مِثْلُ شَوْكِ السَّعْدانِ، هلْ رَأَيْتُمُ السَّعْدانَ؟
«И в Аду есть крючья (вот эти крюки, которые по обеим сторонам Съиратъа). (Они) как шипы (растения) са'адан. Видели ли вы са'адан?»
Люди сказали:
نَعَمْ يا رَسولَ اللهِ
«Да, о Посланник Аллаха, (видели)».
Тогда он сказал:
فإنَّها مِثْلُ شَوْكِ السَّعْدانِ غيرَ أنَّه لا يَعْلَمُ ما قَدْرُ عِظَمِها إلَّا اللَّهُ، تَخْطَفُ النَّاسَ بأَعْمالِهِمْ
«Вот эти крюки наподобие шипов са'адана, но только огромные размеры этих крюков знает только Аллах. Они хватают людей в соответствии с их деяниями».
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) привел такой пример в качестве сравнения для этих крюков шипы растения са'адан. Известное растения, у него шипы кривые и поэтому глубоко проникают и очень крепко цепляются, и эту колючку очень тяжело отцепить. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) уподобил эти крюки этим шипам, но он сказал, что есть отличие: огромные размеры этих крюков знает только Аллах (пречист Он и возвышен). Потому что то, что есть в вечной жизни, хоть оно и с каких-то сторон похоже на то, что есть в этом мире, совпадает по названию, но по своей полной сути оно не совпадает. Например, в Раю есть пальмы, гранат, фрукты, мясо и т. д., но они не похожи на те, которые есть в этом мире. Потому что то, что есть в Раю, похоже только по названию и по основе смысла на то, что есть в этом мире. То есть в этом мире из того, что есть в Раю, есть только названия, как сказал ибн Аббас.
Дальше сказано:
فَمِنْهُمُ المُؤْمِنُ بَقِيَ بعَمَلِهِ، ومِنْهُمُ المُجازَى حتَّى يُنَجَّى
«И будет среди них (проходящих по Съиратъу) верующий (муъмин), который останется благодаря своему деянию, и будет тот, который получит воздаяние (муджаза), но в итоге (потом) будет спасен».
Здесь, мы с вами говорили, есть версии, варианты, как передано слова فَمِنْهُمُ المُؤْمِنُ بَقِيَ بعَمَلِهِ (фаминхуму ль-муъмину бакъийа би-'амалихи) — среди них будет верующий, который останется благодаря своему деянию. Ан Навави говорит (мы с вами упоминали в прошлый раз), «(Версия, что) المُؤْمِنُ بَقِيَ بعَمَلِهِ (аль-муъмин бакъйа би-'амалихи) — верующий останется (уцелеет на этом Съиратъе и пройдет через него) благодаря своему деянию, или الْمُؤْمِنُ يَقِي بِعَمَلِهِ (аль-муъмин йакъи (или йукъа) би-'амалихи) — верующий будет зазищен благодаря своему деянию. (Другая версия, что не المُؤْمِنُ аль-муъмин, а) الْمُوثَقُ بعَمَلِهِ (муусакъ би-''амалихи) — который будет связан, завян скован своими деяниями, своими поступками. (Другое) — الْمُوبَقُ يَعْنِي بِعَمَلِهِ (муубакъ йа'ни (не бакъийа) би-'амалихи) — который будет погублен, т. е. по причине своих деяний. Последний смысл ближе (на самом деле) к правильному». Но все остальные тоже правильные: будут верующие, которые уцелеют на Съиратъе), которые пройдут с разной скоростью, как мы будем проходить, если пожелает Всевышний Аллах (ин шаъа Ллаху Та'аля), будет какое-то взыскание, то есть коснутся и как-то поцарапают их крюки, как-то ранят их, но они все-таки спасутся и пройдут Съиратъ, и будут те, которые будут погублены и упадут в Адский огонь, да упасет Аллах (пречист Он и возвышен). Шейх ибн Усаймин говорит, что версию المُؤْمِنُ аль-муъмин — верующий нужно считать слабой, потому что получается, что верующий останется из-за своих деяний в Аду, но это, говорит, неправильно, потому что если у верующего нет грехов, то он в Аду вообще не будет, это однозначно, а если у него есть грехи, то, даже если он попадет на какое-то время в Ад, он не останется там, поэтому шейх говорит, что эта версия слабая. Но, Аллах знает лучше (Аллаху а'лям), не имеется в виду что в Аду останется, имеется в виду, что верующий останется на Съиратъе, т. е. уцелеет благодаря своему деянию. Аллаху Та'аля 'алям.
Дальше говорит Пророк (да благословит его Аллах и приветствует):
ومِنْهُمُ المُجازَى حتَّى يُنَجَّى، حتَّى إذا فَرَغَ اللَّهُ مِنَ القَضاءِ بيْنَ العِبادِ
«И будут те, которые будут подвержены взысканиям и потом уцелеют, так, что когда Аллах свершит Свой суд между рабами...».
إإذا فَرَغَ — вот это فَرَغَ (фарагьа) как будто бы освободится Аллах, закончив Суд, так можно понять. И поэтому некоторые 'уляма говорят: «Как это так, нельзя сказать про Аллаха (пречист Он и возвышен), что Он занят чем-то, чтобы освободился для чего-то?» Шейх ибн Усаймин говорит: «Что на это ответить? Нужно ответить, что имеется в виду, что Аллах (пречист Он и возвышен) одно действие делает, потом оно заканчивается, потом начинается другое действие»...То есть действия Аллаха (пречист Он и возвышен) идут друг за другом: какое-то действие, потом какое-то действие. Если закончилось какое-то действие, после этого другое действие Аллаха (пречист Он и возвышен). Это не значит, что Аллаха (пречист Он и возвышен) может что-то отвлечь от чего-то, это не такое понимание. Имеется в виду, что закончил какое-то действие, потом начал то, которое после него. Если Аллах (пречист Он и возвышен) захотел бы, то совершил вс бы сделал в одно мгновение. но Аллах (пречист Он и возвышен) совершает Свои действия по Своей воле, когда заканчивает какое-то действие, которое Он желает, то он совершает другое, второе действие, и здесь нет никакого порока или недостатка. Аллах (пречист Он и возвышен) может делать всё одновременно, но есть какие-то вещи, которые по мудрости Аллаха (пречист Он и возвышен), по Его воле происходят поэтапно, т. е. Аллах (пречист Он и возвышен) делает что-то, после него что-то, после него что-то. И одновременно Аллах (пречист Он и возвышен) тоже может делать: Аллах (пречист Он и возвышен) обращается ко всем миллионам молящимся одновременно во всех уголках Земли, и каждый говорит:
الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
«Вся хвала Аллаху — Господу миров» (Коран, сура «Открывающая», 1:2).—
и Аллах отвечает каждому:
حَمِدَنِي عَبْدِي
«Восхвалил Меня Мой раб». Этот хадис передал Муслим (395).
Не отвлекает Его (Аллаха, пречист Он и возвышен) беседа с кем-то из рабов от беседы с кем-то другим. То есть здесь нет никакой проблемы. Но есть действия, которые Аллах (пречист Он и возвышен) совершает поэтапно, упорядоченно: когда заканчивает одно действие, которое Он хотел, то делает другое, и в этом нет никакого умаления, никакого недостатка, поскольку Аллах (пречист Он и возвышен) в соответствии со Своей мудростью и волей, чтобы в результатах этих деяний был порядок: как например Аллах (пречист Он и возвышен) дает ночь (результатом Его действий является ночь), потом дает день (результат Его действий — день), чтобы результат дня был за другим результатом, чтобы они шли по порядку. То же самое с сотворением плода: Аллах (пречист Он и возвышен) творит один плод после другого или один и тот же плод, эмбрион проходит в чреве определенный этап, но если бы Аллах захотел, Он бы сотворил человека за один миг, вообще без всяких этапов. Поэтому тот, кто знает, что какие-либо действия Аллаха (пречист Он и возвышен) связаны с Его мудростью, с Его волей, Его желанием, то у человека не возникнет никакой проблемы в этом вопросе: «Как это так Аллах освободится?»
Дальше Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит, что, когда Аллах (пречист Он и возвышен) закончит Суд,
وأَرادَ أنْ يُخْرِجَ برَحْمَتِهِ مَن أرادَ مِن أهْلِ النَّارِ، أمَرَ المَلائِكَةَ أنْ يُخْرِجُوا مِنَ النَّارِ مِن كانَ لا يُشْرِكُ باللَّهِ شيئًا مِمَّنْ أرادَ اللَّهُ تَعالَى أنْ يَرْحَمَهُ مِمَّنْ يقولُ: لا إلَهَ إلَّا اللَّهُ، فَيَعْرِفُونَهُمْ في النَّارِ، يَعْرِفُونَهُمْ بأَثَرِ السُّجُودِ، تَأْكُلُ النَّارُ مِنَ ابْنِ آدَمَ إلَّا أثَرَ السُّجُودِ
«И захочет, по милости Своей, вывести кого пожелает из обитателей Ада. Он прикажет ангелам, чтобы они вывели из Ада тех, которые не придавали Аллаху ничего в сотоварищи, из тех, кого Аллах пожелает помиловать, из тех, которые говорили: «Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха (ля иляха илля Ллах)». И ангелы (пойдут в Ад и) узнают этих людей (которые говорили: «Ля иляха илля Ллах») в Аду по следам земных поклонов (суджудов). Огонь съест в человеке всё, кроме мест суджуда (тех органов, которыми он совершал земные поклоны...»
То есть у людей, которых Аллах прикажет ангелам вывести из огня Ада, не будет много деяний. Мало деяний, и среди этих деяния намаз, раз сказано, что есть следы от суджуда, конечно, с Единобожием (Таухидом), потому что без Единобожия (Таухида), искренности вообще никто никогда не выйдет из Ада. Эти люди будут брошены в Ад, подвергнутся какому-либо наказанию по мере своих грехов, но потом Аллах (пречист Он и возвышен) помилует их и прикажет ангелам вывести, извлечь их из Ада.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит:
حَرَّمَ اللَّهُ علَى النَّارِ أنْ تَأْكُلَ أثَرَ السُّجُودِ
«Запретил Аллах (Адскому) огню съедать места, на которые человек совершал земные поклоны».
То есть эти люди останутся такими, что съест их Огонь полностью, кроме мест суджуда. Этих мест семь: лицо (лоб, нос), две руки, два колена и две стопы. И поэтому у одного из людей, взывающих к Аллаху (пречист Он и возвышен) способ получить ответ на его мольбу, расположение (тавассуль), чтобы Аллах ответил на его мольбу, был то, что он сказал:
يا رب أعضاء السجود عتقتها من فضلك الوافي وأنت الواقي والعتق يسري في الفتى يا ذا الغنى فامنن على الفاني بعتق الباقي
«О Господь мой, ты освободил органы, на которые совершается суджуд. Это по Твоей полной (совершенной) щедрости (великодушию), и Ты Вечный! Освобождение бывает при отсутствии нужды, о Обладатель богатства (самодостатости, не нуждающийся)! Одари же вот этого бренного (раба) (имея в виду себя) освобождением всех остальных органов (тоже)». Как Ты освободил эти семь органов от Огня, ты Богатый, Достохвальный, Вечный, Не нуждающийся ни в чем, и остальные органы тоже освободи от Адского огня, чтобы их не коснулось.
То есть имеется в виду, что если есть какой-то человек, у которого есть раб, освобождает его, то распространение распространяется на всё тело (не может освободить только руку или только ногу), и поэтому этот человек в своем стихотворении, своей мольбе приближается к Аллаху (пречист Он и возвышен), чтобы Аллах защитил его от Адского огня, потому что защитил от Адского огня места суджуда, поэтому мольба, чтобы всё тело Аллах (пречист Он и возвышен) защитил.
Дальше говорит Пророк (да благословит его Аллах и приветствует):
فيُخْرَجُونَ مِنَ النَّارِ وقَدِ امْتَحَشُوا، فيُصَبُّ عليهم ماءُ الحَياةِ، فَيَنْبُتُونَ منه كما تَنْبُتُ الحِبَّةُ في حَمِيلِ السَّيْلِ، ثُمَّ يَفْرُغُ اللَّهُ تَعالَى مِنَ القَضاءِ بيْنَ العِبادِ، ويَبْقَى رَجُلٌ مُقْبِلٌ بوَجْهِهِ علَى النَّارِ وهو آخِرُ أهْلِ الجَنَّةِ دُخُولًا الجَنَّةَ، فيَقولُ: أيْ رَبِّ، اصْرِفْ وجْهِي عَنِ النَّارِ، فإنَّه قدْ قَشَبَنِي رِيحُها، وأَحْرَقَنِي ذَكاؤُها
«И будут выведены они из Ада такими, что они уже сгорят, и будет пролита на них вода жизни, и они начнут расти по причине этой воды так, как растут зернышки, которые приносятся водным потоком (среди мусора, который несет водный поток, как прорастают эти зернышки по бокам этого потока). Потом закончит Всевышний Аллах Свой Суд над творениями, и останется некий человек, который будет обращен ликом своим в сторону Ада. Он будет последним из обитателей Рая, который войдет в Рай. И скажет он: "О Господь мой, отврати лицо мое от (Адского) огня, ибо причиняет мне зловоние Ада (его горячий ветер) и сожгло (спалило) меня пламя Ада».
Внимательно: в том, что мы несколько раз читаем, разбираем один и тот же хадис, большая польза, потому что запоминается текст хадиса. Сунну надо учить наизусть, не только Коран. И один из самых хороших способов учить — это когда ты много раз читаешь, читаешь, читаешь, проходишь хадис, а они потом откладываются у тебя в памяти по милости Аллаха (пречист Он и возвышен). Смотрите: уже несколько раз мы читаем, и некоторые слова вам уже не нужно смотреть, вы уже помните что-то, некоторые, не говорю все из вас и не все слова.
قَشَبَنِي رِيحُها (къашабании риихухаа) — причинило мне вред, досаждает мне (ветер, воздух этого Ада). Здесь указание на то, что у Ада есть отвратительный запах. Почему отвратительный запах, понятно: свой отвратительный запах плюс там растопка для него люди и камни. Представляете, какой будет отвратительный запах, если там горят толпы людей, да упасет Аллах (пречист Он и возвышен) (аль-'иязу би-Ллях)? Сгорает кусочек кожи — и какой запах бывает! Растопкой для него (Ада) являются тела и камни.
فَيَدْعُو اللَّهَ ما شاءَ اللَّهُ أنْ يَدْعُوَهُ، ثُمَّ يقولُ اللَّهُ تَبارَكَ وتَعالَى: هلْ عَسَيْتَ إنْ فَعَلْتُ ذلكَ بكَ أنْ تَسْأَلَ غَيْرَهُ؟ فيَقولُ: لا أسْأَلُكَ غَيْرَهُ، ويُعْطِي رَبَّهُ مِن عُهُودٍ ومَواثِيقَ ما شاءَ اللَّهُ، فَيَصْرِفُ اللَّهُ وجْهَهُ عَنِ النَّارِ، فإذا أقْبَلَ علَى الجَنَّةِ ورَآها سَكَتَ ما شاءَ اللَّهُ أنْ يَسْكُتَ، ثُمَّ يقولُ: أيْ رَبِّ، قَدِّمْنِي إلى بابِ الجَنَّةِ، فيَقولُ اللَّهُ له: أليسَ قدْ أعْطَيْتَ عُهُودَكَ ومَواثِيقَكَ لا تَسْأَلُنِي غيرَ الذي أعْطَيْتُكَ، ويْلَكَ يا ابْنَ آدَمَ، ما أغْدَرَكَ
«И будет (этот человек, который обращен к Аду) просить Аллаха (пречист Он и возвышен) (взывать к Аллаху) столько, сколько пожелает Аллах. И Аллах (благословен Он и возвышен) тогда скажет ему: «А может быть ты, если Я сделаю это, начнешь что-то другое?», а он скажет: «Нет, не буду просить ничего другого». И даст этот человек Аллаху (пречист Он и возвышен) обещания, договоры (заверения), какие пожелает Аллах. И отведет Аллах лик его от (Адского) огня. И когда он будет обращен к Раю и увидит его, будет молчать какое-то время, сколько пожелает Аллах (пречист Он и возвышен). Потом скажет: «О Господь мой, пододвинь меня к вратам Рая». И скажет тогда Аллах: «Разве ты не давал Мне и заверения, что ты не будешь просить Меня, кроме того, что Я тебе дал? Горе тебе, о сын человеческий, насколько ты вероломен (неверен) (своим словам)!»»
Аллах (пречист Он и возвышен) скажет такие слова: «ما أغْدَرَكَ — насколько ты вероломен (неверен) своим словам!» Что это от Аллаха (пречист Он и возвышен)? Упрек и порицание в адрес этого человека? Нет, не упрек и порицание. Если упрек и порицание, то, значит, следует и наказание после этого. Это такое проявление благосклонности и доброты к нему от Всевышнего Аллаха (пречист Он возвышен): «Ты неверен своему слову, сын человеческий». Это не как упрек от Аллаха (пречист Он и возвышен). Если бы был упрек, то Аллах не дал бы ему то, что он просит. Если бы это гневило Аллаха (пречист Он и возвышен), то Аллах не дал бы ему просимое, потому что Аллах (пречист Он и возвышен) награждает только тех, которые покорны Ему.
فيَقولُ: أيْ رَبِّ، يَدْعُو اللَّهَ حتَّى يَقُولَ له: فَهلْ عَسَيْتَ إنْ أعْطَيْتُكَ ذلكَ أنْ تَسْأَلَ غَيْرَهُ؟ فيَقولُ: لا وعِزَّتِكَ، فيُعْطِي رَبَّهُ ما شاءَ اللَّهُ مِن عُهُودٍ ومَواثِيقَ، فيُقَدِّمُهُ إلى بابِ الجَنَّةِ، فإذا قامَ علَى بابِ الجَنَّةِ انْفَهَقَتْ له الجَنَّةُ، فَرَأَى ما فيها مِنَ الخَيْرِ والسُّرُورِ، فَيَسْكُتُ ما شاءَ اللَّهُ أنْ يَسْكُتَ، ثُمَّ يقولُ: أيْ رَبِّ، أدْخِلْنِي الجَنَّةَ، فيَقولُ اللَّهُ تَبارَكَ وتَعالَى له: أليسَ قدْ أعْطَيْتَ عُهُودَكَ ومَواثِيقَكَ أنْ لا تَسْأَلَ غيرَ ما أُعْطِيتَ؟ ويْلَكَ يا ابْنَ آدَمَ، ما أغْدَرَكَ، فيَقولُ: أيْ رَبِّ، لا أكُونُ أشْقَى خَلْقِكَ، فلا يَزالُ يَدْعُو اللَّهَ حتَّى يَضْحَكَ اللَّهُ تَبارَكَ وتَعالَى منه، فإذا ضَحِكَ اللَّهُ منه قالَ: ادْخُلِ الجَنَّةَ
«Тогда скажет (этот человек): «О Господь мой!» — и он будет взывать к Аллаху (пречист Он и возвышен), пока Аллах не скажет: «А если Я дам тебе то, возможно, ты попросишь что-то другое», и он скажет: «Нет, клянусь величием Твоим!» И он даст Аллаху (пречист Он и возвышен) то, что пожелает Аллах из договоров и заверений, и подвинет Аллах (пречист Он и возвышен) его к вратам Рая, и когда подвинут его к вратам Рая, предстанет перед ним Рай (аль-Джанна), он увидит, что есть в Раю из блага и радости. И помолчит какое-то время, сколько пожелает Аллах (пречист Он и возвышен), и потом скажет: «О Господь мой! Введи меня в Рай!» Аллах скажет ему: «Разве ты уже не дал уже договоры и заверения, что больше не будешь просить что-то, кроме того, что тебе уже дано? Горе тебе, о сын человеческий, насколько ты неверен слову своему!» И он скажет: «О Господь мой! Пусть я не буду из самых несчастных из Твоих рабов». И он будет продолжать просить (молить) Аллаха (пречист Он и возвышен), пока не засмеется Аллах (благословен Он и возвышен) по причине этого, и когда засмеется Аллах (пречист Он и возвышен) по причине этого, то скажет ему: «Войди в Рай!»».
Человек, который только что смотрел на Ад и мучился, теперь считает себя самым несчастным (!) из-за того, что его не введут в Рай. Говорит шейх ибн Усаймин: «Такова природа человека: когда ему что-то дается, он просит еще что-то сверх этого, пока не закончатся уже его желания».
И в этом хадисе есть подтверждение такого атрибута Аллаха (пречист Он и возвышен), как Смех (Дьахик) Аллаха (пречист Он и повышен) сообразно величию Аллаха (пречист Он и возвышен), и он не подобен смеху творений. Это из атрибутов действия (фи'илия) (съифат фи'илия) Аллаха (пречист Он и возвышен). Что такое атрибуты действия? Те, которые проявляются, когда Аллах (пречист Он и возвышен) захочет, т. е. те, которые связаны с волей Аллаха (пречист Он и возвышен) (мута'аллику би-мишаятихи). И атрибут Смех понимается в буквальном смысле (хакъикъи), но не подобен атрибутам смеха творений. Атрибут смех упоминается в целом ряде хадисов, среди них и этот хадис.
Также к этим хадисам относятся слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)
يَضْحَكُ اللَّهُ لِرَجُلَيْنِ يَقْتُلُ أحَدُهُما الآخَرَ كِلاهُما يَدْخُلُ الجَنَّةَ
«Аллах смеется по причине двух людей: один из них убивает другого, но (в итоге) оба входят в Рай».
И Аллах смеется этому. А как это может быть: один другого убивает и оба входят в Рай? Один был мусульманин, а другой был неверующий. Было сражение, неверующий убил мусульманина, и мусульманин попадал в Рай, потом неверующий, который убил, принял Ислам и тоже вошел в Рай. Этот хадис передали аль-Бухари (2826) и Муслим (1890). Хвала Аллаху (аль-хамду ли-Ллях)! И Аллах (пречист Он и возвышен) улыбается и смеется этому, вещь действительно прекрасная, замечательная и удивительная.
Итак, Смех — это атрибут в буквальном смысле в понимании предшественников и имамов ахлю с-Сунна ва ль-джама'а, но у тех, которые говорят, что у Аллаха нет действий, которые происходят по Его воле (аль-аф'алю ль-ихтиярия), конечно, смех — это не атрибут в его буквальном смысле, они отрицают атрибут Смех. Кто отрицает атрибут Смех? Те, которые говорят, что у Аллаха (пречист Он и возвышен) нет действий, связанных с Его волей (аф'аль ихтиярия), когда Он что-то желает, что-то делает, но они утверждают, что нет таких атрибутов.
А почему они отрицают атрибуты действия, говорят, что у Аллаха не может быть атрибутов действия, которые проявляются, когда хочет Аллах (пречист Он и возвышен), не всегда? Потому что они говорят: «Тем самым получается, что у Аллаха есть какие-то изменения, что Он похож на творения, поэтому, как всякое тело — это творение и т. д.». И по старому их «механизму», значит, нужно отрицать такие атрибуты или истолковывать их по-другому. И поэтому они трактуют атрибут Смех на основе последствия или следствия смеха, того, что вытекает из смеха, трактуют Смех посредством каких-то смыслов, которые уже являются последствием Смеха, а не самим Смехом. Говорят, что под Смехом имеется в виду награда: Аллах «смеется» — значит награждает. Награда — это уже последствие, это не сам Смех. Или говорят: «Смеется Аллах — это как бы намек, метафора, указывающая на довольство Аллаха (пречист Он и возвышен), смеется — значит доволен, а раз доволен, значит, награждает. Вне всякого сомнения, такие трактовки являются искажением шариатских текстов, отклонением от их смыслов, переставлением слов.
Шейх ибн Усаймин задает этим людям, которые говорят, что нет у Аллаха Смеха, а имеется в виду награда и т. д., резонный вопрос: «Какая разница (внимательно!) между тем, что نثبت ذاتا لا تشبه الذوات — мы подтверждаем обладание Аллахом (пречист Он и возвышен) Сущностью, которая не похожа на сущность (творений), и между тем, чтобы (подтверждать в отношении Аллаха, пречист Он и возвышен, атрибуты, которые не подобны атрибутам творений, в том числе) подтверждать в отношении Аллаха (атрибут) Смех, который не подобен смеху творений?» То есть Аллах (пречист Он и возвышен) существует? У Аллаха есть сущность? Его существование, Его Сущность, Сам Аллах похож на творения? Нет. «Вы признаете это? — Признаём. — Почему же тогда не признаёте, что у Аллаха есть качества, атрибуты, которые не похожи на качества творений? Нет ничего подобного Ему. В том числе Смех. Это Смех, который соответствует Его величию, Его могуществу, мы должны в это верить».
Дальше Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит:
فإذا دَخَلَها قالَ اللَّهُ له: تَمَنَّهْ
«И когда входит он в Рай, Аллах говорит ему: «Желай!»».
تَمَنَّهْ (таманнах) — в конце هْ — буква ха. Мы говорили, что это ха остановки (ха ли-сакт). Это не местоимение هُ (ху). Само слово تَمَنَّ (таманна), но ставится в конце слова ха ли-сакт. В Коране тоже есть. Вы учите, и многие из вас, наверное, знают суру «аль-Хаккъа»:
وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِشِمَالِهِ فَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتَابِيَهْ
«Но те, которыми будет дана книга слева, скажут: «О, если бы мне не дана была моя книга»».
По сути كِتَابِيَ (китабийа), но есть ха, которая называется сакт.
وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِيَهْ * يَا لَيْتَهَا كَانَتِ الْقَاضِيَةَ * مَا أَغْنَى عَنِّي مَالِيَهْ * هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيَهْ
«О, если бы я не знал, какой мой расчет (хисаабийах — опять ставится هْ (х))... Не спасло меня мое имущество (маалийах — опять هْ (х)). Пропала моя власть (сультъаанийах)» (сура «Неминуемое», 69:25—29).
Еще сура, которую, наверное, точно все знают, — сура «аль-Къари'а»:
وَمَا أَدْرَاكَ مَا هِيَهْ * نَارٌ حَامِيَةٌ
«Что тебе знать, что это (Ад) такое, Огонь пылающий?» (сура «Великое бедствие» 101:10—11).
Это сакт.
Дальше говорит Пророк (да благословит его Аллах и приветствует):
فَيَسْأَلُ رَبَّهُ ويَتَمَنَّى حتَّى إنَّ اللَّهَ لَيُذَكِّرُهُ مِن كَذا وكَذا، حتَّى إذا انْقَطَعَتْ به الأمانِيُّ، قالَ اللَّهُ تَعالَى: ذلكَ لكَ ومِثْلُهُ معهُ
«И он начнет просить своего Господа и желать так, что Аллах будет напоминать ему и то и это, так, что, когда закончатся все его мечтания (все мечты и желания), скажет ему Аллах: «Пусть будет это тебе и еще подобное этому»».
Смысл этого, что закончится всё, чего он желал, т. е. уже всё, до чего только его душа могла дойти в возжеланиях и мечтах, Аллах даст и еще скажет: «И тебе подобное этому».
И потом говорит Муслим, что Ата ибн Язид говорит, что Абу Саид аль-Худри присутствовал при этом, когда Абу Хурайра это рассказывал, и ничего не опровергал из его хадиса, но только когда Абу Хурайра сказал, что Аллах скажет этому человеку: «И подобное этому пусть будет тебе», Абу Саид сказал: «وَعَشَرَةَ أَمْثَالِهَا، يَا أَبَا هُرَيْرَةَ — (нет), десять подобных вместе с этим! О Абу Хурайра, (это так)!» И Абу Хурайра сказал: «مَا حَفِظْتُ إِلَّا قَوْلَهُ: ذَلِكَ لَكَ وَمِثْلُهُ مَعَهُ — я запомнил только (вот это): «Пусть это будет тебе и подобное ему»». Абу Саид же сказал: أَشْهَدُ أَنِّي حَفِظْتُ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ قَوْلَهُ: ذَلِكَ لَكَ» وَعَشَرَةُ أَمْثَالِهِ — я свидетельствую, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал (в хадисе): «Пусть будет это тебе и десять подобных этому»».
И Абу Хурайра сказал: «فَذَلِكَ: الرَّجُلُ آخِرُ أَهْلِ الجَنَّةِ دُخُولًا الجَنَّةَ — этот человек последний из обитателей Рая, который войдет в Рай».
Мы с вами говорили, что от Абу Саида — это добавление от надежного передатчика, которое, конечно же, приемлемо (зиядату с-сикъа).
