На прошлом уроке была разобрана первая глава: глава об обязательности Единобожия (Таухида) и доводы, которые шейх приводит в этой главе.
Обычно во многих вариантах данной книги после каждой главы приводятся вопросы (масаиль) и выводы. Эти вопросы не относятся к самой книге “Китаб ат-Таухид”, а выполняют роль разъяснения (шарха) автора для своей собственной книги. И это разъяснение (шарх) из самых лучших разъяснений (шархов) этой книги. что указывает на понимание и тонкое знание автора этой книги (да помилует его Аллах).
При рассмотрении этих вопросов нужно: во-первых, понимать их, а во-вторых, понимать из каких доводов данной главы автор взял эти выводы.
Выводы:
الأُولَى: الحِكْمَةُ مِنْ خَلْقِ الجِنِّ وَالإنْسِ
1. Мудрость сотворения джиннов и людей из аята:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
«Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне».
Коран, сура «аз-Зарийат», 51:56
Мудрость сотворения джиннов и людей – это поклонение Аллаху (пречист Он и возвышен). Это – Единобожие (Таухид). Люди не созданы для того, чтобы использовать этот мир для мирских удовольствий: есть, пить, наслаждаться и вступать в брачные связи, как животные.
الثَّانِيَةُ: أَنَّ العِبَادَةَ هِيَ التَّوْحِيدُ، لِأَنَّ الخُصُومَةَ فِيهِ
2. Под поклонением подразумевается Единобожие, так как именно это было причиной вражды (между пророками и их народами).
Автор говорит: «Поклонение – это Единобожие (Таухид), потому что тяжба между пророками и их общинами (уммами) касалась именно вопроса Единобожия обожествления (Таухида аль-Улюхийя). То есть, поклонение строится на Единобожии (Таухиде). Если в каком-то поклонении (‘ибада) нет Единобожия (Таухида), то это не является поклонением. Поэтому некоторые из предшественников (саляфов), из которых Ибн ‘Аббас, растолковывали слова ﴾إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴿ «чтобы они поклонялись Мне», как «إِلَّا لِيُوَحِّدُونِ» — «чтобы они поклонялись Мне, исповедуя Единобожие». Тяжба между пророками и их общинами заключалась именно в Единобожии обожествления (Таухиде аль-Улюхийя) – в вопросе поклонения Аллаху (пречист Он и возвышен). Причиной неверия (куфр) многобожников (мушриков) была ошибка именно в этом виде Единобожия.
Аллах (пречист Он и возвышен) в Коране говорит:
قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ ❋ لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ ❋ وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ
«Скажи: «О вы, неверующие! Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы. И вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я»».
Коран, Сура «аль-Кафирун»,109:1-3
Несмотря на то, что многобожники (мушрики) поклонялись Аллаху (пречист Он и возвышен), Всевышний не назвал это поклонением.
Автор, следуя за предшественниками делает такой вывод из этого аята, что поклонение (‘ибада), для которого мы были созданы, это Единобожие (Таухид). И всякое поклонение, которое не строится на Единобожии (Таухиде) это поклонение не состоятельно и не является поклонением.
В хадисе сказано:
قَالَ اللَّه تَعَالَى: أنَا أغْنَى الشُّرَكَاءِ عَنِ الشِّرْكِ، مَنْ عَمِلَ عَمَلاً أشْرَكَ فِيهِ مَعِي غَيْرِي تَرَكْتُهُ وَشِرْكَهُ
«Всевышний Аллах сказал: «Я меньше кого-либо нуждаюсь, чтобы Мне придавали сотоварищей. Кто совершает какое-то деяние, в котором придает Мне кого-то в соучастники, то Я оставлю его и его многобожие».
Хадис передал Муслим (2985)
Автор говорит: «لِأَنَّ الخُصُومَةَ فِيهِ» «Потому что тяжба заключалась в этом», то есть в вопросе Единобожия (Таухида) между Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и многобожниками из числа курайшитов. Они поклонялись Аллаху (пречист Он и возвышен): совершали обход (тауаф) вокруг Каабы, молитву, хадж. Но не было, во-первых, условия Единобожия (Таухида) – искренности (ихляса), а во-вторых, они делали это не так, как установил Аллах (пречист Он и возвышен). Поэтому все их поклонения вроде были Аллаху (пречист Он и возвышен), но и как будто вовсе их нет, потому что не было целиком посвящено Аллаху (пречист Он и возвышен).
Аллах (пречист Он и возвышен) в Коране говорит:
وَمَا مَنَعَهُمْ أَن تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلَّا أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَبِرَسُولِ
«И ничто не препятствовало принятию от них их расходов, их пожертвований, кроме того, что они не уверовали в Аллаха и Его Посланника».
Коран, сура «ат-Тауба», 9:54
الثَّالِثَةُ: أَنَّ مَنْ لَمْ يَأْتِ بِهِ، لَمْ يَعْبُدْ اللَّه
3. Кто не исповедует Единобожие, тот не поклоняется Аллаху (пречист Он и возвышен), и в этом состоит смысл слов:
وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُد
«А вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я».
Коран, сура «аль-Кафирун»,109:3
Если поклонение строится только на признании Единобожия в господстве (Таухид ар-Рубубийя), что Аллах Единственный Господь, без признания Единобожия в поклонении (Таухида аль-Улюхийя) и его исповедания, не выделяя только Аллаха (пречист Он и возвышен) для поклонения, то оно не является поклонением и человек является неверующим.
الرَّابِعَةُ: الْحِكْمَةُ فِي إِرْسَالِ الرُّسُلِ
4. Мудрость направления посланников к людям. Этот вывод взят из аята:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوت
«Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и отстраняйтесь от тагута!»».
Коран, сура «ан-Нахль», 16:36
Мудрые смыслы того, что Аллах (пречист Он и возвышен) отправлял посланников:
– призвать людей к поклонению только Создателю и отстраниться от лжебогов (тагутов);
– приведение людям довода (худжа). Потому что Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولا
«И никого Мы не наказываем, пока не отправляли к ним Посланника».
Коран, сура «аль-Исра», 17:15
– милость (ар-рахма) от Аллаха (пречист Он и возвышен):
وَمَآ أَرْسَلْنَٰكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِّلْعَٰلَمِين
«Мы послали тебя только как милость для миров».
Коран, сура «аль-Анбия», 21:7
– разъяснение пути, который ведет к Аллаху (пречист Он и возвышен).
الخَامِسَةُ: أَنَّ الرِّسَالَةَ عَمَّتْ كُلَّ أُمَّةٍ
5. Миссия посланников охватила все общины.
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولً
«Мы отправили в каждую общину посланника».
Коран, сура «ан-Нахль», 16:36
Здесь слово «أُمَّةٍ» [умма] в значении община (таифа), в Коране же имеет четыре значения: как община (таифа), религия (милля), промежуток времени и имам-предводитель.
السَّادِسَةُ: أَنَّ دِينَ الْأَنْبِيَاءِ وَاحِدٌ
6. Религия всех пророков едина. Этот вывод также из тех же слов:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ
«Мы послали в каждую общину посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и отстраняйтесь от лжебогов (тагута)!»».
Коран, сура «ан-Нахль», 16:36
То есть все они приходили с этими словами «Ля иляха илля Ллах» – с Единобожием (Таухидом). Как в словах Аллаха (пречист Он и возвышен):
وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ
«Мы не посылали до тебя ни одного посланника без того, чтобы внушили ему в откровении: «Нет истинного бога, кроме Меня, так поклоняйтесь же Мне!».
Коран, сура «аль-Анбия», 21:25
Кто-то может возразить, приведя слова Аллаха (пречист Он и возвышен):
لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا
«Каждому из вас Мы устроили свой вероустав (шариат) и свой путь».
Коран, сура «аль-Маида», 5:48
Как совместить эти слова с тем, что религия Аллаха одна? В этом аяте речь идёт о практическом шариате, т.е. о практических законоположениях, как то, что приказывается из видов поклонения, как совершается тот или иной вид поклонения, что является дозволенным, а что запретным. Это может отличаться и разниться в зависимости от времени, общины и места. Но, что касается основы религии (асль ад-дин), то она одна у всех пророков.
Поэтому Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّىٰ بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىٰ وَعِيسَىٰ ۖ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيه
«Он (Аллах) установил для вас в религии то, что заповедовал Нуху, и то, что Мы открыли в откровении тебе (о Мухаммад), и то, что Мы завещали Ибрахиму, и Мусе, и ‘Исе: «Верно соблюдайте религию и не разделяйтесь!»».
Коран, сура «аш-Шура», 42:13
السَّابِعَةُ: المَسْأَلَةُ الكَبِيرَةُ إِنَّ عِبَادَةَ اللَّهِ لَا تَحْصُلُ إِلَّا بِالْكُفْرِ بِالطَّاغُوتِ
7. Важный вопрос, который заключается в том, что поклонение Аллаху немыслимо без неверия в лжебога (тагута).
Именно в этом заключается смысл слов:
فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىٰ لَا انْفِصَامَ لَهَا
«Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается».
Коран, сура «аль-Бакара», 2:256
Когда автор называет вопрос важным (مُهِمَّةٌ), большим (كَبِيرَةٌ) или великим (عَظِيمَةٌ), это значит, что нужно обязательно обратить внимание на него, потому что, возможно, это самый главный вопрос в этой главе.
Из этого вывода понимается следующее: как бы человек не поклонялся Аллаху, если он не отрёкся от лжебогов (тагутов) или колеблется в отречении, то это не принимается от него, т.к. это не Единобожие (Таухид).
Этот вывод сделан из слов: ﴾أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوت﴿ — «Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь тагута!».
Свидетельство (шахада) «Ля иляха илля Ллах» непременно включает в себя два столпа (рукн): утверждение (аль-исбат) поклонения Аллаху и отрицание (ан-нафи) поклонения кому-то наряду с Ним. Также это свидетельство непременно включает в себя веру (аль-иман) в Аллаха (пречист Он и возвышен) и неверие (аль-куфр) в лжебогов (тагут). Если человек не отрекается от лжебога (тагута) или колеблется в его отречении, или сомневается в этом, или воздерживается, то такой человек не единобожник (мууаххид).
Именно поэтому автор назвал этот вопрос важным, потому что не знают и не понимают этот вопрос многие мусульмане, как в наше время (так и во времена автора (да помилует его Аллах)).
Шейх Усаймин (да помилует его Аллах) при рассмотрении этого вывода автора сказал важные слова: «Нельзя называть многобожником (мушриком) или неверующим (кяфиром), или проклинать кого-то, если он сделал что-то из вещей многобожия (ширка) или неверия (куфра). Потому что суждение об этом в данных и других вопросах имеет свои причины и свои препятствующие обстоятельства. Поэтому мы не говорим про человека, который занимается ростовщичеством, что такой человек проклят Аллахом. Возможно, есть какое-то препятствующее обстоятельство, которое не дает снизойти проклятию на этого человека, а именно – незнание или непонимание этого вопроса. Вот также и многобожие (ширк), мы не применяем его, как имя человеку, который совершил многобожие (ширк), быть может, у него есть оправдание в виде того, что ему еще не предъявлен довод (худжа) по причине упущения ученых на его земле. Тоже самое и слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто постился в Рамадан с верой и надеждой, то прощается ему предшествующие грехи», но мы не выносим это постановление (хукм) в отношении конкретного человека. Потому что суждение, которое связывается в шариатских текстах какими-то качествами (постился в Рамадан с верой и надеждой) мы не можем его применить к конкретным личностям, если нет всех условий и наоборот, если не отсутствуют все препятствующие обстоятельства.
Взывать к могиле – это многобожие (ширк), но мы не можем говорить определенному человеку, который это сделал: «Это многобожник (мушрик)!», пока не узнаем, что ему предъявлен довод. Или же, мы можем сказать «мушрик» в том плане, что он внешне делает, в значении «совершающий многобожие (ширк)».
Но называть человеком, вышедшим из религии – нельзя, пока не будут соблюдены все условия для выведения человека из религии и не будут отсутствовать все препятствующие обстоятельства для этого.
В этом вопросе единодушны имам ан-Науауи, шейх аль-Альбани, шейх Ибн Баз и другие ученые (‘уляма), которые являются символами (румус) ахлю Сунна нашего времени.
Особенно начинающие искатели знаний (туллябу-ль-‘ильм) и простые люди не должны спешить в вопросах выведения кого-то из религии (такфира). Да, мы знаем, это действие – многобожие (ширк), а тот, кто это делает – совершающий многобожие (ширк), но обвинить в неверии и вывести из религии – оставьте этот вопрос на рассмотрение ученых (‘уляма). Потому что это не совсем просто вывести какого-то человека из религии. В качестве примера, к человеку кто-то обращается с вопросом о разводе (таляк), обычно человек боится Аллаха и воздерживается от ответа, дабы не разрушить семью и не вывести человека из брачных уз. Затем направляет этого человека с этим вопросом к ученому, потому что необходимо рассмотрение этого ученого. А почему-то в вопросе тафира, который еще страшнее и в котором не просто выведение человека из брачных уз, а вообще его выведение из уз Ислама, из права на вхождение в Рай и другие вопросу, связанные с Исламом.
الثَّامِنَةُ: أَنَّ الطَّاغُوتَ عَامٌ فِي كُلِّ مَا عُبِدَ مِنْ دُونِ الله
8. Лжебоги (тагуты) – всё то, чему поклоняются помимо Аллаха.
Ибн аль-Каййим дал определение, что тагут – это все, в отношении чего человек переходит границу в следовании, в поклонении или в подчинении:
в поклонении: поклонение идолам, камням, деревьям, святым;
в следовании: следование за учеными зла;
в подчинении: подчинение таким правителям, которые объявляет запретным (харам) то, что Аллах (пречист Он и возвышен) сделал дозволенным (халяль), или наоборот объявляет дозволенным то, что Аллах (пречист Он и возвышен) сделал запретным.
التَّاسِعَةُ: عِظَمُ شَأْنِ الثَّلَاثِ آيَاتِ المُحْكَمَاتِ فِي سُورَةِ الأَنْعَام عِنْدَ السَّلَفِ. وَفِيهَا عَشْرُ مَسَئِل
9. Важное значение трёх ясных (мухкамат) аятов из суры «аль-Ан’ам» (Скот) у предшественников, в которых есть десять вопросов (заветов), первым из которых является запрет многобожия (исповедовать Единобожие).
Здесь имеется в виду такие аяты «мухкамат«, которые не подлежат аннулированию (насх) и эти постановления действуют во все времена. Бывают постановления (хукм), которые в шариате одного из пророков, а в шариате другого это отменяется и Аллах (пречист Он и возвышен) даёт другое постановление (хукм). Или в одном и том же шариате во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) были аяты постановления (хукмы), которых аннулировались.
Предшественники (саляфы) предавали огромное значение этим аятам. Этот вывод автор сделал из предания (асар) Ибн Мас‘у́да (да будет доволен им Аллах) о том, что это является завещанием Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).
العَاشِرِةُ: الآيَاتُ المُحْكَمَاتُ فِي سُورَةُ الإِسْرَاء. وَفِيهَا ثَمَانِي عَشْرَةُ مَسْأَلَةُ بَدَأهَا اللهُ بِقَوْلِهِ: ﴿ لَّا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَّخْذُولًا ﴾. وَخَتَمَهَا بِقَوْلِهِ: ﴿ وَلَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَّدْحُورًا ﴾. نَبَّهَنَا اللهُ سُبْحَانَهُ عَلَى عَظُمِ شَأْنِ هَذِهِ المَسَئِلِ بِقَوْلِهِ: ﴿ ذَلِكَ مِمَّا أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ ﴾
10. Ясные аяты (аль-мухкамат) из суры «аль-Исра» (Ночной перенос), освещающие восемнадцать заповедей и начинающиеся следующими словами Аллаха: «Не делай наряду с Аллахом себе иного бога, иначе ты сядешь порицаемым, брошенным без помощи Аллаха» Коран, сура «аль-Исра», 17:22. Заканчиваются же они словами: «Не делай наряду с Аллахом никакого бога, иначе будешь брошен в Адский огонь порицаемым и отверженным» Коран, сура «аль-Исра», 17:39. Пречистый Аллах указал нам на важность этих вопросов, сказав: «Такова часть мудрости, которая внушена тебе в Отровении от твоего Господа» Коран, сура «аль-Исра», 17:39.
Автор говорит, что в этой главе снова рассматриваются аяты, не подлежащие аннулированию (мухкамат) из суры «Ночной перенос», где представлено восемнадцать заповедей, начинающиеся со слов Аллаха (пречист Он и возвышен):
لَّا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَّخْذُولًا
«Не делай наряду с Аллахом себе иного бога, иначе ты сядешь порицаемым, брошенным [без помощи Аллаха]».
Коран, сура «аль-Исра», 17:22
Посмотрите, в аяте даже не сказано «встанешь», сказано «сядешь», а сидящий не является равным стоящему. Совершенно нет блага в человеке, который предает Аллаху (пречист Он и возвышен) сотоварищей, поэтому сказано: «сядешь»:
«مَذْمُوم» [порицаемым] – обреченным на хулу у Аллаха (пречист Он и возвышен) и у Его угодников [Его праведных рабов];
«مَّخْذُول» [обреченным] – обреченным на то, что ты будешь брошен без помощи Аллаха в этом мире, а также в вечном мире.
Заповеди начинаются с приказа поклоняться только Аллаху и запрета на многобожие (ширк). Затем оканчивается опять:
وَلَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَّدْحُورًا
«Не делай наряду с Аллахом никакого бога, иначе будешь брошен в Адский огонь порицаемым и отверженным».
Коран, сура «аль-Исра», 17:39
Это наказание, он будет брошен в Ад и все будут порицать, упрекать и отвергать его. Да упасет Аллах (пречист Он и возвышен).
Аллах (пречист Он и возвышен) указывает на важность этих заповедей:
ذَلِكَ مِمَّا أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ
«Это то, что открыл тебе [о Мухаммад] твой Господь из мудрости»
Коран, сура «аль-Исра», 17:39
الحَادِيَةُ عَشْرَةَ: آيَةُ سُورَةِ النِّسَاء تُسَمَّى آيَةِ الحُقُوقِ العَشْرَة بَدَأَهَا الله تَعَالَى بِقَوْلِهِ: ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾
11. Аят из суры «ан-Ниса» (Женщины) называемый “аят десяти обязанностей”, который Всевышний Аллах начинает следующими словами: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему ничего в сотоварищи» Коран, сура «ан-Ниса», 4:36
Данный аят называют «аят о десяти правах», в котором перечислены десять прав, начиная с прав Аллаха (пречист Он и возвышен), затем следует право родителей и перечисляются права остальных.
Аллах (пречист Он и возвышен) начинает:
وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا
«Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему ничего в сотоварищи»
Коран, сура «ан-Ниса», 4:36
Самое главное из всех прав и обязанностей, которые лежат на человеке – это право Аллаха (пречист Он и возвышен) (хакку-Ллах). Если ты будешь соблюдать все остальные права, оставив право Аллаха (пречист Он и возвышен), то это не принесет тебе пользы. Поэтому, Аллах (пречист Он и возвышен) начинает со Своего права. Также Хаким ибн Хизам [человек который 60 лет прожил в многобожии (ширк) и неверии (куфр), затем 60 лет прожил в Исламе], принимая Ислам, он спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о том, будет ли ему награда за то, что он в период невежества (джахилии) давал милостыню (садака), поддерживал родственные связи и отпускал рабов. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему:
أَسْلَمْتَ عَلَى مَا أَسْلَفْتَ لَكَ مِنَ الْخَيْرِ
«Ты принимаешь Ислам с дарованием тебе награды за то, что совершил до этого».
аль-Бухари (70), Муслим (123) и Ахмад (15318)
Эти важные слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) указывают на то, что, если бы он не принял Ислам (не стал единобожником), не было бы ему за это всё награды. Соблюдение всех прав не приносит человеку никакой пользы, если он не соблюдает право Аллаха (пречист Он и возвышен).
الثَّانِيَةُ عَشْرَةَ: التَّنْبِيهُ عَلَى وَصِيَّةِ رَسُولِ اللهِ ﷺ عِنْدَ مَوْتِهِ.
12. Указание на завещание Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) перед смертью.
Это взято из предания (асара) от Абдуллаха ибн Мас’уда и здесь нет указания на то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) написал это завещание. Однако, здесь указание на то, что, если мы будем держаться за Книгу Аллаха (за эти заветы), то после этого мы не потеряемся и не собьемся с Прямого пути. Из самых важных завещаний в Книге Аллаха это завещания в трех аятах суры «аль-Ан’ам»:
قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ
«Придите, я прочту вам то, что запретил вам ваш Господь».
Коран, сура «аль-Ан’ам», 6:151
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не писал завещаний, Ибн Мас’уд назвал это завещанием Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), потому что это было завещанием Аллаха (пречист Он и возвышен). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не мог завещать что-то отличное от того, что завещал Аллах (пречист Он и возвышен). Также это названо «завещанием Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), потому что в этих аятах из суры «аль-Ан’ам» (Скот) содержится практически вся религия, а Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) завещал эту религию.
الثَّالِثَةُ عَشْرَةَ: مَعْرِفَةُ حَقَّ اللهِ عَلَيْنَا
13. Знание нашей обязанности перед Аллахом.
Оно заключается в том, чтобы поклоняться Одному Ему и не предавать никого Ему в сотоварищи.
Этот вывод взят из хадиса Му’аза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах).
الرَّابِعَةُ عَشْرَةَ: مَعْرِفَةُ حَقَّ العِبَادِ عَلَيْهِ إِذَا أَدُّوا حَقَّهُ
14. Знание обязанности Аллаха перед рабами, которые выполняют свою обязанность перед Ним.
Если рабы выполняют свою обязанность перед Аллахом: поклоняются Одному Ему и не придают Ему ничего в сотоварищи, тогда обязанность Аллаха перед ними, которым Он обязал Себя Сам по Своей милости, чтобы Аллах (пречист Он и возвышен) не наказывал их. Это взято из того же хадиса Му’аза ибн Джабаля, что Аллах (пречист Он и возвышен) обязался не наказывать того, кто не придает Ему ничего в сотоварищи. А кто придает Ему что-то в сотоварищи, совершая многобожие (ширк), то он заслуживает наказания от Аллаха (пречист Он и возвышен). Эта обязанность Аллаха называется «хакк ат-тафаддуль» – обязанность милости. Аллах (пречист Он и возвышен) по Своей милости Себя к этому обязал и никто не может Его обязать ни к чему.
الخَامِسَةُ عَشْرَةَ: أَنَّ هَذِهِ المَسْأَلَةُ لَا يَعْرِفُهَا أَكْثَرُ الصَّحَابَة
15. Этот вопрос не был известен большинству сподвижников.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил Му’азу благую весть, а тот спросил: «не обрадовать ли мне людей?». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил Му’азу рассказывать об этой благой вести людям, чтобы они не самоуспокоились, положившись на широту милости Аллаха (пречист Он и возвышен), и не перестали совершать богоугодные деяния. Это указывает на то, что многие люди не знали об этом, но Му’аз (да будет доволен им Аллах) перед смертью всё же рассказал этот хадис, боясь греха сокрытия какого-то знания, когда многие из сподвижников уже умерли. И он понимал и знал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) боялся, что это станет искушением для людей и они расслабятся и самоуспокоятся, но в тоже время, Му’аз знал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не имел в виду, что это вообще нельзя никому сказать и что это абсолютная тайна для всех. Потому что, если бы это было так, то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не сказал бы об этом Му’азу.
Как говорят ученые (‘уляма́), как Ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах), что нет такого установления (хукм) в Исламе, которое бы касалось какого-то одного конкретного человека и больше никого. Поэтому, если известно о том, что человек узнав о том, что Аллах (пречист Он и возвышен) обязался не наказывать того, кто по-настоящему исповедует Единобожие (Таухид), и после этого он не расслабится и не самоуспокоится, то такому можно сообщить об этом. Если же известно, что человек узнав об этом, то он понадеется на милость Аллаха (пречист Он и возвышен) и на обширность Его великодушия, то здесь является полезным скрыть от него это знание.
السَّادِسَةُ عَشْرَةَ: جَوَازُ كِتْمَانُ العِلْمِ لِلْمَصَلَحَةِ
16. Допустимость сокрытия знания, когда есть какая-та польза.
Основой в вопросе шариатского знания – запрещенность скрывать знание, потому что это относится к большим грехам (кабаир). Автор говорит о дозволенности в сокрытии знания, когда есть какая-та польза, взяв данный вывод из того, что имам Бухари (да смилуется над ним Аллах) так назвал одну из своих глав, название которых на самом деле выводы. Просто сокрытие знания не приносит никакой пользы, поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) рассказал его Му’азу и не скрыл это знание абсолютно от всех. Иногда от некоторых людей можно скрывать знание, если в этом есть польза (масляха), но не имеется в виду полное сокрытие этого знания от всех.
Хадис, когда сподвижники потеряли Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и стали его искать, тогда Абу Хурайра нашел Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в одном из садов. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отдал ему свою обувь и сказал:
اذْهَبْ بِنَعْلَيَّ هَاتَيْنِ، فمَنْ لَقِيتَ مِنْ وَرَاءِ هَذَا الحَائِطَ يَشْهَدُ أنْ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ مُسْتَيْقِنًا بِهَا قَلْبُهُ، فَبَشِّرْهُ بِالجَنَّةِ
«Иди с моей обувью и благовествуй всем, кого ты встретишь и он был убежденным сердцем в словах «Нет достойного бога, достойного поклонения, кроме Аллаха», что он войдет в Рай».
Когда Абу Хурайра отправился, то встретил его ‘Умар, спросив, почему и куда он идет с этой обувью. Абу Хурайра сказал, что это обувь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и он мне сказал, что всякого, кого бы я не встретил и он свидетельствует о том, что нет истинного бога, кроме Аллаха, благовествовать ему о Рае.
‘Умар ударил Абу Хурайру так, что тот сел от этого (даже упал). Тогда обиженный Абу Хурайра вместе с ‘Умаром пошли к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует).
‘Умар спросил: «Правда ли то, что говорит Абу Хурайра?»
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Да».
‘Умар сказал:
فَلَا تَفْعَلْ، فَإنِّي أَخْشَى أنْ يَتَّكِلَ النَّاسُ عَلَيْهَا، فَخَلِّهِمْ يَعْمَلُونَ
«О Посланник Аллаха, если это будет известно, то люди самоуспокоятся, оставь их [не сообщай им]».
И тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал Абу Хурайре:
فَخَلِّهِمْ
«Оставь их [не говори им]»
Муслим (31)
Здесь Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) Абу Хурайре также сообщил. Когда есть польза – можно скрывать от некоторых людей, а в основе знание не скрывается.
Сюда же относится и оставление каких-либо богоугодных дел, когда в этом есть польза. То есть, когда польза от оставления какого-то деяния превышает пользу от совершения этого деяния. Когда у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) было желание разрушить Каабу в том виде, в котором ее построили курайшиты и построить ее на фундаменте Ибрахима (мир ему) и сделать в ней две двери и сделать их низкими, но он этого не сделал из-за той пользы, что он боялся, что это станет искушением и пониманием для людей, которые недавно приняли Ислам.
السَّابِعَةُ عَشْرَةَ: اسْتِحْبَابُ بِشَارَةِ المُسْلِمِ بِمَا يَسَّرَهُ
17. Желательность сообщения мусульманину какой-то благой вести, которая обрадует его.
Вывод сделан из вопроса Му’аза (да будет доволен им Аллах), который спешит сообщить эту благую весть людям:
أَفَلَا أُبَشِّرُ النَّاسَ؟
«Не обрадовать ли мне людей?».
Это на самом деле из лучших выводов из этой главы.
الثَّامِنَةَ عَشْرَةَ: الْخَوْفُ مِنَ الِاتِّكَالِ عَلَى سَعَةِ رَحْمَةِ الله
18. Боязнь самоуспокоенности обширностью милости Аллаха.
Страх перед такой вещью, как «الِاتِّكَال» (иттикаль) – это когда человек надеется на обширность милости Аллаха (пречист Он и возвышен) и не выполняет приказы, не оставляет запреты и не поклоняется Аллаху как положено. Это взято из таких слов в хадисе, как:
لَا تُبَشِّرْهُمْ فَيَتَّكِلُوا
«Не сообщай им эту вещь, иначе они самоуспокоятся».
Потому что эта самоуспокоенность, когда человек вот так без деяний полагается на милость Аллаха (пречист Он и возвышен) это на самом деле, приводит к большому вреду. Такая вещь называется «аль-амн мин макри-Ллях«, когда человек чувствует себя в безопасности от наказания Аллаха (пречист Он и возвышен). Единобожник не оставляет деяния, полагаясь на милость Аллаха, он боится такой вещи, как безосновательно положиться на милость Аллаха (пречист Он и возвышен).
Две вещи, который должен бояться человек:
1) «Аль-амн мин макри-Ллях«, когда человек чувствует себя в безопасности от наказания Аллаха (пречист Он и возвышен).
2) «Аль-кунут мин рахмати-Ллях«, когда человек, наоборот, отчаивается в милости Аллаха (пречист Он и возвышен) и оставляет покаяние (тауба).
И то и другое запрещено и опасно. Потому что чувство в безопасности от наказания Аллаха ведет человека к тому, что он самоуспокаивается и оставляет деяния, не боясь наказания. А отчаяние отдаляет человека от покаяния (таубы), потому что человек не кается, говоря: «Зачем каяться, если всё, я уже пропал?!».
Поэтому имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) говорил:
يَنْبَغِي أَنْ يَكُونَ سَائِرًا إِلَى اللهِ بَيْنَ الخَوْفِ وَالرَّجَاِ فَأَيُّهُمَا غَلَبَ هَلَكَ صَاحِبُهُ
«Человек должен идти к Аллаху, находясь между двумя вещами: между страхом (хауф) и надеждой (раджа) и если что-то из этого начнёт преобладать, то человек погибнет».
Если у человека станет преобладать надежда, то это ведет к тому, что он перестает бояться наказания Аллаха (пречист Он и возвышен). Если же, наоборот, у человека станет преобладать страх, то это ведет к отчаянию в милости Аллаха (кунут). Из слов имама Ахмада делается вывод, что не должно преобладать ни то и ни это, надежда и страх должны быть одинаковыми, как два крыла у птицы.
Второе мнение: некоторые учёные (‘уляма) говорят, что во время болезни нужно дать немножко перевес стороне надежды (раджа), а во время здравия, когда человека тянет к грехам, нужно дать больше перевес стороне страха. Это не значит, что при болезни человек вообще должен лишиться страха и иметь только надежду, а когда здоров не иметь надежды, а только страх. Полное отсутствие надежды – это неверие (куфр), полное отсутствие страха – это неверие (куфр).
Третье мнение: когда человек смотрит на милость, великодушие и щедрость Аллаха (пречист Он и возвышен), тогда должно преобладать надежда, а когда смотрит на себя и свои поступки, тогда нужно больше дать предпочтение страху, чтобы это подтолкнуло его к покаянию (тауба). Эти ученые (‘уляма) ссылаются на слова Аллаха (пречист Он и возвышен):
وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوا وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ
«Те, которые совершают то, что совершают [из благих деяний], а сердца их страшатся».
Коран, сура «аль-Муъминун», 23:60
Страшатся того, что деяние не будет принято из-за ущербности этого деяния и упущения при совершении этого деяния. На самом деле это хорошее мнение.
Четвертое мнение: когда человек совершает какой-то благой поступок, угодное Аллаху (пречист Он и возвышен), тогда больше отдается перевес надежде, потому что тем самым человек проявляет хорошее мнение об Аллахе (пречист Он и возвышен): «вот я сделал ради Него и я хорошо думаю о моем Господе, Он примет и наградит меня». А когда у человека возникли мысли и желания совершить какой-то грех, тогда наоборот – отдает перевес страху, чтобы это удержало человека от нарушения запретов Аллаха (пречист Он и возвышен).
В словах Му’аза: «أَفَلَا أُبَشِّرُ النَّاسَ؟» «не обрадовать ли мне людей?» довод (далиль) на то, что радовать людей – это похвальная вещь в шариате, будь то радостная весть, касающаяся чего-то мирского, или это весть, касающаяся религии человека и его загробной жизни.
Аллах (пречист Он и возвышен) говорит про ангелов, которые пришли к Ибрахиму (мир ему):
وَبَشَّرُوهُ بِغُلَامٍ عَلِيمٍ
«И они обрадовали его рождением знающего мальчика»
Коран, сура «аз-Зарийят», 51:28
«знающего мальчика» – это Исхак, про Исмаиля Аллах (пречист Он и возвышен) говорит – «الحَلِيم» «воздержанный», «сдержанный».
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обрадовал свою семью рождением Ибрахима, сказав:
وُلِدَ لِي اللَّيْلَةَ غُلَامٌ فَسَمَّيْتُهُ بِاسْمِ أَبِي إِبْرَاهِيمَ
«Сегодня ночью у меня родился сын, которого я назвал именем моего отца Ибрахима».
аль-Бухари (1303), Муслим (2315), Абу Дауд (3126)
Человеку следует радовать своих братьев мусульман, вносить радость в их сердца настолько, насколько он может это сделать: своим словом, действием, потому что это приводит к большому благу, к спокойствию сердца человека, душевному простору. Поэтому не нужно забывать об этом, если есть возможность порадовать своего брата, то сделай это!
И наоборот, обратный вывод, огорчать мусульманина – это плохо. Есть хадис, в цепочке передачи (иснаде) которого есть слабость, но смысл его верный. В хадисе сообщается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Пусть никто из вас не рассказывает мне ничего о другом (что-то плохое), потому что я хочу выйти к вам со здоровым сердцем».
Если при тебе скажут о каком-то человеке, что он плохой, то ты человек и твое сердце сразу же настроится против него, даже если этот человек будет хорошо к тебе относится, но у тебя все равно уже будет предвзятое отношение к этому человеку.
Если же ты не знаешь плохих сторон человека, то не будет этого опасения, и ты тоже будешь относиться к нему хорошо. И, возможно, твое хорошее отношение станет причиной исправления этого человека, что от тебя этот человек будет принимать наставление (насыха).
Это очень тонкий и важный момент. Если умный человек задумается об этом, то он поймет всю важность этого момента, потому что души людей так устроены, что если происходит отторжение людей друг от друга, то, прежде всего, это происходит на душевном уровне, а потом уже и расходятся тела.
التَّاسِعَةَ عَشْرَةَ: قَوْلُ الْمَسْؤُولِ عَمَّا لَا يَعْلَمُ: اللهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ.
19. Долг человека, которого спрашивают о том, чего он не знает, сказать: «Аллаху и Его Посланнику это ведомо лучше».
Если человек не знает ответа на какой-то религиозный вопрос, то он должен говорить: «Аллаху и Его Посланнику это ведомо лучше». Так поступали сподвижники (сахабы), и это указывает на их набожность. Когда они не знали ответа на какой-то религиозный вопрос, они никогда не говорили без знания, а отвечали: «اللهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ» «Аллах и Его Посланник знают лучше». Это – долг человека.
Автор взял данный вывод из того, что Му’аз (да будет доволен им Аллах) ответил Пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «Аллах и Его Посланник знают лучше», а Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) одобрил его слова. Одобрение – это Сунна Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Союз «وَ» [и], что Посланник соединился со словом Аллах через этот союз. В то же время, когда пришел человек к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал:
مَا شَاءَ اللهُ وَشِئْتَ
«Это то, что пожелал Аллах и ты»
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разгневался и сказал:
أَجَعَلْتَنِي للهِ نِدًّا؟ بَلْ مَا شَاءَ اللهُ وَحْدَهُ
«Ты что сделал меня ровней Аллаху? Нужно сказать: «То, что пожелал Один Аллах»»
ан-Насаи в «аль-Кубра» (10759), Ибн Аби Шейба (30189), Ахмад (1839), ат-Табарани (13005)
А здесь Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не высказал ему своего порицания, потому что когда речь идет о шариатских знаниях, то у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) есть знания о шариате, поэтому дозволялось говорить: «اللهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ» «Аллах и Его Посланник знают лучше». Однако, когда речь идёт о бытийных вопросах: будет ли следующий год дождливым, урожайным; когда будет Судный Час и т.п., то в этом случае говорится: «Аллаху ведомо лучше», т.к. об этих вещах Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не знал. Так было при жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и когда речь шла в шариатских вопросах.
После смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), у ученых появились разногласия в этом вопросе. Некоторые сказали, что дозволяется в шариатских вопросах, а в бытийных вопросах нет. Сегодня лучше говорить: «اللهُ أَعْلَمُ««Аллаху ведомо лучше».
الْعِشْرُونَ: جَوَازُ تَخْصِيصِ بَعْضِ النَّاسِ بِالْعِلْمِ دُونَ بَعْضٍ.
20. Допустимость передачи знания только части людей и сокрытия их от других.
Как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сделал это в отношении Му’аза (да будет доволен им Аллах). Потому что сообщив какое-то знание некоторым людям, то они поддадутся искушению (фитне). Поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
إِنَّكَ لَنْ تُحَدِّثَ قَوْمًاً حَدِيثًاً لَا تَبْلُغُهُ عُقُولُهُمْ إِلَّا كَانَ لِبَعْضِهِمْ فِتْنَةٌ
«Если ты сообщишь каким-то людям что-то, до чего не дотягивают их умы, то обязательно для некоторых из них это станет искушением».
Муслим (5) и аль-Байхаки (611)
‘Али (да будет доволен им Аллах) говорил:
حَدِّثُوا النَّاسَ، بِمَا يَعْرِفُونَ
«Рассказывайте людям то, что они понимают».
аль-Бухари (127)
Для кого-то это будет искушением (фитной), поэтому каждому нужно говорить в соответствии с его способностями, его пониманием и его разумом. Для призывающих людей это очень важно, потому что из-за непонимания того или иного вопроса потом рождается смута.
Также здесь есть важный момент – получение знаний. Ученые говорят, что знание нужно получать в определенном порядке: сначала нужно начинать с основ, а потом уже переходить к каким-то более сложным вещам. Когда ты изучаешь религию, то не начинай с каких-то тонких вопросах, в которых есть разногласия, так, как делают многие заблудшие группы, не постигнув основы, что становится искушением и причиной того, что люди сбиваются с Прямого пути. Основой для человека является то, что знания нужно получать в определенном порядке. Даже прежде, чем ты станешь изучать «Китаб ат-Таухид», до это изучи «Салясатуль-усуль» (Три основы). Если же ты начнешь всё сразу изучать, тоже проблема, потому что у человека начинается путаница и основы у него не укладываются.
الْحَادِيَةُ وَالْعِشْرُونَ: تَوَاضُعُهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِرُكُوبِ الْحِمَارِ مَعَ الْإِرْدَافِ عَلَيْهِ.
21. Скромность Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ехавшего на осле и позволившего своему спутнику сидеть позади него.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) – самый почтенный из всех людей, положение которого самое высокое. Он при этом своем самом высоком положении из всех людей обладал самой большой скромностью. Во-первых, он сидел на осле, затем посадил сзади себя человека – это очень высокий уровень скромности. Потому что обычаи высокопоставленных людей, что они не ставят за собой никого.
Тот, кто проявляет скромность ради Аллаха, того возвышает Аллах – это проверенное правило должно все время быть в памяти человека.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не выделялся из людей, среди сподвижников – ни особой одеждой, ни ездой, ни едой, ни сидением.
Так что, когда человек входил в мечеть, говорил: «Среди вас есть Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует)?»
الثَّانِيَةُ وَالْعِشْرُونَ: جَوَازُ الْإِرْدَافِ عَلَى الدَّابَّةِ.
22. Позволение сажать позади себя кого-то на верховое животное.
Позволение сажать позади себя кого-то на верховое животное, как это позволил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) Му’азу (да будет доволен им Аллах), но при условии, если животному не тяжело. Если это условие не соблюдено, то подобное действие является запрещенным.
الثَّالِثَةُ وَالْعِشْرُونَ: عِظَمُ شَأْنِ هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ.
23. Позволение сажать позади себя кого-то на верховое животное.
الرَّابِعَةُ وَالْعِشْرُونَ: فَضِيلَةُ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ.
24. Превосходство Му’аза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах).
Пророк (да будет доволен им Аллах) выделил Му’аза (да будет доволен им Аллах) некоторым знанием, которое запретил передавать другим; посадил его (Му’аза) позади себя на верховое животное. Это все указывает на достоинство Му’аза (да будет доволен им Аллах).
