Книга о посте. Лекция 17 Что нужно знать об и’тикафе?

Мы продолжаем изучение книги «Китабу ассыййам» («Книги о посте»), хадисов главы об и’тикафе и о выстаивании ночных намазов в месяц Рамадан.

(وَعَنْهَا) أَيْ عَائِشَةَ — رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا — قَالَتْ: «السُّنَّةُ عَلَى الْمُعْتَكِفِ أَنْ لَا يَعُودَ مَرِيضًا وَلَا يَشْهَدَ جِنَازَةً وَلَا يَمَسَّ امْرَأَةً وَلَا يُبَاشِرَهَا وَلَا يَخْرُجَ لِحَاجَةٍ إلَّا لِمَا لَا بُدَّ لَهُ مِنْهُ. وَلَا اعْتِكَافَ إلَّا بِصَوْمٍ وَلَا اعْتِكَافَ إلَّا فِي مَسْجِدٍ جَامِعٍ»

Передается хадис от ‘Айши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Сунной является для того, кто совершает и’тикаф (му'такифа), чтобы он не посещал больного, не участвовал в похоронах, не соприкасался с женщиной, не выходил для нужды, если только это не необходимость. Нет и’тикафа, кроме как с постом, нет и’тикафа, кроме как в мечети (джами'а)».

(Хадис передал Абу Дауд. Ибну Хаджар говорит по поводу передатчиков этого хадиса, что они неплохие (ля баъса), но более достоверно, что конец этого хадиса является мавкъуф)

وَعَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ — رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا — أَنَّ النَّبِيَّ — صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ — قَالَ: «لَيْسَ عَلَى الْمُعْتَكِفِ صِيَامٌ إلَّا أَنْ يَجْعَلَهُ عَلَى نَفْسِهِ»

Хадис от ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «На му'такифа не лежит обязанность поститься, если только он сам не возложил на себя это».

(Хадис передает Даракъутни и аль Хаким. Ибн Хаджар говорит, что этот хадис тоже, скорее всего, мавкуф).

Что такое мавкуф? Хадис мавкуф – это то, что передано от сподвижника, цепочка передачи (иснад) доходит до сподвижника, не доходя до Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Ибн Хаджар говорит, что последние слова в хадисе от ‘Айши (да будет доволен ею Аллах) являются мавкуф, и хадис ибн Аббаса также является мавкуф.

‘Айша говорит «сунной для человека, который совершает и’тикаф (му'такифа)». Частица «аля» означает, что для человека, который совершает и’тикаф, это является обязательным. Ученые говорят, что, если сподвижник использует выражение «сунной является», этот хадис имеет хукм хадиса марфуъ, восходящего цепочкой передач до Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Раз они говорят, что является Сунной, значит это является Сунной Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), значит так установил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Значит сподвижник имеет в виду Сунну, установленную Пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Но, если сподвижник говорит «сунной является», это может быть ваджиб, а может быть мустахаб, т.е. это не указывает на то, что это ваджиб. Можно сказать, что это из шариата Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Является ли это ваджибом или мустахабом, это берется из другого довода.

Как бы то ни было, этот хадис ‘Айши (да будет доволен ею Аллах) является хадисом марфуъ, потому что в нем говорится «сунной для совершающего и’тикаф (му'такиф) является не посещать больного». Хотя посещение больного — это из достойных деяний и, более того, это коллективная обязанность (фард кифая). То есть, если среди мусульман есть больной, должны быть люди, которые посетят его. Если никто не посетит, то грех будет на всех. Человеку, совершающему и’тикаф, посещать больного не следует, так как выход из мечети противоречит самой сути и’тикафа. И’тикаф– это

постоянное, неотлучное пребывание в мечети. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

«…в то время, как вы неотлучно находитесь в мечетях».

Если каждый раз му'такиф, когда будет слышать, что кто-то где-то заболел, будет ходить посещать его, тогда какое это будет неотлучное пребывание в мечети (и’тикаф)? Это уже не будет неотлучное пребывание в мечети. Но, если есть какие-то деяния, которые установлены шариатом, которые не противоречат и’тикафу полностью, то в таком случае ученые (уляма) разрешают это, но при наличии условия. Этот человек перед и’тикафом должен поставить такое условие: «Я буду совершать и’тикаф, но, если будет больной, я пойду навестить его». Это называется «иштирад», то есть обговаривать условие перед поклонением. Но, если он будет посещать всех больных, тогда это займет все время и весь и’тикаф. Но если он боится, что близкий человек умрет, пока он будет совершать и’тикаф, или это приведет к разрыву родственных связей, или же больной обидится, не простит, потому что больные хотят, чтобы их право было выполнено полностью, то в таком случае нужно поставить условие, что он будет посещать больного.

Тоже самое касается похорон (джаназа), потому что в хадисе сказано «не присутствовать, не участвовать в похоронах му'такифу». Участвовать в похоронах (джаназа) имеет такой же хукм, как посещение больного, и это фард кифая, т.е. обязательно кто-то из мусульман должен проводить человека, похоронить и совершить погребальную молитву.

Дальше сказано «не касался женщин». Какое имеется в виду прикосновение? Не имеется в виду обычное прикосновение к женщине. Мы разбирали в другом хадисе, где говорится, что ‘Айша (да будет доволен ею Аллах) расчесывала волосы Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), и она наверняка касалась его тела своей кожей. Речь идет о прикосновении со страстью либо о совокуплении (джама'). Это запрещено для му'такифа. Что касается прикосновения со страстью, это не совокупление, но это путь к этому. Дальше она говорит «и не прикасался к ней». Получается есть «масс» и есть «мубашшара». И он не делает как масс, так и мубашшара. Под масс понимается совокупление, а под мубашшара — прикосновение со страстью. Мубашшара – это интимная близость без совокупления. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит в суре «Аль-Бакара»:

وَإِن طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِن قَبْلِ أَن تَمَسُّوهُنَّ

«Если вы дадите им развод до того, как вы их коснетесь (масс)».

(Коран, сура «Корова», 2:237)

Имеется в виду до того, как вступите с ними в половую близость.

Дальше она говорит: «И не выходит по делам из своей мечети, если только это не неизбежные дела». Человеку нужно пойти в туалет справить нужду, или поесть, попить, если в мечети нет этого, или некому принести еду, или совершить омовение (вуду), или гъусль, или, когда он вошел в мечеть, было тепло, но потом наступили холодные дни, и ему нужно одеяло, теплую одежду, и некому принести, то в таком случае он может сходить взять. ‘Айша (да будет доволен ею Аллах) говорит: «…если только не неизбежные дела».

Далее она говорит: «Нет и’тикафа, иначе как с постом». Это отрицание действительности либо отрицание совершенства этого. «нет и’тикафа» не может быть отрицанием существования, так как кто-то может войти на и’тикаф, то есть может быть его существование. Тогда мы должны отклониться к отрицанию действительности. Если в шариате есть что-то, что это действительно, то мы должны отойти к отрицанию совершенства, и это будет указывать на то, что и’тикаф без поста будет действительным.

Есть в обоих сахихах сообщение об ‘Умаре ибн Хаттабе о том, что он дал обет, что он совершит и’тикаф в Масджид-уль Харам. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Выполни своей обет». При этом Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не приказал ему поститься, потому что, если бы это было необходимо, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) указал бы на это и сказал бы: «Выполни свой обет и постись при этом», потому что он дал свой обет во время джахилии.

Есть еще версия хадиса, где сказано «выполни свой обет и постись», но это версия слабая и не является достоверной. В обоих сахихах приходит, где Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Выполни свой обет», — и не приказал ему поститься. Если бы это было обязательным, тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал бы ему это. Значит в Сунне есть доказательство, что и'тикаф будет действительным, даже если человек не постится. Это значит, что мы отклоняемся к отрицанию совершенства этого и’тикафа. Будет правильно сказать, что нет совершенного и’тикафа без поста. Лучше для совершающего и’тикаф, чтобы при этом он был постящимся. Кто-то скажет, что в Рамадан человек и так постится. И’тикаф может быть и’тикафом обета, как в случае ‘Умара ибн Хаттаба, или может быть и’тикаф во время Шавваля. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) делал и’тикаф во время месяца Шавваль, когда не смог сделать и’тикаф в Рамадан, то есть сделал къада и’тикафа. Теоретически и’тикаф может быть и не в Рамадан, но лучше будет, если это с постом.

Дальше ‘Айша (да будет доволен ею Аллах) говорит: «Нет итикафа, кроме как в мечети (джам’иа)». Вновь мы можем сказать, что речь идет об отрицании существования действительности или совершенства. Может быть и’тикаф в другой мечети, не в джам’иа? Джам’иа — это та мечеть, где совершается пятничная молитва. Не во всех мечетях совершается джум’а, в маленьких мечетях не совершается джум’а. Теоретически человек может совершить и’тикаф не в джам’иа. Значит мы отвергаем отрицание существования. Тогда мы отклоняемся к отрицанию действительности не в соборной мечети (джам’иа). И’тикаф не в мечети (джам’иа) будет действительным. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ

«Совершайте и’тикаф в мечетях».

(Коран, сура «Корова», 2:187)

Опять приходим к отрицанию совершенства и’тикафа, то есть это не будет совершенный и’тикаф, который совершается не в соборной мечети. Это не будет лучше. Особенно, когда итикаф приходится на пятницу, человеку придется выйти. Поэтому совершение и’тикафа в мечети (джам’иа) лучше, и ему не придется уходить из мечети. Обычно в этих мечетях бывает побольше людей, и джума’а намаз совершается большим количеством людей. Также в этих мечетях проводятся уроки, больше поминают Аллаха (пречист Он и возвышен). Поэтому лучше совершать итикаф в джам’иа, хоть это не является условием (шартом).

Слова «неплохие передатчики этого хадиса» означают, что не доходят передатчики до уровня вершины надежных передатчиков, даже не середина, т.е. этим передатчикам есть доверие, но это самый низкий уровень, заслуживающий доверия (таъдиль). Но это не является отвержением передатчиков (джарх). Джарх — это слабый или лживый передатчик. Таъдиль – заслуживает доверия. «Неплохой» самый низкий уровень доверия, но это не джарх. Если есть такие хадисы, где говорится «является сунной», значит хукм этого хадиса как марфуъ.

Второй вывод, что мавкуф — это не марфуъ. Мавкуф не обязательно может быть доводом (худжа). То есть хадис, где передаются слова сподвижника, не обязательно могут быть доводом. Марфуъ — это обязательно довод, так как это слова или действия Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или подтверждение с его стороны — это действие. Что касается сподвижника, его слова будут доводом при двух условиях: первое, что эти слова не должны противоречить шариатскому тексту, то есть аяту или хадису; второе — не должны противоречить словам другого сподвижника. Если один сподвижник сказал так, а другой — что-то противоречащее, это значит, что слова не будут являться доводом. А если сказал сподвижник и это не противоречит шариатскому тексту, то есть ни аяту, ни хадису, если не противоречит никому из сподвижников, то это будет довод.

С каких слов ‘Айши (да будет доволен ею Аллах) начинается конец хадиса, который является мавкуф? Со слов «нет и’тикафа, кроме как с постом», потому что до этого все идет по одному типу предложения. ‘Айша (да будет доволен ею Аллах) говорит: «Сунной для му'такифа является не посещать больного, не участвовать в похоронах, не соприкасаться с женщиной, не выходит по нужде…». А здесь «Нет и’тикафа, кроме как с постом» меняется стиль передачи. Кроме того, действительно, слова ибн Хаджара правильные, потому что, если это слова ‘Айши (да будет доволен ею Аллах), нужно их сопоставить с тем, что передано в Коране и Сунне. А в Сунне мы знаем, что ‘Умар ибн Хаттаб совершал итикаф, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не приказал ему поститься. Ибн Аббас сказал, что хадис мавкуф. Тот, кто совершает и’тикаф, нет на нем обязанности поститься.

Вопрос: и’тикаф дозволен в шариате в любое время или только в Рамадан? Если человек решит совершить и'тикаф в другие месяцы, как в месяц Шавваль, Зуль-Хиджа, то есть в любое время, то в этом вопросе есть разногласие среди уляма. Есть уляма, которые говорят, что это дозволено (машрух), т.е. человек может иметь намерение совершить и'тикаф в мечети на срок, который хочет, чтобы получить награду за и'тикаф, за ‘ибада, ради которых он пришел в мечеть. Поэтому уляма говорят, что, если ты пришел в мечеть к намазу магъриб и ты собираешься оставаться там до намаза 'иша, совершать намазы, читать Коран, то, когда бы ты не вошел туда, имей намерение, что ты будешь совершать и'тикаф, и ты получишь награду еще за и’тикаф. Это первое мнение.

Другие же говорят: «Нет, мы не можем такое приказывать», то есть, если ты находишься в мечети и собираешься оставаться с одного намаза до другого, мы не можем сказать «бери намерение для совершения и’тикафа», потому что Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) и его сподвижники приходили в мечеть, находились подолгу, и никому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не говорил: «Возьми намерение, что будешь совершать и’тикаф». Мы знаем хадис, что человек, если дома хорошо берет вуду, потом приходит в мечеть специально для совершения намаза, то за каждый шаг поднимается степень его, и снимается его прегрешение, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит:

فلا يزال في صلاة ما انتظر الصلاة

«Человек будет находиться в намазе, пока ожидает намаз». То есть ты ожидаешь намаз, как будто ты совершаешь намаз. И при этом Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не побуждает умму и не говорит: «Раз вы сидите и ждете намаз, заодно возьмите намерение, что будете совершать и’тикаф». Кто-то может сказать, что это само собой вещь подразумевающаяся, что человек находится в мечети, и ему придет это в голову. Нет, разве это такая вещь и каждый поймет, что, если сидит в мечети, можно брать и намерение и’тикафа? Нет, это вещь, которая нуждается, чтобы указали, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обязательно указал бы на это, если бы так было можно. Это не является установленным. Кто-то скажет, что ‘Умар ибн Хаттаб совершал и’тикаф, дал обет. Разве ‘Умар ибн Хаттаб пошел в мечеть Аль-Харам и просто взял намерение и’тикафа или у него был обет? У него был обет совершить и'тикаф, и поэтому совершил его. Значит совершать и'тикаф в другое время, кроме Рамадана, иншааЛлах можно, но то, что привели мнение, что каждый раз, когда ты приходишь в мечеть и находишься там, можно брать намерение для совершения и’тикафа, это мнение слабое. Требовать от человека или побуждать к этому не следует. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершал и'тикаф только в месяц Рамадан. Совершал в Шавваль, так как это было возмещение и’тикафа, который он не совершил в Рамадане. Если бы и'тикаф делался так все время, когда был в мечети, то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обязательно указал бы на это.

Поэтому у нас получилось три вещи:

1. и'тикаф в последние 10 дней Рамадана — это установлено в шариате (машруъ), это Сунна, имам Ахмад сказал, что это установленная Сунна, хоть и имеются разногласия;
2. идти в мечеть с намерением совершить и’тикаф. Мы скажем, что иншааЛлах можно, но требовать от человека нельзя, побуждать к этому не будем. Если бы не хадис ‘Умара ибн Хаттаба, то мы сказали бы, что это бид'а, так как этого не делал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Единственное, хадис ‘Умара ибн Хаттаба может быть указанием на то, что это можно. А так, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) делал это, когда наступали последние 10 ночей Рамадана, искал лайлят- уль къадр. Хадис ‘Умара ибн Хаттаба указывает на дозволенность этого;
3. человек пришел в мечеть не для и'тикафа, то есть пришел для молитвы, урока, для получения знания, и побуждать его брать намерение для совершения и'тикафа — это не установлено. Побуждать к этому нельзя, так как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не побуждал человека, который сидел в мечети и ждал намаз, к и'тикафу. Кроме того, это не такая вещь, которая само собой приходит в голову человека, то есть это нуждается в пояснении и в указании Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) молчал и ничего не сказал по этому поводу, и сподвижники ничего не говорили, и нет побуждения этого в шариате. Поэтому мы можем сказать, что побуждать к этому не следует. То есть это мнение будет в любом случае слабым.

Вопрос о том, чтобы мечеть была соборной (джам’иа), чтобы совершалось джум’а, мы скажем, несомненно лучше, чтобы твой и'тикаф не прерывался с выходом на намаз джум’а. А если и’тикаф проходит в те дни, в которых нет джум’а, то мы скажем, что все же в пребывании в большой мечети могут быть другие пользы. Но, если это даже не будет мечеть (джам’иа), а где просто совершается пятикратный намаз, то это будет действительный и’тикаф.

Следующий хадис:

إن رجالاً من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم أروا ليلة القدر في المنام، في السبع الأواخر، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: أرى

رؤياكم قد تواطأت في السبع الأواخر، فمن كان متحريها فليتحرها في السبع الأواخر

Хадис передается от ибн ‘Умара, который говорит, что группа из сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) увидела во сне ляйлят-уль къадр, что она в семи последних ночах Рамадана. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я вижу, ваши сны все совпали на 7 (семи) днях, поэтому, кто будет искать ляйлят-уль къадр, пусть ищет в последних 7 (семи) ночах».

(Хадис передали оба имама)

وَعَنْ مُعَاوِيَةَ بْنِ أَبِي سُفْيَانَ — رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا — «عَنْ النَّبِيِّ — صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ — قَالَ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ لَيْلَةُ سَبْعٍ وَعِشْرِينَ»

Хадис передается от Муавия ибн Абу Суфьяна о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал относительно ляйлят-уль къадр: «Это 27 ночь».

Хадис передает Абу Дауд. Ибн Хаджар сказал, что скорее всего этот хадис мавкуф, т.е. это слова самого Муавия (да будет доволен им Аллах). Ибну Хаджар говорит, что есть разногласия по поводу определения, когда именно ляйлят-уль къадр, так, что существует 40 мнений по этому поводу, и он их привел в «Фатх-уль бари». На самом деле, в «Фатх-уль бари» 46 мнений по поводу определения ляйлят-уль къадр. Некоторые из них похожи, и, возможно, поэтому ибну Хаджар сказал, что их 40. Как совместить этот хадис с другими хадисами, который указывает, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказывал искать в 10 последних ночах Рамадана, а не в 7? Она может быть в последних 10 ночах Рамадана, но более вероятно, что она будет в 7 последних ночах, еще более вероятно, что она в нечетных ночах, хотя может быть и в четных, и еще более вероятно, что она будет в 27 ночь.

Почему Аллах (пречист Он и возвышен) скрыл, когда именно? Первая польза, чтобы человек искал эту ночь, чтобы он все эти 10 ночей проводил в поклонении Аллаху (пречист Он и возвышен), потому что это побуждает к ‘ибада. Иначе человек может сказать: «Зачем я буду все 10 ночей молиться, если она 27 числа». Так многие и делают, когда сегодня в календарях заранее написано, когда будет ляйлят-уль къадр. Спят и только в 27 ночь бодрствуют. Вторая польза, потому что у человека увеличиваются благие дела. Он, естественно, когда ищет ляйлят-уль къадр, совершает дополнительные молитвы, читает побольше Коран, и тем самым у него увеличивается багаж благих деяний.

Следующий хадис:

وَعَنْ عَائِشَةَ — رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا — قَالَتْ: «قُلْت: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَرَأَيْت إنْ عَلِمْت أَيُّ لَيْلَةٍ لَيْلَةُ الْقَدْرِ، مَا أَقُولُ فِيهَا؟ قَالَ: قُولِي: اللَّهُمَّ إنَّك عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي»

Передается от ‘Айши (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: «О, Посланник Аллаха, скажи мне, если я узнаю, какая из ночей ляйлят-уль къадр, что мне говорить в эту ночь?» На что Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) сказал: «Говори, о ‘Айша: «О, Аллах, поистине, Ты прощающий, любишь прощать, прости же меня»».

«Аллахумма иннака ‘афуввун, тухиббуль ‘афуа, фа’фу ‘аннии».

(Хадис передали пятеро, кроме Абу Дауда. Тирмизи сказал, что он достоверный)

‘Айша (да будет доволен ею Аллах) говорит, если в буквальном значении: «видишь ли ты?», но это означает «скажи, сообщи мне». Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) научил ее этому ду’а, которое начинается с имени Аллаха (пречист Он и возвышен). В этом есть барака. Это первая польза. Во-вторых, человек концентрирует свое сердце, устремляется к Аллаху (пречист Он и возвышен), к обращению к Нему, поэтому «Аллахумма». «Иннака ‘афувун тухиббуль ‘афуа» («Ты Прощающий, любишь прощать») — это вид приближения (тавассуля) к Аллаху (пречист Он и возвышен), поиск расположения Аллаха (пречист Он и возвышен), чтобы Аллах (пречист Он и возвышен) ответил на ду’а посредством поминания Его имен и атрибутов. Имя, которое здесь упоминается, Аль-’Афув — Прощающий. Атрибутов два: «Любовь» (махабба) Аллаха (пречист Он и возвышен) и «Аль-’Афва» — «Прощение». Прощение означает, что Аллах (пречист Он и возвышен) не будет наказывать человека за его прегрешения, ослушания, а это оставление обязательного (ваджиба) либо совершение запретного (харама), за которые человек заслуживает наказания. «Аль-’Афву» — это прощение, то есть Аллах (пречист Он и возвышен) не будет наказывать человека за это.

Выводы из хадиса:

1. можно узнать, что эта ночь ляйлят-уль къадр, потому что ‘Айша (да будет доволен ею Аллах) говорит: «если я узнаю, что это лайлят-уль къадр». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не сказал ей: «Ты не можешь узнать. Узнать ее невозможно». Некоторые говорят, что ее нельзя узнать. На самом деле, можно узнать;
2. стремление ‘Айши (да будет доволен ею Аллах) к тому, чтобы не упустить эту благословенную ночь. Она говорит: «сообщи мне, если я узнаю, что эта ночь лайлят- уль къадр, что мне говорить», потому что эта ночь будет только через год, если человек доживет до этой ночи. Поэтому нужно стараться не упускать этот шанс, эту милость от Аллаха (пречист Он и возвышен);
3. человеку нужно спрашивать знающих, обладателей знания о том, что ему неясно, что для него скрыто, подобно ‘Айше (да будет доволен ею Аллах), которая спрашивала Пророка (да благословит его Аллах и приветствует);
4. ду’а может в арабском языке обозначаться как «къавль» («что мне говорить?»), то есть «как обращаться к Аллаху (пречист Он и возвышен)?» Поэтому разговор в намазе запрещен, если под этим разговором не подразумевается мольба (ду'а). Ду'а не запрещена, конечно, которая установлена шариатом;
5. подтверждение в этом хадисе имени Аллаха (пречист Он и возвышен) Аль-’Афуввун — Прощающий, подтверждение атрибутов Аллаха (пречист Он и возвышен) Аль-афва («Прощение») и Аль-Махабба
6. («Любовь»);
7. в этом хадисе указание на щедрость и великодушие Аллаха (пречист Он и возвышен), что Он любит прощать, что прощение для Аллаха (пречист Он и возвышен) любимей, чем отмщение, наказание, что Его милость предшествует Его гневу, поэтому Аллах (пречист Он и возвышен) предлагает своим рабам покаяние. Как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

إنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَبْسُطُ يَدَهُ باللَّيْلِ لِيَتُوبَ مُسِيءُ النَّهَارِ، وَيَبْسُطُ يَدَهُ بالنَّهَارِ لِيَتُوبَ مُسِيءُ اللَّيْلِ، حتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ مِن مَغْرِبِهَا

«Аллах (пречист Он и возвышен) протягивает Свою Руку днем, чтобы покаялся тот, кто совершил прегрешения ночью, и протягивает Свою Руку ночью, чтобы покаялся тот, кто совершил прегрешения днем».

Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

«Есть кающиеся? Есть просящие прощения?»

В этом хадисе опровержение му’аттылитам, тем, кто отрицает атрибуты Аллаха (пречист Он и возвышен) отрицают наличие у Аллаха (пречист Он и возвышен) атрибутов действий, то есть тех атрибутов, которые проявляются, когда захочет Аллах (пречист Он и возвышен);

1. утверждение одного из видов тавассуля, то есть приближения к Аллаху (пречист Он и возвышен), получение Его расположения в надежде получить ответ на мольбу. Один из видов тавассуля – это упоминание в мольбе имен и атрибутов Аллаха (пречист Он и возвышен). Это один из 6 видов дозволенного тавассуля, которые изучали до этого.

Здесь опровержение тем, кто подвергся влиянию суфизма, некоторые из которых говорят, что не нужно делать ду'а и говорят: «Аллах и так знает мое положение, зачем кого-то просить?» Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

«Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам».

Мы видим, что Аллах (пречист Он и возвышен) призывает, чтобы мы обращались к Нему с мольбами, приказывает взывать к Нему. Как мы можем говорить, что достаточно того, что Аллах (пречист Он и возвышен) знает наше состояние? Получается, что Аллах (пречист Он и возвышен) говорит что-то просто так, бесцельно?

1. человек должен считать себя нуждающимся в Аллахе (пречист Он и возвышен) и должен принижать самого себя (нафс). Смотрите, что ‘Айша говорит: «Что просить в эту ночь?» На что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «Просить прощения». Что просить рабу, который столько грешит? Нужно просить прощения у Аллаха (пречист Он и возвышен). Здесь нет побуждения просить дом, машину, а просить прощения. Что ты сделал из нарушений по отношению к Аллаху (пречист Он и возвышен)? Кто-то может сказать, что это ду'а только для ‘Айши (да будет доволен ею Аллах), то есть это ду'а особое, для нее. Мы скажем, что, если есть какое-то обращение к кому-то из сподвижников, то это обращение ко всей умме. Это основа, потому что нет такого хукма в шариате, который касался бы только одного человека, и это правило нужно запомнить. Кто-то может сказать: «А как же Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), ведь есть хукмы, которые касаются Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), но не касаются уммы? А как же хадис, где Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разрешил одному сподвижнику, когда он до праздничной молитвы зарезал жертвенное животное (къурбан), не зная, а потом Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что, кто зарезал до праздничного намаза, это не будет считаться «къурбаном», а будет просто мясо. Тогда тот человек сказал: «У меня есть козленочек маленький, который не дошел до возраста года. Можно мне его зарезать». Но Пророк (да благословит его Аллах его и приветствует) сказал: «Да, но это после тебя ни у кого больше не будет принято». Разве это не указывает на то, что этот хукм был только для этого человека?» Мы скажем, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не имел в виду только для него, а для таких, как он, кто находится в таком же положении, как он, то есть имеется в виду ни для кого больше, кроме таких, как он. Но некоторые могут сказать: «Как же хадис про человека, которого Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) женил на женщине за Коран (за его знания Корана и обучения этому жене в качестве махра)?» Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «После тебя больше ни для кого это не будет махрамом». Мы скажем, что хадис слабый и не является доводом. Также могут сказать: «А как же у Абу Хузейфы в его доме был воспитанник (мавля) Салим (имя воспитанника). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал жене Хузейфы: «Накорми его своим молоком, чтобы он стал для тебя махрамом». Абу Хузейфа был взрослым, и получается эта особенность только для него. Мы ответим: «Кто сказал, что только для него?» Это путь решения для каждого, кто оказался в таком положении, т.е. Салим приемный сын Абу Хузейфы. Кто в таком же положении, как он, на него тоже распространяется это. Кто-то может сказать: «Как же будет кормить грудью?» Можно сцедить молоко в сосуд и потом дать выпить. После того, как хукм усыновления отменен, таких, как Салим, не будет. Это не было запрещено или не знали, что это запрещено, взяли воспитывать, потом он вырос, и что теперь с ним делать? Этой женщине не оставаться с ним наедине или быть возле него постоянно в хиджабе? Это трудно.

Поэтому, подытожив это правило, скажем, что нет в шариате такого хукма, который был бы только для одного человека и никого больше. Поэтому это ду’а для всей уммы.

Следующий хадис:

وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ — رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ — قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ — صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -: «لَا تُشَدُّ الرِّحَالُ إلَّا إلَى ثَلَاثَةِ مَسَاجِدَ: الْمَسْجِدُ الْحَرَامُ، وَمَسْجِدِي هَذَا، وَالْمَسْجِدُ الْأَقْصَى»

Сообщается от Абу Саид аль Худри, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Нельзя отправляться в путь, иначе только как к трем мечетям: это мечеть Аль-Харам, это моя мечеть и мечеть Аль-Акъса.

(Хадис привели оба имама)

Кто-то может сказать, что какое это может иметь отношение к и’тикафу. Отношение есть. Аллах (пречист Он и возвышен) указывает в Коране, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) указывает в Сунне, что и'тикаф совершается только в мечетях и больше нигде. То есть хукм и’тикафа касается именно мечети. Ибну Хаджар указывает нам на то, что как и'тикаф только для мечети, так отправление в путь к мечети касается только трех мечетей. Некоторые говорят, что, может быть, Ибну Хаджар привел это, желая указать, что и'тикаф совершается только в трех мечетях. Мы скажем, что нет, Ибну Хаджар не придерживается этого мнения, что только в трех мечетях. Потом разъясняется, какие это мечети. Мечеть Аль-Харам в Мекке, где находится Кааба. Почему называется Аль-Харам? Так называется из-за ее неприкосновенности. «Это моя мечеть» имеется в виду мечеть Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в Медине. Мечеть Аль-Акъса — мечеть, которая находится в Палестине. Все они основаны на богобоязненности. Мечеть Аль-Харам основал Ибрахим (мир ему), но говорят, что до него — Адам (мир ему) или ангелы. Но то, что нам сообщено и мы не колеблется — это Ибрахим (мир ему). Мечеть Аль-Акъса построил Якъуб (мир ему). Но во времена Сулеймана она была восстановлена. Поэтому, когда спросили Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Сколько между ними?», — Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «40 лет», — потому что между Ибрахимом (мир ему) и Якъубом (мир ему) был небольшой срок. Яъуб — внук Ибрахима (мир ему), сын Исаака. Что касается Сулеймана (мир ему), он восстановил эту мечеть, а мечеть Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) — это мечеть, которую основал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Награда за совершение намаза в мечети в «Аль-Харам» в 100 000 раз больше, чем в других мечетях, в мечети Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) — в 1000 раз, а в мечети Аль-Акъса — в 500 раз.

Выводы:

1. запрещение на отправление в путь для поклонения специально в какие-то мечети. Например, когда человек говорит: «Я пойду именно в такую-то мечеть, именно там я хочу совершать намаз, ‘ибада». Он думает, что у данной мечети особая святость по сравнению с другими мечетями. Основа в запрещении — это харам, поэтому, если человек думает, что у какого-то места какая-то святость, особенность этого места, и он едет туда для поклонения, то нельзя. Если человек едет не для этого, например, построили какую-то мечеть в каком-то городе, и он поехал посмотреть на эту мечеть, тогда это не будет считаться, что направился в запрещенный путь. Или, например, человек поехал для получения знания в какую-то мечеть, то в данном случае тоже дозволено, так как его цель — не это место, а знания, которые имеются там. Как нельзя ехать в другие мечети, кроме трех мечетей, так и нельзя ехать в какие-то другие места для поклонения. Если человек поедет в какую-то гробницу, могилу для поклонения, чтобы делать ду’а Аллаху (пречист Он и возвышен), считая, что ду’а там как-то особо принимается, то мы скажем, что харам ехать куда-то помимо трех мечетей, специально выделяя для поклонения. Например, в какой-то мечети есть какой-то шейх или хатыб, и человек знает, что там получают знания, и он едет туда для этого — это не харам, потому что он поехал туда не ради какой-то мечети, а ради этого человека. И если этот шейх перейдет в другую мечеть, он, соответственно, тоже перейдет за ним. Можно ли ехать специально в мечеть Куба или Киблятейн в Медине? Нельзя, несмотря на то, что это в Медине;
2. достоинство намаза в мечети Аль-Харам в100 000 раз больше, чем в других мечетях, в мечети Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) — в 1000 раз, в мечети Аль-Акъса — в 500 раз. И правильное мнение, что это касается обязательных намазов из пяти намазов или джум’а. Дополнительные намазы лучше совершать дома, потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

أفضل صلاة المرء في بيته إلا المكتوبة

«Лучший намаз, который совершает человек, — это намаз, совершенный дома, кроме обязательных намазов».

Поэтому, если человек живет недалеко от мечети и дается азан на обеденный намаз (зухр), ему лучше совершить Сунну «ратиб» дома, а потом пойти в мечеть и после намаза прийти домой, даже если это мечеть Аль-Харам, поэтому здесь речь идет об обязательных намазах и о тех дополнительных намазах, которые установлены для совершения в мечетях. Например, намаз затмения солнца (кусуф), «тахийатуль масджид», «таравих», «къияму ллейль». Если человек совершит эти намазы в мечети Аль-Харам, это будет лучше, чем он совершит дома или в другой мечети.

Это увеличение награды касается только того, если говорить о Пророческой мечети того места, где была мечеть Пророка (да благословит его Аллах его и приветствует) в тех границах или после расширения тоже? Мы знаем, что Пророческая мечеть была расширена, и она не была такой большой. Правильно то, что речь идет о всей территории мечети: хоть о той части мечети, которая была во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и хоть сейчас. Вся ли Мекка попадает под этот хукм, т.е. входит ли вся запретная территория (харам) под тот хукм, что совершение намаза там в 100 000 раз больше по награде или только территория той мечети, где именно расположена Кааба? Более правильное мнение, что та мечеть, где расположена Кааба, хотя многие уляма говорят, что весь Харам, потому что Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в год Худейбии остановили мушрики на границе между Харамом и Хиль. Хиль не относится к запретной территории. Они не дали зайти ему в Харам, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) остановился на этой территории, но для совершения намазов Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) заходил в Харам. Несомненно, совершение намазов в Харам лучше и больше по награде, но эта награда в 100 000 раз больше, и сказать, что имеет такой же хукм, как мечеть Аль-Харам, где расположена Кааба, мы не можем. Это касается именно той мечети, где находится Кааба, потому что, если сказать, что вся Мекка — эта есть мечеть «Аль-Харам», Аллах (пречист Он и возвышен) говорит в Коране:

إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ

«Первый дом, поклонение в котором установлено для людей, который в Мекке».

(Коран, сура «Семейство Имрана», 3:96)

Если бы вся Мекка была бы мечетью, тогда получалось бы, что «Первая мечеть, которая была установлена для людей в мечети». Аллах (пречист Он и возвышен) также говорит:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ

«О, вы, которые уверовали. Поистине, мушрики есть скверна. Пусть они не приближаются к Запретной мечети после этого года».

(Коран, сура «Покаяние», 9:28)

Сказано «не приближаются к Запретной мечети». Мушриков останавливают там, где Харам. Если бы вся эта территория была бы мечетью, тогда бы просто было бы сказано «пусть не входят в мечеть», а сказано «не приближаются». Это значит, что их держат на расстоянии от самой мечети, а мечеть в центре этого Харама, внутри его, в мечети, где расположена Кааба. Поэтому эта территория запретная (Харам), у нее, безусловно, есть святость. Там не убивают, там человек в неприкосновенности, безопасности. Есть территория Харам и не харам, и на незапретной территории ты можешь сломать дерево, а в Харам ты не можешь, хоть расстояние между этими деревьями 10 метров. Эти и другие доводы указывают на то, что все-таки подразумевается мечеть, где расположена Кааба, а не вся Мекка.

Также указываут на это слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «нельзя отправляться в путь, кроме как для трех мечетей». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) перечисляет эти мечети. Если человек скажет: «Я поеду поклоняться в мечеть ибн База в Мекке или в мечеть Шиб в Мекке», — мы скажем, что нельзя туда направляться специально для поклонения и можно только в мечеть Аль-Харам. Если бы вся Мекка была мечетью Аль-Харам, тогда можно было бы направляться в любую мечеть Мекки.

Это что касается книги «Китабу ассыййам» («Книги о посте»).