Мы продолжаем изучение книги о посте «Китабу-с-сыям». Следующий хадис:
عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ — صلى الله عليه وسلم — قَالَ: «لَا يَزَالُ النَّاسُ بِخَيْرٍ مَا عَجَّلُوا الْفِطْرَ». مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ. وَلِلتِّرْمِذِيّ
От Сахля ибн Са‘да передают, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Люди будут пребывать во благе до тех пор, пока будут торопиться с разговением (ифтаром)».
Передали аль-Бухари и Муслим
Сказано «لَا يَزَالُ النَّاسُ» (ля язалю-н-нас), то есть люди будут все время пребывать во благе. Кто имеется в виду под людьми? Под людьми имеются в виду, конечно же, постящиеся. Хоть слово и имеет форму «عَام» — общего указания (как бы все люди), но на самом деле имеются в виду не все люди, а именно постящиеся. Это называется «عَامٌ أُرِيدَ بِهِ الخَاص» – общее указание, под которым имеется в виду особое (конкретное), т.е. речь идет именно о постящихся. Имеются в виду постящиеся именно из числа мусульман, потому что неверные, которые не верят в «Ля́ Иля́ха илляЛла́х Муха́ммадун расу́люЛла́х», сколько бы они ни постились, их пост не принимается. Потому что для каждого вида поклонения (‘ибада) является условием то, что человек должен быть верующим мусульманином, то есть Ислам является условием. Поэтому те, которые не веруют, не могут пребывать во благе, даже если они постятся, терпят голод или испытывают жажду.
В этом хадисе Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщает нам о том, что, если люди будут торопиться с ифтаром (аль-фитр), они будут пребывать во благе. Что значит пребывать во благе? Здесь сказано «لَا يَزَالُ النَّاسُ بِخَيْرٍ», то есть используется предлог «الباء» в слове «بِخَيْرٍ», что означает вместе с благом, благо будет сопровождать их и будет вместе с ними.
Какое разговение подразумевается под «الْفِطْرَ»? Разговение после поста. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вообще сказал «аль-фитр», то есть любое разговение, и не сказал, что нужно разговляться чем-то конкретным. Чем бы человек не совершил разговение (ифтар), если люди торопятся с ифтаром (ускоряют его), делают его в самом начале времени его наступления, то тогда они будут пребывать во благе.
Выводы из данного хадиса:
Первый вывод: В этом хадисе есть указания на установленность такой вещи, как «аль-фитр», то есть разговение (ифтар). Откуда мы взяли этот вывод? Раз здесь сказано о награде за одно из качеств ифтара, как совершение его в начале времени, значит это указывает на то, что само это действие установлено в Исламе, и это называется «машру'ийя».
Второй вывод: является установленным в Исламе торопиться с ифтаром (фитром). Но когда? Это не значит, что раньше времени. Когда есть уверенность и люди удостоверились, что солнце село, тогда наступает время ифтара, и нужно сразу разговляться, потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
إِذَا أقْبَلَ اللَّيْلُ مِن هَا هُنَا، وأَدْبَرَ النَّهَارُ مِن هَا هُنَا، وغَرَبَتِ الشَّمْسُ
«Если ночь идёт оттуда (со стороны востока), а день уходит туда (в сторону запада), и село солнце, исчезает солнечный диск».
аль-Бухари (1954, 1955)
Сразу после этого наступает время разговения (ифтара).
Обязательно нужно удостоверяться в этом. Либо должна быть уверенность в том, что солнце село и наступило время ифтара, либо основанием является то, что называется в арабском языке «غَلَبَةُ الظَّنّ» (гъалябату-з-занн) (весомое предположение, что это так). Если же человек склоняется к более весомому предположению, что солнце ещё не село, тогда в это время нельзя торопиться с ифтаром. Или у него есть сомнения и он колеблется в том, что село солнце или не село, тогда тоже нельзя. Или он точно знает, что оно не село, тогда это тоже нельзя (харам).
Получается, что переносить ифтар и совершать его раньше времени нельзя в трёх случаях:
1) когда человек точно знает, что солнце ещё не село;
2) если он сомневается («шакк») — это наполовину (50/50): село солнце или не село;
3) если он склоняется к тому, что солнце ещё не село.
И два случая, когда установлен ифтар в это время:
1) это когда человек уверен, что солнце село;
2) либо он склоняется к тому (весомое предположение), что солнце уже село.
Если человек сомневается, село солнце или нет, значит делать ифтар нельзя. Также, если человек сомневается, родилась ли утренняя заря (аль-фаджр) или нет, то он пока может продолжать кушать. Наоборот, нельзя есть, пока ты сомневаешься, село солнце или нет. Почему? На основании того правила, которое мы изучали, что вещь остаётся в том виде, в каком была, пока не будет уверенности, что она изменилась. В начале поста, появилась ли заря или нет, основой является то, что еще продолжается ночь, поэтому пока можно есть. А в разговении дела обстоят так, что основой (асль) является то, что еще остается день, поэтому делать ифтар при наличии сомнения нельзя. Если же человек удостоверился, что солнце село, например, увидел, что солнечный диск сел (опустился) за горизонт и нет никаких сомнений, то можно и нужно разговляться. И на это есть доказательства из Книги Аллаха (пречист Он и возвышен) и Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ
«… а потом продолжайте пост до наступления ночи».
Коран, сура «Корова», 2:187
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
إِذَا أقْبَلَ اللَّيْلُ مِن هَا هُنَا، وأَدْبَرَ النَّهَارُ مِن هَا هُنَا، وغَرَبَتِ الشَّمْسُ فقَدْ أفْطَرَ الصَّائِم
«Если ночь идёт оттуда, день уходит туда, и село солнце, то наступило время ифтара для постящегося».
аль-Бухари (1954, 1955)
Итак, если человек точно знает, что солнце село, то проблем нет. Если склоняется (гъалябату-з-занн), что, скорее всего, солнце село, ему уже разрешается делать ифтар, даже это установлено для него в совершении ифтара. Доказательство на это хадис
от Асмы бинт Абу Бакр:
أَفْطَرْنَا فِي يَوْم غَيْمٍ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ ﷺ ثُمَّ طَلَعَتِ الشَّمْسُ
«Однажды, в день, когда было облачно, мы совершили ифтар во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а после этого появилось солнце» аль-Бухари (1959) и Абу Дауд (2359)
Они склонились к тому, что солнце уже село, а потом вдруг оно показалось. Этот хадис указывает нам на то, что можно ориентироваться на весомое предположение человека (гъалябату-з-занн). Можно ли сказать, что сподвижники во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) были уверены, что солнце село? Нет, потому что солнце потом появилось, значит они не были уверены и основывались на весомом предположении (гъалябату-з-занн).
Если человек находится в какой-то комнате, где нет окон, он не может посмотреть, солнце село или нет, наступила ли ночь или вечер, но есть косвенное обстоятельство (къарина), которое указывает и заставляет его склоняться к весомому предположению (гъалябату-з-занн), что солнце уже село, то тогда человек ориентируется на это и разговляется. Но должно быть какое-то косвенное обстоятельство (къарина), указывающее на это. Может ли служить таким обстоятельством то, что человеку кажется, что день идёт долго, медленно? Нет, это не «къарина», потому что, когда человек голоден или сильно хочет пить, ему кажется, что день идёт долго. Но, например, если человек читает обычно после ‘асра до магъриба, до заката солнца 5 джузов из Корана и знает, что, когда он читает эти 5 джузов, уже солнце садится и обычно наступает ночь, это будет служить основанием для весомого предположения (гъалябату-з-занн), на которое можно ориентироваться.
Все ли из нас смотрят на солнце и определяют ифтар по солнцу? Многие нет, люди ориентируются на часы. Ориентир по часам — это ориентир-весомое предположение (гъалябату-з-занн), а не ориентир-убеждённость (йакъин). Потому что убеждённость (йакъин) — это когда видится наступление ночи и солнце село. А часы могут показывать неправильно, но они указывают на весомое предположение (гъалябату-з-занн), что наступила ночь и время ифтара. Должен ли человек проявлять осторожность в отношении часов? Если он боится, что они спешат, то нужно проявлять осторожность.
Третий вывод из этого хадиса: за раннее совершение ифтара после наступления его времени есть награда. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Люди будут пребывать во благе», — то есть такой человек будет сопровождаться благом, добром.
Четвертый вывод из этого хадиса:
Деяния не одинаковы по своему уровню. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) здесь связал награду человеку за ускорение и раннее совершение им ифтара. Если бы это не было лучше, чем совершение ифтара позже, тогда не было бы этой награды. Поэтому одно из доказательств превосходства одного деяния над другим — это наличие за это деяние какой-то дополнительной награды, которой нет за другое деяние. Это наличие награды за деяние, которой нет за другое – одна из семи причин или указателей на превосходство деяний друг над другом.
Пятый вывод из этого хадиса: если люди откладывают с ифтаром, то это причина для зла. Из понимания этого хадиса, в нем сказано, что «люди будут во благе, пока будут ускорять ифтар», значит мы можем извлечь такое понимание (мафхум), что, если люди будут откладывать с ифтаром, значит это приведёт к плохому.
Шестой вывод из этого хадиса: приверженцы нововведений и ереси (ахлюль-бид’а) откладывают ифтар, говоря, что нужно немножко отложить, некоторые говорят намного отложить, другие говорят, что нужно отложить до появления первой звезды и насмехаются даже над последователями Сунны за то, что они вовремя делают ифтар в самом начале его времени, спешат с ифтаром, и говорят: «Они со своими душами (нафсами) не могут совладать, стараются быстрей, а нужно подождать, пока звезда появится». Что мы скажем? Наоборот, люди, которые делают так, как раз-таки не во благе, они как раз пребывают во зле, потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Во благе те, которые ускоряют ифтар».
Под благом имеется ввиду религиозное благо, наполнение сердца светом, раскрытие груди для имана. Значит последователи новшеств (бида’а), откладывая ифтар, лишаются этого блага, а именно блага укрепления имана, вселения этого света в сердце.
Пятый вывод из этого хадиса: Аллах (пречист Он и возвышен) любит, чтобы рабы ускоряли, совершали ифтар в начале его времени.
Шестой вывод: Аллах (пречист Он и возвышен) любит, когда люди пользуются облегчениями (рухас) Аллаха (пречист Он возвышен). Откуда такой вывод? Раз Аллах (пречист Он возвышен) дал награду и сказал, что будет благо тем, кто ускоряют ифтар, значит Он любит это и любит этих людей. Если Аллах (пречист Он возвышен) награждает за что-то, значит любит это.
Есть много и других примеров. На это указывает хадис аль-кудси, где Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит о том, что Аллах (пречист Он возвышен) сказал:
إِنَّ رَحْمَتِي سَبَقَتْ غَضَبِي
«Милость Моя опережает Мой гнев».
аль-Бухари (325) и Муслим (2751)
Поэтому всё, в чем есть благо и милость для рабов, входит в этот хадис-къудси. И слова Аллаха (пречист Он возвышен) в Коране:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
«Аллах хочет для вас облегчения и не хочет для вас тягости».
Коран, сура «Корова», 2:185
Седьмой вывод: из этого хадиса можно извлечь такой вывод о том, что значит порицается в религии такая вещь, как чрезмерная строгость, щепетильность, усложнение религии («танатту'»). Потому что ускорение ифтара противоречит понятию «танатту'» – излишествования в религии.
Некоторые люди говорят, когда видят, что солнце садится или уже село: «Я не буду разговляться, пока мои часы не покажут» или «Я не буду разговляться, пока муазин не прочитает азан». Если ты видишь, что солнечный диск зашёл, его сейчас уже нет, зачем нужно ждать муаззина. Ориентиром Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) установил не чтение азана, а закат солнца.
Следующий хадис:
مِنْ حَدِيثِ أَبِي هُرَيْرَةَ — رضي الله عنه — عَنِ النَّبِيِّ — صلى الله عليه وسلم — قَالَ: «قَالَ اللَّهُ — عز وجل — أَحَبُّ عِبَادِي إِلَيَّ أَعْجَلُهُمْ فِطْرًا».
В хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что он сказал:
«Всевышний Аллах сказал: “Самыми любимыми Моими рабами для Меня являются те, которые совершают пораньше разговение”».
ат-Тирмизи (222)
Этот хадис совпадает по смыслу с предшествующим хадисом, хотя в цепочке передач (иснаде) этого хадиса есть слабость. Шейх аль-Альбани указал на то, что этот хадис слабый. Сам по себе этот хадис относится к категории хадисов «аль-къудси» (священных) или хадисов «аль-иляхи» (божественных). Это значит, что это передаёт Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) из слов его Господа. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «сказал Всевышний Аллах» или «говорит Всевышний Аллах». Это называется хадис «аль-къудси» (священный хадис).
Разница между священным хадисом и Кораном в том, что однозначно всё в Коране достоверно (сахих) и передано многочисленными путями передач (мутаватир). Что касается хадисов «аль-къудси», то среди них есть достоверные и недостоверные. Это одно из отличий. Другое отличие в том, что чтение хадиса «аль-къудси» не является поклонением, а за чтение каждой буквы Корана человек получает 10 наград. Коран человек может или должен читать во время совершения намаза. Может ли он вместо Корана читать в намазе хадис-къудси? Нет.
Есть разногласия среди ученых ('уляма) по поводу того, передаёт ли Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) от своего Господа только сам смысл или передаёт и слова и смысл. Шейх Усаймин (да помилует его Аллах) отдаёт предпочтение мнению о том, что здесь передаётся сам смысл слов, а не прямые слова Аллаха (пречист Он и возвышен). И он ссылается на то, что, например, Аллах (пречист Он возвышен) говорит в Коране: «сказал Фараон», «сказал Шуайб», «сказал Муса» и т.д. Означает ли, что именно таким языком сказал Муса или сказал таким языком Фараон? Это означает, что это точный смысл слов, которые они произнесли.
Также шейх Усаймин приводит в пользу своего мнения, что, если мы скажем, что в этом хадисе переданы слова Аллаха (пречист Он и возвышен) именно форме (ляфз), то как именно произнес Аллах (пречист Он и возвышен).
Шейх аль-Усаймин в пользу своего мнения, которого он придерживается, приводит то, что: «В этом хадисе переданы слова Аллаха (пречист Он и возвышен) так, как Он именно произнес (Его ляфз), тогда эти слова тоже будут являться непревзойдёнными и чудом (муъджаз), потому что это слова Аллаха (пречист Он и возвышен). Значит, если собрать все эти хадисы в один сборник, то это будет как Коран и нужно будет брать омовение для того, чтобы прикасаться к нему, нельзя будет прикасаться в состоянии полового осквернения (джанаба) и т.д. Более того получится, что хадис-къудси будет по своей цепочке передачи (иснаду) выше, чем Коран».
Высокая цепочка передачи (иснад) – это иснад, в котором меньше цепочки передачи участников, то есть чем меньше участников цепочки передачи между передатчиком и Пророком (да благословит Аллах его и приветствует), тем выше считается иснад. Например, если в иснаде 12 человек или 3 человека, т.е. Бухари передает от кого-то, тот передает от последователя сподвижника (таби'ин), тот передает от сподвижника и от Пророка (да благословит Аллах его и приветствует), и всего 3-4 передатчика до Бухари. Этот иснад называется высоким иснадом. Если много передатчиков, то это будет называться «иснад назиль».
Шейх 'Усаймин говорит: «Если сказать, что хадис-къудси является словами Аллаха (пречист Он и возвышен) и по содержанию, и по самой форме (ляфз), тогда получится, что его иснад выше, чем иснад Корана. Потому что Коран передан Пророку (да благословит Аллах его и приветствует) через Джибриля (мир ему). Что касается хадиса-къудси, то он напрямую внушен Пророку (да благословит Аллах его и приветствует)».
Как бы то ни было, есть разногласия среди ученых, и другая группа ученых говорят, что Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) передал и по смыслу, и по содержанию. Потому что Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) ближе всех к Аллаху (пречист Он и возвышен), чтобы передать так, как есть, как Аллах сказал, так и передал. А отличие между ним и Кораном в том, что чтение Корана является поклонением, он читается в намазе, передан многими путями передачи (мутаватир), и не может быть там «достоверное — недостоверно». Аллаху ведомо лучше.
Здесь сказано, что «самыми любимыми для Меня рабами являются те, которые раньше совершают разговение (ифтар)». «Из Моих рабов» — имеются в виду особые рабы, которые поклоняются Аллаху (пречист Он и возвышен). Из верующих рабов имеются в виду только постящиеся (соимун), потому что сказано «те, которые раньше совершают разговение (ифтар)».
Выводы из данного хадиса:
Несмотря на то, что у него есть слабость в цепочке передачи хадиса, есть другие хадисы, которые подтверждают правильность хадиса.
Первый вывод: вывод, касающийся убеждения (акъиды), именно в этом хадисе утверждение (исбат) атрибута Аллаха (пречист Он и возвышен) – любовь. Аллах (пречист Он и возвышен) любит, у Него есть атрибут любви. Сказано «أَحَبُّ عِبَادِي إِلَيَّ» «Самыми любимыми рабами для Меня являются». И любовь Аллаха (пречист Он и возвышен) не одинаковая ко всем верующим, она бывает к кому-то больше, а кому-то меньше, потому что здесь сказано «более любимыми для Меня являются те, которые…» То есть какие-то деяния более любимые для Аллаха, чем другие. Кто-то из верующих более любим для Аллаха, чем другой.
Второй вывод: в этом хадисе есть опровержение людям, которые отрицают атрибуты Аллаха (пречист Он и возвышен) «أَهْلُ التَّعْطِيل» (ахлю-таътыль), в частности любовь Аллаха (пречист Он и возвышен). Об этом говорится в «Мадаридж ас-саликин» («Степени идущих»), что люди в этом вопросе делятся на несколько групп:
1-ая группа: те, которые говорят, что Аллах (пречист Он и возвышен) не любит и Аллаха (пречист Он и возвышен) не любят и нельзя Его любить. Они говорят: что, если сказать, что Аллах (пречист Он и возвышен) любит или же любят Его, это будет уподобление творению, потому что любить можно только кого-то созданного. Это убеждение джахмитов (джахмия) и тех, кто последовал по их пути.
2-ая группа, противоположная джахмитам: те, которые говорят, что Аллах (пречист Он и возвышен) любит и обязательно нужно любить Аллаха (пречист Он и возвышен). Это слова приверженцев истины, праведных предшественников (саляф ас-салих). Это есть несомненная истина и правильное мнение.
3-ья группа: те которые говорят, что Аллаха (пречист Он и возвышен) нужно любить, а Аллах (пречист Он и возвышен) Сам не любит. Эта группа по самой сути находится посередине здесь, но это не означает, что это правильное мнение. Это слова ашаритов, и их мазхаб утверждает, что Аллаха (пречист Он и возвышен) любят, но Сам Аллах (пречист Он и возвышен) не любит и у Него нет такого атрибута, как «любовь». Они говорят, потому что любовь – это склонение сердца человека к кому-то или чему-то, что ему полезно или удаляет от него вред, а Аллаху (пречист Он и возвышен) не подобает это, поэтому у Аллаха нет любви. Эта аналогия (къияс) сама по себе является порочной и неправильной.
По отношению к Аллаху (пречист Он и возвышен) не проводится аналогия (къияс) между Ним и Его творениями. И эта аналогия (къияс) несостоятельна по двум причинам:
Во-первых, противоречие многочисленным шариатским текстам Корана и Сунны, которые указывают на то, что у Аллаха (пречист Он и возвышен) есть атрибут «любовь».
Во-вторых, эта аналогия (къияс) по своей сути недействительная, потому что не обязательно человеку любить из-за пользы или из-за устранения от него вреда. Или же, если такова любовь у творений, это не значит, что у Аллаха (пречист Он и возвышен) такая же любовь. Аллах (пречист Он и возвышен) не нуждается в ком-то или в принесении Ему пользы,, или же в отстранении от Него вреда, или что-то Ему подходит, или что-то не подходит. Аллах (пречист Он и возвышен) не нуждается в этом. Любовь Аллаха (пречист Он и возвышен) соответствует Его величию. Поэтому ваша аналогия сама по себе неправильная.
Третий вывод: что любовь Аллаха (пречист Он и возвышен) не одинаковая ко всем. Люди в том, как их любит Аллах (пречист Он и возвышен), не одинаковы. «Самыми любимыми рабами для Меня являются». Основным критерием того, что человек более любим Аллаху, является следование Сунне Пророка (да благословит Аллах его и приветствует). Чем больше человек следует за тем, кого возлюбил Аллах – за Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует), тем больше любим Аллаху (пречист Он и возвышен). Аллах (пречист Он и возвышен) сказал:
قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ
«Скажи: «Если вы любите Аллаха (пречист Он и возвышен), следуйте за мной, тогда возлюбит вас Аллах (пречист Он и возвышен)»»
Коран, сура «Семейство Имрана», 3:31
Значит, любовь Аллаха (пречист Он и возвышен) будет тем сильнее, чем сильнее качество, от которого она зависит. Будет человек любим Аллахом (пречист Он и возвышен) или нет, зависит от следования за Пророком (да благословит Аллах его и приветствует).
Четвертый вывод: является желательным спешить с ифтаром. Если солнце село или человек склоняется на основе весомого к тому, что оно уже село, то надо скорей разговляться.
Если же у тебя нечем разговляться, т.е. нет ни воды, ни еды, что нужно делать? Некоторые люди, не обладающие знанием, говорят, что нужно пососать свой палец, другие же говорят, что нужно пососать кончик одежды, чтобы он пропитался слюной, потом вытащить изо рта и проглотить эту слюну. У первых нет вообще основания, так как на пальце ничего нет и это не будет разговением. У вторых есть какое-то основание, потому что некоторые факихи говорят, что, если человек чистил рот сиваком, пропитав его слюной, потом вытащил сивак, который пропитался слюной, и потом он заново взял в рот пропитанный слюной сивак и высосал слюну из сивака, то пост этого человека нарушается.
Но правильно будет вознамериться прервать пост, взять намерение «Я прервал пост. Я уже не пощусь». Если ты совершаешь омовение, и прозвучал азан, что наступило время ифтара, лучше попить воды или поискать финики? Есть разногласия в этом вопросе. Шейх 'Усаймин говорит, что, если где-то рядом есть финики, лучше поесть финики, на основании хадисов Пророка (да благословит Аллах его и приветствует), которые будут изучаться позже.
