Мы продолжаем изучение книги о посте «Китабу ассыям». Следующий хадис:
وَعَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ — رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا؛ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ — صلى الله عليه وسلم — قَالَ: «لَا يَزَالُ النَّاسُ بِخَيْرٍ مَا عَجَّلُوا الْفِطْرَ». مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ. وَلِلتِّرْمِذِيّ
Передают со слов Сахля ибн Са‘да, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Люди будут пребывать во благе до тех пор, пока будут торопиться с ифтаром». (Передали аль-Бухари и Муслим)
Сказано «ля язалю ннас», то есть люди будут все время пребывать во благе. Под людьми имеются в виду кто? Под людьми имеются в виду, конечно же, постящиеся из числа мусульман, потому что неверные, которые не верят в Ля́ Иля́ха илляЛла́х Муха́ммадун расу́люЛла́х, сколько бы они ни постились, их пост не принимается, потому что для каждого вида поклонения (‘ибада) условием является то, что человек должен быть верующим, должен быть мусульманином, то есть ислам является условием. Поэтому те, которые не веруют, не могут пребывать во благе, даже если они постятся, терпят голод или испытывают жажду.
В этом хадисе Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщает нам о том, что, если люди будут торопиться с ифтаром (фитр), они будут пребывать во благе. Что значит пребывать во благе? Здесь сказано «ля язалю ннасу бихайр», то есть используется предлог «альба бихайр», что означает вместе с благом, благо будет сопровождать их, благо будет вместе с ними.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал «аль фитр», то есть любое разговение, и не сказал, что нужно разговляться чем-то конкретным. Чем бы человек не совершил разговение, то есть ифтар, если люди торопятся с ифтаром, делают его в самом начале времени его наступления, то тогда они будут пребывать во благе.
Какие выводы из этого хадиса?
1) В этом хадисе есть указания на установленность такой вещи, как «альфитр», то есть ифтар. Откуда мы взяли этот вывод? Раз здесь сказано о награде за одно из качеств ифтара, т.е. совершение его в начале времени, значит это указывает на то, что это действие установлено в исламе, то есть это называется «машруийя».
2) Является установленным в исламе торопиться с фитром, с ифтаром. Но когда? Это не значит, конечно, что раньше времени. Когда люди удостоверились, что солнце село, тогда наступает время ифтара, и нужно сразу совершать его, надо разговляться, потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если ночь идёт оттуда (со стороны востока), а день уходит туда (в сторону запада), и село солнце, исчезает солнечный диск», вот сразу после этого наступает ифтар, это есть время ифтара. Обязательно нужно удостоверяться в этом или должна быть уверенность в том, что солнце село и наступило время ифтара, либо основанием является то, что называется в арабском языке «гъаляба тузан» (весомое предположение). Если же человек склоняется к более весомому предположению, что солнце ещё не село, тогда нельзя торопиться с ифтаром в это время, или у него есть сомнения в том, село солнце или не село, он колеблется, тогда тоже нельзя, или он точно знает, что оно не село, тогда это тоже харам.
Получается, что переносить ифтар, делать его раньше времени нельзя в трёх случаях:
1) когда человек точно знает, что солнце ещё не село;
2) если он сомневается («щякк») — это 50/50, село солнце или не село;
3) если он склоняется к тому, что солнце ещё не село.
И два случая, когда установлен ифтар:
- это когда человек уверен, что солнце село;
- либо он склоняется к тому (весомое предположение), что солнце уже село.
Если человек сомневается, село солнце или нет, значит делать ифтар нельзя. Также можно продолжать есть, если человек сомневается, родилась ли утренняя заря или нет.
Наоборот, нельзя есть, пока ты сомневаешься, село солнце или нет. Почему? На основании того правила, которое мы изучали, что вещь остаётся в том виде, в каком была, пока не будет уверенности, что она изменилась. Здесь основой является то, что еще день, поэтому делать ифтар при наличии сомнений нельзя. Если же человек удостоверился, что солнце село, например, увидел, что солнечный диск сел за горизонт, опустился, то нет никаких сомнений, можно и нужно разговляться. И на это есть доказательства из Книги Аллаха (пречист Он и возвышен) и Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ
«… а потом продолжайте пост до наступления ночи».
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что, если ночь идёт оттуда, день уходит туда, и село солнце, наступило время ифтара для постящегося. Итак, если человек точно знает, что село солнце, то проблем нет. Если склоняется «гъалябатуль зан», что, скорее всего, солнце село, ему уже разрешается делать ифтар, даже это установлено для него в совершении ифтара. Доказательство на это хадис
от Асмы бинт абу Бакр: «Однажды, в день, когда было облачно, мы совершили ифтар во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). А после этого появилось солнце». (Приводит аль-Бухари)
Они склонились к тому, что солнце уже село, а потом вдруг оно показалось. Этот хадис указывает нам на то, что можно ориентироваться на весомое предположение человека (гъалябатуль зан). Можно ли сказать, что сподвижники во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) были уверены, что солнце село? Нет. Не может быть, потому что солнце потом появилось, значит они не были уверены, значит они основывались на весомом предположении (гъалябатуль зан).
Если человек находится в какой-то комнате, где нет окон, он не может посмотреть, солнце село или нет, наступила ли ночь или вечер, но есть косвенное обстоятельство (къарина), которое указывает ему на то, что солнце уже село и заставляет его склоняться к тому, что солнце уже село, склоняться к весомому предположению (гъалябатуль зан), то тогда человек ориентируется на это и разговляется. Но должно быть къарина, то есть какое-то косвенное обстоятельство, указывающее на это. Может ли служить таким обстоятельством то, что человеку кажется, что долго, медленно день идёт? Нет, это не «къарина». Почему? Потому что, когда человек голоден или сильно хочет пить, ему кажется, что день долго идёт. Но, например, если человек читает обычно после асра до магъриба, до заката солнца, 5 джузов из Корана и знает, что, когда он читает эти 5 джузов, уже солнце садится и наступает ночь. Это будет служить основанием для весомого предположения (гъалябатуль зан), на которое можно ориентироваться? Да.
Все ли из нас смотрят на солнце? Все ли из нас определяют ифтар по солнцу? Многие нет. На что ориентируются люди? На часы. Ориентир по часам — это ориентир- убеждённость (якъин) и ориентир-весомое предположение (гъалябатуль зан). Убеждённость (якъин) — это когда видим наступление ночи и солнце село. А часы могут показывать неправильно. Должен ли человек проявлять осторожность в отношении часов? Если он боится, что они спешат, то нужно проявлять осторожность.
Вывод из этого хадиса: за ускорение времени ифтара после наступления его времени есть награда. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Люди будут пребывать во благе», то есть такой человек будет сопровождаться благом.
Другой вывод из этого хадиса: деяния не одинаковы по своему уровню. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) связал награду человеку за ускорение им ифтара. Если бы это не было лучше, чем совершение ифтара позже, тогда не было бы
этой награды. Поэтому одно из доказательств превосходства деяния над другим — это наличие за это деяние какой-то дополнительной награды, которой нет за другое деяние.
Третий вывод из этого хадиса: если люди откладывают с ифтаром, то это причина для зла. Мы взяли это из понимания этого хадиса. В нем сказано, что «люди будут во благе, пока будут ускорять ифтар», значит мы можем сделать вывод, извлечь понимание (мафуу), что, если люди будут откладывать с ифтаром, это приведёт к плохому.
Четвертый вывод из этого хадиса: ахлю бид’а, т.е. последователи нововведений, приверженцы ереси откладывают «футу», откладывают ифтар, говорят, что нужно немножко отложить, некоторые говорят намного отложить, другие говорят до появления первой звезды нужно отложить и насмехаются даже над последователями сунны за то, что они вовремя делают ифтар, в самом начале его времени, спешат с ифтаром. Смеются над ними и говорят: «Они со своими нафсами не могут совладать, быстрей стараются, а нужно подождать, пока звезда появится». Что мы скажем? Наоборот, люди, которые делают так, как раз-таки не во благе, они как раз пребывают во зле, потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Во благе те, которые ускоряют ифтар». Какое благо имеется в виду? Религиозное благо, наполнение сердца светом, раскрытие груди для имана. Значит последователи бида’а лишаются этой возможности, лишаются блага, откладывая ифтар, а именно блага укрепления имана, вселения этого света в сердце.
Пятый вывод из этого хадиса: Аллах (пречист Он и возвышен) любит, чтобы рабы совершали ифтар в начале времени. Аллах (пречист Он и возвышен) любит, когда люди пользуются облегчениями Аллаха (пречист Он возвышен), его «рухас». Откуда такой вывод? Раз Аллах (пречист Он возвышен) дал награду и сказал, что будет благо тем, кто ускоряют ифтар, значит Он любит это и любит этих людей. Если Аллах (пречист Он возвышен) награждает за что-то, значит любит это.
Есть много и других примеров. На это указывает хадис «аль-къудси». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит о том, что Аллах (пречист Он возвышен) сказал:
«Милость моя (милость Аллаха (пречист Он возвышен)) опережает мой гнев».
Поэтому всё, в чем есть благо для рабов, в чём есть милость для них, входит в этот хадис «къудси». И слова Аллаха (пречист Он возвышен) в Коране:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
«Аллах хочет для вас облегчения и не хочет для вас тягости».
Можно ли извлечь из этого хадиса вывод о том, что значит порицается в религии такая вещь, как чрезмерная строгость, щепетильность, усложнения религии («танаттуу»)? Да, порицается, потому что ускорение ифтара противоречит понятию «танаттуу», то есть излишествования в религии.
Некоторые люди говорят, когда видят, что солнце садится или уже село: «Я не буду разговляться, пока мои часы не покажут» или «Я не буду разговляться, пока муазин не прочитает азан». Почему муазин должен прочитать азан, если ты видишь, что солнечный диск зашёл, его нет уже сейчас, зачем нужно ждать муазина. Ориентиром Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) установил не чтение азана, а закат солнца.
Следующий хадис:
مِنْ حَدِيثِ أَبِي هُرَيْرَةَ — رضي الله عنه — عَنِ النَّبِيِّ — صلى الله عليه وسلم — قَالَ: «قَالَ اللَّهُ — عز وجل — أَحَبُّ عِبَادِي إِلَيَّ أَعْجَلُهُمْ فِطْرًا».
Ат-Тирмизи передал со слов Абу Хурайры, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Всевышний Аллах сказал: “Самыми любимыми из Моих рабов являются те, кто спешит с разговением”».
Этот хадис совпадает по смыслу с предшествующим хадисом, хотя в цепочке передач (иснаде) этого хадиса есть слабость. Шейх аль-Альбани указал на то, что этот хадис слабый. Сам по себе этот хадис относится к категории хадисов «аль-къудси», или священных, или божественных хадисов («аль-иляхи»). Это значит, что это передаёт Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) из слов его Господа. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «сказал Всевышний Аллах» или «говорит Всевышний Аллах».
Разница между священным хадисом и Кораном в том, что всё в Коране достоверно (сахих). Переданное многочисленными путями передач является «мутаватир». Что касается хадисов «аль-къудси», то среди них есть достоверные и недостоверные. Это одно из отличий. Другое отличие в том, что чтение хадиса «аль-къудси» не является поклонением, а за чтение каждой буквы Корана человек получает 10 наград. Что касается хадиса «аль-къудси», то это не так. Коран человек может или должен читать во время совершения намаза. Может ли он вместо Корана читать в намазе хадис «къудси»? Нет.
Есть разногласия среди уляма по поводу того, передаёт ли Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) от своего Господа только сам смысл или передаёт и саму словесную форму, и смысл. Что касается шейха Усаймина (да помилует его Аллах), мы говорили с вами об этом ранее, то он отдаёт предпочтение мнению о том, что здесь передаётся сам смысл слов, что это не прямые слова Аллаха (пречист Он и возвышен), и он ссылается на то, что, например, Аллах (пречист Он возвышен) говорит в Коране: «сказал Фараон», «сказал Шуэйб», «сказал Муса» и т.д. Означает ли, что именно таким языком сказал Муса или сказал таким языком Фараон? Это означает, что это точный смысл слов, которые они произнесли.
