Книга поста. Лекция 6. О запрете совершать висаль



Следующий хадис в книге «Китабу ас-сиям» («Книга о посте») от Абу Хурейры, да будет доволен им Всевышний Аллах, который сказал:

نَهَى رَسولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ عَنِ الوِصَالِ، فَقالَ له رِجَالٌ مِنَ المُسْلِمِينَ: فإنَّكَ -يا رَسولَ اللَّهِ- تُوَاصِلُ، فَقالَ رَسولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: أيُّكُمْ مِثْلِي؟! إنِّي أبِيتُ يُطْعِمُنِي رَبِّي ويَسْقِينِ. فَلَمَّا أبَوْا أنْ يَنْتَهُوا عَنِ الوِصَالِ واصَلَ بهِمْ يَوْمًا، ثُمَّ يَوْمًا، ثُمَّ رَأَوُا الهِلَالَ، فَقالَ: لو تَأَخَّرَ لَزِدْتُكُمْ. كَالْمُنَكِّلِ بهِمْ حِينَ أبَوْا

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил такую вещь, как аль-висаль, и один человек из мусульман сказал: «О, Посланник Аллаха, но ведь ты совершаешь висаль». Он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «А кто из вас такой же, как я, кто из вас подобен мне. Я провожу ночи, кормит меня мой Господь и поит меня». Но когда сподвижники не захотели отказаться от висаля, тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) стал совершать висаль вместе с ними один день, потом второй день, а потом увидели Аль-Хеляль (новый месяц). Он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если бы Хеляль еще не появился, то я добавил бы вам еще дней». Это он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, как человек, который желает, чтобы это стало уроком и острасткой для них, когда они не захотели воздержаться от того, что он (да благословит его Аллах и приветствует) им сказал. Это хадис, который привели оба имама.

Итак, здесь сказано, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил аль-висаль. Что такое запрет (ан-нахйи)? Запрет — это требование оставить что-то в приказной форме, т. е. в форме команды. Это не значит, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) считал себя выше других. Он (да благословит его Аллах и приветствует) был скромный, но, если человек знает, что тот, кому он говорит, должен подчиняться, тогда это уже называется запрет (нахйи).

Что такое аль-висаль? Висаль — это отглагольное существительное от глагола ва’асаля, что означает что-то с чем-то связать. В шариате под висалем подразумевается связать один день поста с другим днем поста без разговения между ними, т.е. человек держит пост и ночью не разговляется, не ест и не пьет, потом на следующий день опять выдерживает пост, потом опять не разговляется. Это называет висаль. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил людям делать это, на что они сказали: «Но, посланник Аллаха, ты же делаешь висаль». Почему этот человек сказал это Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)? Может быть, он удивился, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит, что нельзя, а сам делает это, а может быть, этому человеку просто было интересно узнать мудрость этого. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) объяснил почему, т.е. дал такой ответ, который разъяснил людям разницу. Это вопрос или это отрицание? Это отрицание в форме вопроса, т.е. никто из них не подобен ему. Почему? Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) объяснил почему: «Вы не сможете так же терпеть, как я, и выдержать так же, как я, обходясь без еды и без питья, потому что я провожу ночь, и мой Господь кормит меня и поет меня». Как кормит и поит? Как в словах Ибрагима (мир ему) в Коране:

وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ

«…Тот, Который кормит меня и поит меня».

(сура «Поэты», 26:79)

Здесь подразумеваются физическая еда и питье? Нет. Если бы это были физическая еда и питье, тогда это не было бы висаль. Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал бы им: «Я тоже не держу висаль, я тоже ем». А что тогда означает «поит и кормит»? Некоторые из ученых говорят, что едой и питьем из Рая, но это тоже слабое объяснение, потому что Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), когда он совершал намаз Аль-Кусуф при затмении солнца, были показаны райские плоды. Он (да благословит его Аллах и приветствует) протянул руку, чтобы сорвать гроздь, а потом не стал этого делать, оставил это. Поэтому более правильное мнение — это объяснение, которое приводит Ибн Уль Къаййим в «Мадариджу Ссаликин», «Заад уль Ма’ад», что речь идет о пище для сердца, т.е. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) настолько любит Аллаха (пречист Он и возвышен), и его сердце настолько поглощено поклонением Аллаху (пречист Он и возвышен) и поминанием (зикром) Всевышнего Аллаха, что это его избавляет от мысли и от необходимости в еде и питье. Но кто из людей подобен Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) в этом? Кто также может поминать Аллаха (пречист Он и возвышен), чтобы это его совершенно отвлекло от нужды в еде и питье? На себе человек может проверить, например, есть очень важное дело, которое очень его заботит. Это может быть даже разговор, который очень важен для него, и он забывает про еду и питье. Представьте себе, если это любовь к Аллаху (пречист Он и возвышен) и в сердце кого? Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

Тогда люди отказались. Почему? Они осознано решили ослушаться его (да благословит его Аллах и приветствует) ?! Нет! Они просто подумали, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) их жалеет, потому что им будет тяжело, что это не столько запрет, а просто жалость к ним, чтобы они не устали. Поэтому они стали делать висаль, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) стал с ними делать висаль, постились день, постились два, потом показалась луна, т.е. новолуние.

То, что сподвижники сделали висаль — это не было ослушанием, нельзя расценивать это как прегрешение. Приведем пример: если два человека хотят войти в дверь. Один другому говорит: «Входи». А он говорит: «Нет, я не буду входить». Он отказывается подчиниться, но будет ли это ослушанием и грехом с его стороны? Нет. Вот так и в случае со сподвижниками. Как бы то ни было, показался месяц, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если бы месяц еще задержался, я бы с вами продолжал непрерывный пост». Это было желанием с его стороны, чтобы это стало уроком для них и для других, и стало острасткой для других тоже. Сказано «мунаккиль», т.е. человек хочет, чтобы это было острасткой для других. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), несомненно, захотел, чтобы это было для них назиданием, чтобы они узнали, что, если он запретил, это не просто так, значит, действительно, это из жалости, милости и пользы для них. Это облегчение со стороны шариата. Аллах (пречист Он и возвышен) любит это. В суре «аль-Бакара» идут аяты о посте. Там Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

«Аллах хочет для вас облегчение и не хочет для вас тяготы».

(сура «аль-Бакара, 2:185)

В этом хадисе запрет Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) для его уммы, для его общины в отношении такой вещи, как висаль, т.е. непрерывный пост. У сподвижников вызвало удивление, почему сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) делает это. Он (да благословит его Аллах и приветствует) объяснил им почему. Потому что его сердце занято и поглощено поминанием (зикром) Аллаха (пречист Он и возвышен). Это разница между ним и остальными людьми, но они все равно постились, думая, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не хочет, чтобы они уставали. Но потом, когда прошло несколько дней и стало им сложно, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если бы месяц задержался, я добавил бы вам еще». Поэтому в этом хадисе запрет на такую вещь, как висаль. Запрет какой? Строгий, что это харам, или запрет, что нежелательно (макрух), или это просто совет (иршад), как наставление? Есть разногласия среди ученых (уляма).

Первая группа говорит, что это харам. Их довод, во-первых, потому, что, если есть запрет, основа в запрете, что это харам. В суре «Нур» Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

لَّا تَجْعَلُوا دُعَاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَاءِ بَعْضِكُم بَعْضًا قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الَّذِينَ يَتَسَلَّلُونَ مِنكُمْ لِوَاذًا فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

«Пусть остерегаются те, которые противоречат его воле, что постигнет их искушение или постигнет их мучительное наказание».

(сура «Свет», 24:63)

Запрет — это приказ оставить что-то. Поэтому, если кто-то ослушается приказа Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), да убоится он, что постигнет его искушение или мучительное наказание.

Второе доказательство на то, что это харам, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) наказал их. А если есть наказание за что-то, то это указывает на то, что это харам.

Вторая группа ученых говорит, что это нежелательно (макрух). Их довод в том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) все-таки дозволил им держать пост непрерывно в течение нескольких дней, значит это макрух, потому что, если бы это был строгий запрет (харам), он (да благословит его Аллах и приветствует) ни за что бы не разрешил делать это. Поэтому это указывает на нежелательность, а не на строгий запрет.

Третья группа ученых говорит, что это просто совет, т.е. человек должен сам смотреть на свои силы. Если он чувствует, что может, значит делает, если чувствует, что это ему сложно, то не делает, ссылаясь на то, что некоторые сподвижники делали так. Передается от Ибн Аз-Зубайра, что он делал висаль, и некоторые сподвижники делали висаль. Поэтому это просто совет.

Но какое из этих мнений ближе всего к истине? Ближе всего к истине первое мнение.

По меньшей мере, это макрух. Первое мнение укрепляют два довода, которые были приведены. А то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разрешил им несколько дней подряд держать его, не указывает на то, что он дозволил им это. Это было как наказание для них, чтобы они удостоверились и поняли мудрость этого запрета, и чтобы для других в последующем было разъяснением и указанием. То, что так делали некоторые сподвижники, — это их понимание (иджтихад). Но если есть запрет Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то отдается предпочтение тому, что сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует).

Выводы из этого хадиса: сподвижники (да будет доволен ими Аллах) не оставляли ни одного вопроса, в знании которого они нуждаются, без того, чтобы не спросить об этом Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Это один из путей установления этой религии, того, как дошла до нас эта религия. Это религия полная. Это Коран и Сунна.

Что такое Сунна? Слова, действия Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), подтверждение им слов и действий других. И если чего-то не было в Коране и в Сунне, тогда одним из путей прихода знаний было то, что сподвижники спрашивали об этом, Аллах (пречист Он и возвышен) ниспосылал знания об этом. Какова причина ниспослания? Либо сподвижники, которые были в Медине, спрашивали, либо спрашивали приходящие бедуины. Если сподвижникам запрещалось спрашивать много, бедуинам было можно. Поэтому сподвижники радовались, когда приходили бедуины и что-то спрашивали у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Бедуины простые, и знания у них нет, поэтому они спрашивали обо всем. Может, сподвижники стеснялись о чем-то спросить, а они обо всем спрашивали. Поэтому не оставляли ни одного вопроса без того, чтобы попросить Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) осветить его. Для чего мы делаем этот вывод? Это очень важный вывод. Этот вывод для того, чтобы это было как опровержение тем, которые искажают атрибуты Аллаха (пречист Он и возвышен). Те, которые добавляют всякие домыслы в тексты Корана и Сунны, касающиеся имен и атрибутов Аллаха (пречист Он и возвышен), и говорят, что из этого следует, что Аллаха подобен человеку. Если сказать, что у Аллаха рука, что Аллах подобен человеку, и это будет означать то, а это будет означать это. Какой вопрос мы им зададим? «Если бы в ваших домыслах, в ваших разглагольствованиях и размышлениях была бы польза, неужели сподвижники не спросили бы об этом. Если бы из аятов и хадисов об именах и атрибутах Аллаха следовали бы выводы, которые вы делаете, неужели сподвижники не спросили бы об этом? Вы ли больше стремитесь к пониманию или они?» Или неужели Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не разъяснил бы им, не сказал бы им: «Только не подумайте, что это рука!!! Это имеется в виду къудра». Или сподвижники не спросили у посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), что имеется в виду под рукой, что вытекает из этого? То, что Аллах подобен человеку? Нет, не пришло им такое даже в голову. Хорошо, есть у Аллаха рука сообразно Его величию.

Другой вывод из этого хадиса — это подтверждение особенности Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), того, что у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) были некоторые особенности постановлений (хукма), которых не было у других, особенно в вопросе никяха. Фукъагьа говорят, что было много особенностей у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Были вещи, которые ваджиб для Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), для других не ваджиб. Наоборот, харам для Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), для других не харам. Дозволено для Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), для других не дозволено.

Другой вывод из этого хадиса, что, если установлено какое-то законоположение в отношении Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), он распространяется на всех. Это основа, если только нет довода, указывающего на то, что это его исключительная особенность.

قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной. Возлюбит тогда вас Аллах».

(сура «Семейство Имрана», 3:31)

لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ

«Был для вас в Посланнике Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) хороший пример».

(сура «Союзники», 33:21)

Т.е. он образец. Поэтому те хукмы, которые для него, они для всей уммы, если только нет доказательств, что только для него. Откуда мы взяли этот вывод? Сподвижники спросили: «О, Посланник Аллаха, но ведь ты же постишься», т.е. они знали, кто он для них? Образец (къудва), эталон, за которым они следуют. Если он это делает, значит им тоже. Он им объяснил, почему нельзя. Потому что это его особенность. И, конечно, в этом хадисе благой нрав Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

Следующий хадис от Абу-Хурейры (да будет доволен им Всевышний Аллах), который сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если человек не оставляет кривое слово, и деяние в соответствии с этим словом, и невежество, то тогда нет у Аллаха нужды в том, чтобы он оставлял еду и питье».

(Хадис передали имам Аль-Бухари и Абу-Дауд. Эта версия Абу-Дауда)

Итак, этот хадис построен в форме условного предложения, т.е. тот, кто не оставит, то «нет у Аллаха нужды». Кривое слово (къаулю зуур) — такие слова, которые отклонены от истины. Например, когда человек ругается, злословит, совершает гъиба, обвиняет кого-то в чем-то, что он не делал, сплетничает, переносит слова отсюда туда, лжет, лжесвидетельствует. Это всё входит в понятие кривое слово (къаулю зуур).

Второе — деяния в соответствии с этими кривыми словами. Например, если человек обманывает в процессе торговли. Это будут действия сообразно кривому слову, т.е. кривое действие. Или человек смотрит на запретное. Это тоже будет такое действие. Или человек слушает запрещенное, слушает, например, песни, слушает музыку, — это все тоже такое действие.

Третье — невежество (уаль джахль). Что подразумевается под невежеством?

Слово невежество (джахль) в арабском языке имеет два значения. Первое значение — это человек не знает. Если человек не знает, говорят, что человек джахиль. Второе значение — это то, что противоположно сдержанности и благоразумию, т.е. то, что называется по-арабски «сафа» — легкомыслие, неуместные слова. Здесь имеется в виду, что человек не знает значения слов. Человек произносит какие-то глупости, ругается и т.д. Это все входит в «джахль», т.е. невежественное поведение человека.

Если человек не оставляет эти три вещи, то говорится, что Аллах (пречист Он и возвышен) не нуждается в оставлении этим человеком еды и питья. Не нуждается – это значит, что Аллах (пречист Он и возвышен) не хочет этого. Он (пречист Он и возвышен) не хочет, чтобы постящийся просто не ел, и не пил, и не вступал в половые сношения, но при этом совершал эти вещи, о которых сказано в хадисе. Аллах (пречист Он и возвышен) хочет, чтобы человек оставил эти вещи, потому что это и есть мудрость установления поста. И поэтому Аллах (пречист Он и возвышен) говорит в суре «аль-Бакара»:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

«О, вы, которые уверовали, предписан вам пост, как он был предписан тем, которые были до вас. Может быть, вы будете богобоязненны».

(сура «Корова», 2:183)

Смысл поста в том, чтобы человек в результате этого поста стал богобоязненным. И если мы действительно в течение этого месяца будем придерживаться этой мудрости и этой цели, ради которой установлен пост, тогда за эти тридцать дней человек почувствует, как он изменился в своем поведении. Если он в эти тридцать дней будет оставлять все, что связано с кривыми словами (къаулю зуур): глупости, легкомыслие, несдержанность и т.д., — он увидит, что он изменился: вошел в Рамадан одним, вышел из Рамадана другим. Человек приобретет достойные качества, избавится от многих плохих качеств. К сожалению, сегодня мы видим, что многие мусульмане входят в Рамадан, потом уходит Рамадан, и никакого влияния на человека он не произвел, потому что люди не соблюдают тот завет, который дал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): нужно соблюдать богобоязненность (такъва), оставлять отклонение (зур) в словах и в делах, оставлять невежество (джахль).

И сказано, что Аллах (пречист Он и возвышен) не нуждается в том, чтобы человек оставлял еду и питье. Почему только еда и питье упомянуто в хадисе, почему не упомянуты половые отношения? Потому что еда и питье — это касается оставления всеми постящимися, что касается половых отношений (никях), то не у всех людей есть необходимость оставлять это. Не у всех есть жены или мужья, поэтому упомянуто тут то, что касается всех людей.

Выводы из этого хадиса:

Во-первых, в этом хадисе разъясняется нам мудрый смыл (хикма), что пост установлен не просто так, а для определенных мудрых целей — это оставление тех вещей, о которых здесь сказано: кривое слово (къаулю зур), деяния сообразно этому слову (аль-а’малю бигъи) и невежество (ас-сафа).

Во-вторых, одним из самых великих смыслов поста, в первую очередь, — это поклонение Аллаху (пречист Он и возвышен), но из важнейших смыслов то, что человек должен оставить эти вещи. Входит ли сюда также оставление такой вещи, как пренебрежение ваджибатами? Т.е. человек не делает ваджиб и оставляет ваджиб. Конечно, входит, потому что это тоже отклонение от истины.

Если человек не берет этот совет посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), если он упустил мудрый смысл поста, просто он не ест и не пьет, оставляет половые отношения (никях), будет ли его пост действителен? Несомненно, что эти три вещи влияют на пост человека. Но вопрос в том, нарушают ли пост эти вещи? Нужно ли человеку передерживать пост? Большинство ученых говорит, что нет, не нарушают. Эти вещи, безусловно, запрещены (харам), они лишают человека во многом награды за пост. Но сказать, что пост не действителен, нет. Пост действителен. Но, может быть, грехи, которые он совершает во время поста, сотрут награду за пост этого человека или сравняются награды человека и грехи, которые он совершает. Но с точки зрения награды не останется поста. Аллах (пречист Он и возвышен) сделает его недействительным с точки зрения награды, хотя с точки зрения снятия с него ответственности (иджза) — да, ответственность снята.

Имам Ахмад (да будет доволен им Аллах), когда ему передали от одного из предшественников слова о том, что злословие (гъиба) нарушает пост, сказал, что если бы это действительно было так, как будто бы он съел финик во время поста, то тогда бы не осталось практически ни одного человека с действительным постом, кроме немногих, потому что многие люди сегодня не заботятся об этой стороне поста, не обращают внимание на это. Что пост, что не пост, как вел себя человек, так и ведет. Любой малейший повод для гъиба или для брани, и человек делает это, и не задумывается о том, что он постится. Но как бы то ни было, мы сказали, что с точки зрения фикха пост будет действителен, потому что есть такое правило (у большинства богословов (факъихов) действует это правило), что, если какой-то запрет является общим и не касается только этого поклонения, он не нарушает это поклонение, а нарушают поклонение те запреты, которые касаются непосредственно этого поклонения.

Злословие (гъиба) дозволено в другое время, кроме Рамадана, или только во время поста нельзя злословить? Нет, запрет на злословие общий. Всегда запрещено. Сплетни (намима) — это всегда запрещено. Лгать, обманывать, нечестно поступать – то же самое.

Этот запрет (тахрим) общий. Он не установлен только из-за поста. Значит, он не нарушает пост. А то, что запрещено именно из-за поста, то это нарушит его пост. Поэтому, если человек поест, пост нарушится. Вообще нельзя есть или именно из-за поста? Именно из-за поста. Тоже самое вода или вступит в половые отношения — нарушится пост, потому что запрещено именно из-за поста. А если он совершил злословие (гъиба), пост не нарушится. Он останется действительным с точки зрения снятия ответственности с его совести.

Поделиться:
error: Content is protected !!