О рабы Аллаха, все вы знаете, что в эти дни начинается большой хадж, великое поклонение Аллаху (пречист Он и возвышен). Что сейчас наши братья и сестры со всех концов земли собрались там, в этих священных местах, у запретного дома Аллаха. В 10 году хиджры Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) совершил свой прощальный хадж. В этом хадже Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) дал людям великие наставления и ценнейшие заветы. Среди тех заветов и наставлений, которые дал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), это то, что передал Фазаляту бин Убайд (да будет доволен им Всевышний Аллах). Он говорит, что сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в прощальном хадже:
أَلا أُخْبِرُكُمْ بِالْمُؤْمِنِ؟ مَنْ أَمِنَهُ النَّاسُ عَلَى أَمْوَالِـهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ، وَالْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ النَّاسُ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ، وَالْمُجَاهِدُ مَنْ جَاهَدَ نَفْسَهُ فِي طَاعَةِ اللَّهِ، وَالْمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ الْخَطَايَا وَالذُّنُوبَ
«Сообщить ли мне вам, кто такой обладатель имана, верующий (мумин)? Это тот, которому люди доверяют свое имущество и свои жизни. А мусульманин – это тот, от языка и рук которого обезопашены мусульмане. А тот, кто совершает джихад (муджахид) – это тот, кто ведет джихад со своей душой ради покорности Аллаху (пречист Он и возвышен). А совершивший хиджру (мухаджир) – это тот, кто оставил проступки и грехи».
Хадис передали Ахмад, ибн Хиббан. (достоверно)
Этот вот хадис, одно из наставлений Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в прощальном хадже. То, чему научил нас посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). В этом наставлении разъясняет нам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), в чем состоит настоящее проявление этих четырех вещей, иман, Ислам, джихад, хиджра. Разъясняется нам, когда человек оправдывает такое имя по-настоящему. Когда проявляются эти названия, вот эти четыре вещи (муъмин, муслим, муджахид, мухаджир), когда они действительно оправдываются, когда человек заслуживает того, что бы называться так. Если человек заслуживает чтобы называться так, тогда это счастье здесь, в этом мире и счастье в вечном мире. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) дает нам определение (разъяснение) этих понятий великих, кратко, четко, емко. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит здесь, кто такой мумин, кто такой верующий, кто такой обладатель имана. Это тот, которому люди доверяют свое имущество и свои жизни. Представьте себе, иман – вера так закрепилась в сердце человека, она так заполнила сердце человека, что человек соблюдает все обязанности, которые накладывает на него вера. А среди этих обязанностей, это добросовестное соблюдение доверенного, добросовестное отношение к доверенному, это правдивость в отношениях к людям. Это набожность, богобоязненность. Когда человек боится как-то притеснить кого-то, в отношении его жизни, имущества. И человек, когда таким становиться, люди узнают о таких людях, и они доверяются им, свои жизни, имущество, верят этому человеку. Потому что они знают, что этот человек, который бережно относится к доверенному. А эта вещь– добросовестное отношение к доверенному (аль-амана), это из важнейших отличительных особенностей верующих людей, это из важнейших качеств веры. Поэтому говорит Пророк (да благословит его Аллах и приветствует):
لا إيمان لمن لا أمانة له
«Нет веры (имана) у того, у кого нет соблюдения доверенного (амана)».
Хадис передали Ахмад, Байхаки. (достоверно)
А второе, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит, аль-муслим. Кто такой муслим? Кто такой обладатель Ислама? А это тот, от языка и рук которого обезопашены, находятся в безопасности люди. Это настоящий Ислам. Настоящий Ислам – это когда человек придает себя целиком своему Создателю, когда он поклоняется Ему в наилучшей степени, и он соблюдает права рабов Аллаха (пречист Он и возвышен). Потому что настоящий мусульманин, это тот, кто любит, желает для своих братьев того, чего желает для самого себя. Как ты выполнишь эту обязанность в отношение своих братьев, если ты не откажешься от причинения им вреда своими руками или языком? Это невозможно. Где Ислам, где притворение Ислама, если люди страдают от твоего языка, когда ты злословишь о них, оскорбляешь их, или клевещешь на них, или они страдают от твоих действий, от твоего зла в виде речей, или от твоего зла в виде действий? Обратите внимание, о рабы Аллаха, здесь тонкое указание для тех, кто размышляет. Что степень – обладатель веры (мумин) выше, чем степень – обладатель Ислама (муслим). Степень мумин включает в себя степень муслим. Почему? Потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «Мумин – это тот, кому люди доверяют уже свою жизнь, свое имущество». Конечно, кому они доверяют? Человеку, который уже до этого зарекомендовал себя как тот, который не причиняет вред людям ни языком, ни руками. Но не каждому человеку, который не причиняет вред, люди доверяют свою жизнь, имущество. Потому что может быть человек не делает ничего плохого, но люди боятся, что он делает это, что он отказывается от причинения вреда, просто потому, что боится, или может быть что-то хочет, какую-то пользу получить. Поэтому мумин, эта степень обладателя веры (имана) выше, чем степень муслим, чем степень обладателя Ислама. Мумин связано с чем? Связано с чем-то, что внутри. Доверие у людей в сердцах. А муслим связанно с внешними действиями, что они не видят от него вреда. Поэтому мумин выше, чем муслим.
А третье, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит, кто такой муджахид? Как часто мы слышим это слово? Кто совершает джихад, кто усердствует, это кто? Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит:
وَالْمُجَاهِدُ مَنْ جَاهَدَ نَفْسَهُ فِي طَاعَةِ اللَّهِ
«Это тот, кто борется со своей душой ради покорности Аллаху (пречист Он и возвышен)».
Эта вещь, которая у нас между боками – нафс. Нафс, он склоняет нас к лени, удерживает нас от совершения чего-то хорошего, наоборот приказывает нам совершать что-то плохое. А если приходит к нам несчастье, тот этот нафс нас побуждает к возмущению предопределением Аллаха (пречист Он и возвышен), человек возмущается против предопределения Аллаха (пречист Он и возвышен) и того, что его постигло. И поэтому нужен этот джихад с нафсом, чтобы заставить нафс быть покорным Аллаху (пречист Он и возвышен). Заставить душу быть покорной, выполнять приказы — раз, что бы заставить ее проявлять терпение и оставить то, что запретил Аллах — два, и третье — чтобы заставить ее проявлять терпение, когда приходит горе, чтобы приняла она – душа то, что случилось с терпением и покорностью. То есть джихад с душой твоей, он имеет четыре ступени. Это выражено в суре «Аль-Аср» в Коране.
Первая ступень, ты должен вести джихад со своей душой ради того, чтобы получить знание, чтобы узнать твою религию. Потому что твоя религия, это твое спасение, твое счастье. Если ты не будешь знать эту религию, как ты будешь ее исповедовать? Если у тебя не будет знания (ильма), значит ты будешь несчастен в обоих мирах, здесь и после смерти.
Вторая ступень, ты ведешь джихад со своим нафсом, после того как узнал, чтобы делать то, что ты узнал. Чтобы претворять в жизнь то, что ты узнал. Потому что это очень страшно, когда человек знает и не делает, и такие люди под гневом Аллаха (пречист Он и возвышен).
Третья ступень, ты узнал, ты стал это делать, ты стал выполнять. А теперь призывай к этому окружающих людей. Учи людей, которые вокруг тебя, это твоя обязанность. Если ты не будешь делать это, то ты подпадаешь под угрозу. Аллах угрожает людям, которые скрывают знания, которые у них есть, которые скрывают то, что ниспослано из прямого руководства, из ясных знамений.
И наконец четвертая ступень, когда ты узнаешь, начнешь выполнять, и станешь призывать людей, тебя непременно постигнут на этом пути сложности. Тебя будут обижать люди, тебя возможно они будут оскорблять, притеснять. Поэтому тебе нужен еще четвертый вид джихада. Терпение в отношении обид, которые причиняют тебе люди. Передано в достоверном хадисе от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что он сказал:
أفْضَلُ الجِهَادِ أنْ يُجاهِدَ الرَّجُلُ نَفْسَهُ وَهَواهُ
«Самый лучший джихад, когда человек борется со своей душой (нафсом) и со своей страстью».
Хадис передали Ибн ан-Наджар, Абу Нуайм в «Хильятуль-аулия» 2/249. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1099, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1496.
Когда мусульмане небрежны в отношении джихада со своей душой (с самими собой), тогда они становятся слабыми перед врагами. Поэтому и не удивляйтесь, почему мусульмане в таком положении. И они будут в таком положении. Потому что если впадают в грехи, в ослушание Аллаха (пречист Он и возвышен), тогда ослабляется иман, и тогда недруги берут верх. Если только покаются верующие, и вернуться к Аллаху, только тогда будет им от Аллаха (пречист Он и возвышен) помощь.
И наконец четвертое, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит, кто такой мухаджир. Обычно, когда мы говорим мухаджир, имеет ввиду тот, кто совершил переселение (хиджру) из страны неверия, из страны, где он нем может соблюдать религию, в страну, где он может соблюдать свою религию, в страну веры. Так вот, самый полный смысл того, что такое хиджра, что такое переселение, кто такой мухаджир, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «Это тот, кто оставил свои грехи». Если хиджра в виде переселения из одной страны в другую, это не обязательно для каждого, не каждый обязан совершать эту хиджру, для кого-то обязательно, для кого-то нет. То эта хиджра, хиджра оставления грехов, эта хиджра – индивидуальная обязанность каждого мусульманина (фард айн), она не спадает никогда, ни в каком случае. Аллах (пречист Он и возвышен) запретил нам некоторые вещи, и мы не имеет права устремляться к ним, к этим грехам. И Аллах (пречист Он и возвышен) вменил нам в обязанность устремиться к Нему с покорностью, выполнять то, что Он приказал и следовать Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). И вот это есть хиджра.
Хиджра – это всегда от чего-то к чему-то. Так вот, соверши хиджру, переселись, оставь любовь ко всему, что кроме Аллаха (пречист Он и возвышен) устремившись к любви к Аллаху (пречист Он и возвышен). Переселись, соверши хиджру от поклонения кому-то кроме Аллаха (пречист Он и возвышен), к поклонению, служению Аллаху (пречист Он и возвышен). От страха перед кем-то кроме Аллаха (пречист Он и возвышен), к страху перед Аллахом (пречист Он и возвышен). От надежды и упования на кого-то кроме Аллаха, к надежде и упованию на Аллаха (пречист Он и возвышен). От уничижения и смирения перед кем-то кроме Аллаха (пречист Он и возвышен), обращения с мольбами и просьбами к кому-то кроме Аллаха, к уничижению и смирению перед твоим Владыкой, к дуа, к мольбе, к просьбе к Нему (пречист Он и возвышен). От грехов, от совершения преступлений, соверши хиджру к покаянию (таубе), к устремлению к Аллаху (пречист Он и возвышен). И передано в достоверном хадисе, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит:
والمهاجرُ من هَجَرَ ما نهى اللهُ عنهُ
«Мухаджир настоящий, это тот, который оставил то, что запретил Аллах».
Хадис передали аль-Бухари (6484), Муслим (41)
Аллах (пречист Он и возвышен) нам запретил многобожие (ширк), поклонение кому-то, кроме Него, следование страстям, грехи. И настоящий мухаджир, это тот, кто оставил все эти вещи, и устремился к покорности Аллаху (пречист Он и возвышен) искренне и следуя Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). А теперь подумайте, о рабы Аллаха, эти четыре вещи, о которых здесь сказано, если человек выполнит эти вещи так, как учит Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), значит этот человек выполнит всю религию. Подумай, если мусульманин, если окружающие люди не страдают от твоего языка, твоих рук, если люди проникнуты доверием к тебе, способны доверить тебе свое имущество и свои жизни, если ты оставил все то, что запретил Аллах (пречист Он и возвышен), если ты ведешь джихад с самим собой, чтобы быть покорным Аллаху, выполнять то, что приказал Аллах. Это значит, что ты взял все хорошее, оставил все плохое. Это значит, ты выполнил всю религию, это значит, что ты с позволения Аллаха (пречист Он и возвышен) будешь счастлив.
Пусть Аллах (пречист Он и возвышен) сделает нас таковыми. А содействие (тауфик) только от Него.
