Разъяснение того, что оставление намаза является одним из страшнейших, из губительнейших грехов, которые обрекают человека на Ад, пусть убережëт от этого Аллах (пречист Он и возвышен).
Что касается мнения “оставивший полностью намаз человек становится неверующим или нет, большое это неверие (куфр) или нет”: оба эти мнения относятся к мнениям Ахлю Сунна уаль-Джама'а.
Поэтому невежды те, которые относят к мурджиитам людей, считающих, что оставление намаза не является большим неверием (куфром). Так говорят невежды (джахили). Также и с другой стороны: те, которые относят к хариджитам людей, считающих оставление намаза большим грехом, тоже невежды. Потому что это разногласие – внутри Ахлю Сунна уаль-Джама'а, в рамках Ахлю Сунна уаль-Джама'а. Оба эти мнения – из мнений Ахлю Сунна уаль-Джама'а.
Шейх ибн Баз (да смилуется над ним Аллах), как вы знаете, придерживается той точки зрения, что человек, который не читает намаз, – неверующий. Но спросили шейха ибн База (да смилуется над ним Аллах): «Тот, кто говорит про человека, признающего “Ля иляха илля Ллах”, имеющего убеждённость в сердце, но не читающего намаз, что он мусульманин, является ли из людей Ахлю Сунна или нет? Называющий такого человека мусульманином – он из Ахлю Сунна?» Шейх Ибн Баз (да смилуется над ним Аллах) ответил, что да, такой человек из Ахлю Сунна. Если человек считает мусульманином того, кто говорит: «Ля иляха илля Ллах», имеет в сердце основы имана, но не читает намаз, то он является из людей Ахлю Сунна. Потому что это мнение из мнений Ахлю Сунна. Но правильное мнение, что оставление намаза – неверие (куфр), и человек, оставивший полностью намаз, становится неверующим.
Итак, это два мнения из мнений Ахлю Сунна уаль-Джама'а. Большинство имамов, даже из четырёх имамов большинство, считает, что это малое неверие. То есть не является большим неверием.
Имам, правитель, сражается за это с людьми. Может быть казнь за это человеку, если он не станет совершать намаз. Но это в условиях, когда есть исламский правитель, когда есть судьи. Имеются в виду настоящие исламские государства, не какие-то картонные, где молодёжь назначают самих себя судьями (кадыями) и правителями (имамами, амирами). Нет, мы говорим о государствах в полном смысле этого слова.
Большая часть имамов считает, что это малый куфр. От имама Ахмада (да смилуется над ним Аллах) переданы обе версии, переданы оба мнения: передано, что это большой куфр, и передано, что это малый куфр.
Автор книги «Аль-Мугни» (крупнейшая книга, в которой излагается мазхаб имама Ахмада и не только) отдает предпочтение версии, что по мнению имама Ахмада (да смилуется над ним Аллах) оставление намаза – это не большой куфр, и это не то, что выводит из религии. То есть автор отдал предпочтение (сделал тарджих), посчитал более весомым версию (риваят), что оставивший намаз не становится неверующими.
Как бы ни было, этот вопрос не выходит за рамки Ахлю Сунна уаль-Джама'а – и это самое главное.
Теперь что касается тех, которые обвиняют некоторых учёных в том, что они мурджииты. Вся эта смута (фитна) на самом деле сводится к вопросу намаза. То есть они цепляются за это. Они называют оставляющих намаз кяфирами, и поэтому тех учёных, которые поступают иначе, называют мурджиитами. Но мы сказали, что такое обвинение является невежеством. Почему? Потому что это мнение из Ахлю Сунна уаль-Джама'а.
Конечно, сторонники первого и второго мнения единодушны в том, что если человек оставляет намаз, отрицая его обязательность (джахидан), то это – большое неверие.
Здесь нет разногласий. Если человек оставляет намаз, считая, что это необязательно, отрицает обязательность намаза, то здесь все единодушны, что это – большое неверие и что такой человек является кяфиром.
Если же человек оставляет намаз из-за упущений и из-за лени (тахауана уа такасаля), говорит: «Да, я буду молиться ин шаа Ллах», «Аллах примет мое покаяние», «Да, намаз обязательный, и я упускаю, но надеюсь, что Аллах простит меня», – то он является предметом разногласия. Положение такого человека – это предмет разногласия между учёными Ахлю Сунна уаль-Джама'а.
Конечно, нужно учитывать то, о какой стране идет речь, о каком обществе идет речь.
Конечно, даже если оставление намаза не является большим куфром, но иногда, в некоторых ситуациях, это может быть неверие с косвенным указанием на большой куфр (карина).
Например, во времена сахабов. Больные люди – и то их приводят на коллективный намаз, держа с двух сторон, и ставят в ряд. Больной человек – и тот стремится идти на намаз. Так совершают намаз, они так любят намаз, что их выгоняют уже. Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) даже начинал бить, когда некоторые вставали на дополнительный намаз, и никак не могли выйти, и была опасность, что зайдёт уже запретное время для совершения намаза. Да, он даже бил, чтобы они вышли из намаза. Потому что, войдя в намаз, не хотят выходить из него. Вот такое общество, где так бережётся намаз, и вдруг там человек, который вообще не делает намаз. Вообще ни одного намаза не делает, ни одного суджуда, ни одного поклона не совершает ради Аллаха (пречист Он и возвышен). Разве это не указание на то, что в сердце у него куфр, и на то, что он – неверующий (кяфир).
Или говорят учёные: «Какое бы ни было мнение – то или это, большой куфр или малый куфр – того, кто оставляет намаз, приводят к судье (кадыю), если это мусульманская страна в полном смысле этого слова. И судья говорит: «Ты оставил намаз полностью. Или ты будешь совершать намаз, или меч». И если человек в этот момент говорит: «Не буду совершать намаз», – если он отдал предпочтение отказу от намаза под угрозой смертной казни, под угрозой меча, то это, конечно, указывает на то, что в его сердце неверие, в его сердце отрицание».
Учёные, в том числе шейх аль-Албани (да смилуется над ним Аллах), говорят, что невозможно представить такое со стороны мусульманина. Мусульманин оставил намаз. Потом его привели к судье (кадыю), и стоит выбор: либо меч, либо намаз. И он говорит: «Лучше меч, но я не буду совершать намаз», – такое представить со стороны мусульманина невозможно.
Поэтому какие-то вещи могут быть косвенным указанием. И это зависит от общества, в котором живёт человек. Например, какая-то страна, где кто-то из людей слышал про намаз, а кто-то – нет. Кто-то слышал, но не знает: обязательный он или необязательный. Если обязательный, то насколько обязательный, чем чревато его оставление. Общество, которое только что вышло из невежества. Или общество, где распространено поголовно это невежество. Или страны, которые только вышли из-под власти коммунизма, социализма или других атеистических течений, где людей кардинально отдаляли от религии. Это с одной стороны.
А теперь другое общество, где человек с детства слышит: намаз, намаз, намаз. Или, например, как общество сахабов. Есть разница. И если в таком обществе человек совсем не совершает намаз, то это может быть косвенным указанием (карина) на большой куфр. Если это и не большой куфр, то может быть косвенным указанием на большой куфр, как в примере с судьёй (кадыем) и мечом.
Как бы то ни было, не столько нас должно волновать, кто кяфир, кто не кяфир, сколько мы должны понимать, что община (умма) сегодня находится в плачевном положении. Большое незнание, неведение в отношении своей религии у мусульман сегодня. Люди, пречист Аллах, получают дипломы, свидетельства всякие в мирских науках и стараются ради этого. И у человека может быть диплом, касающийся мирского, но он ничего не знает про свою религию. Спроси его элементарные вещи, касающиеся вероубеждений (акъиды), – не знает человек. Вот в таком состоянии сегодня многие представители мусульманской уммы. И поэтому таково положение мусульман сегодня.
Раз так, это подчеркивает ещё раз нашу обязанность. На нас лежит огромная обязанность в отношении наших детей, в отношении наших родителей, в отношении наших жён, в отношении наших семей, в отношении нашего общества, которое нас окружает.
Обязанность учить их религии, учить их акъиде, учить их намазу. Ибо это общество, которое погрязло в невежестве.
Шейх ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) говорит: «Имам Муслим (да смилуется над ним Аллах) не дал какого-то названия (тарджма) для этих хадисов (про оставление намаза), не озаглавил как-то эту главу. Хадис от Джабира (да будет доволен Аллах им и его отцом) об оставлении намаза тоже никак не озаглавлен здесь. Но ан-Навави (да смилуется над ним Аллах) дал заглавие: «Глава, которая разъясняет, что применяется название “куфр” к человеку, который оставляет намаз». То есть слова ан-Навави (да смилуется над ним Аллах) выражают, что он не считает оставление намаза большим неверием. А считает, что просто этот грех называют словом “куфр”, поскольку это очень большой грех. То есть это куфр меньше большого куфра. Таково мнение ан-Навави (да смилуется над ним Аллах), как следует из того названия, которое он дал этой главе.
Шейх ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) говорит: «Но правильное мнение, и в этом нет сомнения, что оставивший намаз – это неверующий, который выходит из религии. Это большое неверие, потому что есть разница между выражениями: «Кто сделал то-то, становится кяфиром», «Такое-то деяние – это куфр», – и словами: «Между человеком и неверием (аль-куфром, с определенным артиклем “аль”) – оставление намаза». То есть если сказать: «Такое-то деяние – куфр», «Такой-то человек совершил куфр», – то это может означать малое неверие, потому что употребляется без определенного артикля. Есть разница между этими словами и такими словами: «Между человеком и аль-куфром – неверием – оставление намаза». “Аль” – определенный артикль, он указывает на саму суть, указывает на то, что речь идет о буквальном смысле. То есть здесь имеется в виду куфр в буквальном смысле, а не в каком-то переносном смысле, мол, это куфр меньше большого куфра.
Как правило, так, хотя и бывают исключения. И мы приводили слова Аллаха (пречист Он и возвышен):
«Кто судит не потому, что ниспослал Аллах,
они суть неверующие (аль-кяфирун)».
(Коран, сура «Трапеза», 5:44)
Здесь тоже употребляется артикль “аль”, но все сподвижники единодушно считали, что этот куфр является малым неверием.
Шейх ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) говорит, что “аль”, как правило, указывает на то, что это буквальный смысл (аль-хакыка), а не какой-то переносный смысл.
И указывает на это шейх ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) в своей книге «Кыда сырат аль-мустакыим». Он говорит, что есть разница между словами Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Два качества есть у людей, и если они присутствуют, то в человеке присутствует куфр» – и словами: «Между человеком и аль-куфром и аш-ширком – оставление намаза».
Также он говорит, что на это указывает и то, что сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Когда мусульманин читает Коран и делает земной поклон (саджда), шайтан уединяется и плачет, и говорит: «Сын Адама, приказано ему совершить суджуд, и он совершает его – и ему будет Рай. А мне было приказано совершить земной поклон (суджуд), и я отказался – и мне Ад». В этом хадисе определённый артикль со словом “огонь”, и он указывает на то, что огонь (ан-нар) будет навсегда шайтану за отказ совершить суджуд. И это подтверждает правильность того мнения, о котором говорит Ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах).
Как бы то ни было, это предмет разногласий между учёными Ахлю Сунна уаль-Джама'а. И наша задача – это не задаваться вопросом суждения (хукма) оставления намаза. А задача наша – изучать, призывать людей, спасать их, объяснять, что в любом случае это большой грех.
Шейх ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) говорит, что вот этот последний хадис про сына человеческого, который совершает суджуд и про Иблиса, который отказался совершить суджуд, может использоваться и используется как довод, что оставление даже одного намаза приводит к неверию. Потому что Иблис сколько суджудов оставил? Один. Один раз отказался сделать суджуд и из-за этого стал неверующим. Поэтому те, которые говорят, что даже если один намаз пропустил человек без уважительной причины, то он становится неверующим, они ссылаются на этот хадис.
Шейх ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) также говорит, что, несомненно, если кто-то оставил намаз из-за высокомерия – отказался подчиняться приказу Аллаха (пречист Он и возвышен) – тогда это куфр. Иблис оставил из-за высокомерия. Если оставил даже один намаз из-за высокомерия, то это будет неверующий. Но это будет куфр высокомерия (истикбар) перед религией, перед приказом Аллаха (пречист Он и возвышен), а не неверие за упущения (тахауи).
Оставление намаза – это, по одному из мнений, неверие из-за упущений, из-за нерадивости, из-за лени (тахауи). Это не куфр высокомерия. А если оставляют намаз из-за высокомерия, то это уже будет другой куфр, куфр истикбар, и это, без всякого сомнения, большой куфр. Иблис оставил суджуд из-за высокомерия. Как сказал Аллах (пречист Он и возвышен):
«Кроме Иблиса, который отказался и проявил высокомерие, и оказался среди неверующих».
(Коран, сура «Корова, 2:34)
И говорит шейх ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) о том, что хадис об оставлении намаза не стоит помещать в этой главе на том основании, что это якобы не куфр, который выводит из религии. Ан-Навави (да смилуется над ним Аллах) дал название этой главе, указывая на то, что оставление намаза не является большим куфром. Шейх ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) говорит, что это неправильно. Нет, это большой куфр, выводящий человека из религии.
«Тот, кто оставляет намаз из высокомерия, становится неверующим даже из-за одного намаза. Почему? Потому что это было сопровождено высокомерием (истикбар). Даже если один суджуд оставить, но оставить его из-за высокомерия, то это будет большое неверие. А если кто оставил намаз из-за упущений, легковесности, из-за лени, то это вопрос разногласия, – говорит шейх ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах). – Но правильно, что это куфр, который выводит из религии».
Итоговое заключение его такое: хадис не нужно вводить в такую главу и помещать под такой главой, которая указывает на то, что это не большой куфр, который не выводит из религии. Нет, если человек полностью оставил намаз, то это большой куфр, который выводит из религии. А если оставил из-за высокомерия, то тут достаточно даже одного намаза, и достаточно даже одного суджуда. Потому что это куфр высокомерия, и это, несомненно, большой куфр. Если же человек оставил намаз из-за упущения, из-за лени, то это вопросы разногласий. Но шейх ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) считает, что человек, который полностью оставил намаз, выходит из ислама, становится неверующим.
