5. Заблуждения групп, считающих себя мусульманами. Китаб аль-Фуркан



Поистине, вся хвала принадлежит Аллаху, Его мы восхваляем, Его просим о помощи и Его просим о прощении. И мы прибегаем к Нему от зла наших душ и скверны наших деяний. Кого Аллах направит на Прямой Путь, того никто не собьет, а кого введет в заблуждение, того никто не наставит на Прямой Путь. И я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха Единого, нет у Него сотоварища. И я свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник.

Мы продолжаем изучение благословенной книги шейха аль-Ислям Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, «Различение между угодниками Всемилостивого Аллаха (аулия ар-Рахман) и угодниками шайтана (аулия аш-шайтан)».

Шейх аль-Ислям Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, говорит:

“Также среди неверующих есть те, которые утверждают, что они уалийуЛлах (угодники Аллаха), а на самом деле не являются угодниками Аллаха, а являются врагами Его”.

То есть среди неверующих есть такие, которые утверждают, что они уалийуЛлах (угодники Аллаха). Как было сказано на прошлом уроке, среди мушриков (многобожников), язычников были такие, которые утверждали, что они угодники Аллаха, в частности, жители Мекки. Они считали себя приближенными к Аллаху, потому что жили возле Каабы и ухаживали за ней, из-за того, что они являлись жителями этой заповедной запретной священной территории. Поэтому они считали себя приближенными к Аллаху и кичились, возвеличивались над людьми, думая, что этого достаточно, что им вовсе не обязательно следовать за Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), потому что они и так приближенные к Аллаху. Почему приближенные к Аллаху? Потому что они живут возле Его дома Кааба и ухаживают за ней. Аллах (пречист Он и возвышен) отверг эти утверждения, сказав:

إِنْ أَوْلِيَاؤُهُ إِلَّا الْمُتَّقُونَ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

“Поистине, приближенными к Нему, к Дому, близкими к Нему являются только богобоязненные, но большинство из них не знают”.

Коран, сура «Трофеи», 8:34.

Такое явление, как считать себя и выдавать себя за угодников Аллаха, являясь при этом врагами Аллаха, было распространено среди многобожников. Также оно было присуще мунафикам (лицемерам), иудеям, христианам и другим группам, которые утверждали в отношении себя уаль-аляя(угодничество), близость к Аллаху (пречист Он и возвышен), не имея при этом на это какого-то довода.

Шейх аль-Ислям Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, говорит:

“И также среди мунафиков (лицемеров) есть те, которые демонстрируют Ислам (проявляют внешне Ислам), внешне подтверждают, что “Ля иляhа илляЛлаh” (Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха), внешне подтверждают, что Мухаммад, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), послан ко всем людям, более того, отправлен он к двум тяжелым творениям: джиннам и людям”.

Ибн Таймийя говорит о лицемерах то, что они внешне демонстрируют Ислам, признаю, что Мухаммад, Посланник Аллаха, послан ко всем людям, более того, он Посланник к джиннам, на самом деле являясь лицемерами.

Таким образом, вот эти люди, которые утверждают, что они угодники Аллаха и утверждают в отношении себя уаль-аляя(угодничество), представлены тремя группами:

1-ая группа – мунафики (лицемеры), которые демонстрируют внешне Ислам, но внутри скрывают куфр (неверие). То есть внешне они признают посланническую миссию Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), а внутри они не верят в его миссию и не верят, что он посланник.

Аллах (пречист Он и возвышен) говорит о них во многих сурах Корана, в частности, в суре “аль-Мунафикун”, посвященной лицемерам:

إِذَا جَاءَكَ الْمُنَافِقُونَ قَالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ. اتَّخَذُوا أَيْمَانَهُمْ جُنَّةً

"Когда приходят к тебе лицемеры, то говорят: “Поистине, мы свидетельствуем, что ты не иначе как Посланник Аллаха”. Аллах и так знает, что ты Его Посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры лжецы. Они взяли свои клятвы для себя в качестве прикрытия”.

Коран, сура «Лицемеры», 63:1-2.

Какие клятвы? Их свидетельство, когда они говорят: “Мы клянемся, что, поистине, мы свидетельствуем, что ты не иначе как Посланник Аллаха” — это клятва. И они её сделали щитом, прикрытием, посредством этого они просто прикрываются от какого-то наказания, от того, что постигло неверующих. Они пользуются теми преимуществами, которые есть у верующих, через эти свои клятвы показывая внешне Ислам и делая это прикрытием для себя.

فَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ إِنَّهُمْ سَاءَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ. ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا فَطُبِعَ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَفْقَهُونَ

"Когда они прикрываются, они сбиваются с пути Аллаха. Поистине, скверно то, что они делают. Это потому, что они сначала уверовали, а потом впали в неверие, и были запечатаны их сердца, и они не понимают”.

Коран, сура «Лицемеры», 63:2-3.

Эти люди, мунуфики (лицемеры), утверждают иман (веру). Раз они утверждают веру, то, что они верующие, значит тем самым они утверждают и уаль-аляя (угодничество). То есть утверждают, что они верующие, утверждают, что они угодники Аллаха. Потому что верующие — угодники Аллаха. На самом деле лицемеры — лжецы, потому что в своих сердцах они отрицают (отвергают).

Речь идет о том, что есть группы, которые являются неверующими, которые являются врагами Аллаха, но при этом они приписывают себя к угодникам Аллаха. Раньше были упомянуты мушрики (многобожники), которые живут возле Каабы и которые себя причисляют к угодникам Аллаха. Здесь упоминаются лицемеры, будет упомянута вторая группа — “гуляту суфийя” — крайние последователи суфизма. Это те, которые утверждают, что они «достигшие». Т.е. они уже достигли окончания пути к Аллаху, что они пришли к Аллаху, и раз они пришли к Аллаху, значит они не нуждаются сейчас уже в посланнической миссии Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), у них нет уже нужды в Посланнике. Они считают, что Посланник не отправлен к ним вообще, что он отправлен к аль-аууам (простым людям), общей массе людей, но не к ним. Это вторая группа.

Третья группа, которая тоже претендует на уаль-аляя (угодничество), о которой упоминает Ибн Таймийя в этих разделах — иудеи и христиане, те из них, которые признают, что Мухаммад — Посланник Аллаха, но они говорят, что «Он Посланник Аллаха, но только не к нам, а Посланник Аллаха именно к арабам». То есть ахлюль-китаб, аль-яхуд и ан-насоро (люди Писания, иудеи и христиане) не входят в число тех, которые должны следовать за Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует).

И говорит шейх аль-Ислям Ибн Таймийя (да помилует его Аллах): «Мунафики и лицемеры, которые свидетельствуют “Ля иляhа илляЛлаh” (Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха), внешне подтверждают, что Мухаммад, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), послан и к людям, и к джинам, но внутри, в сердцах они имеют убеждения, которые противоречат этому, которые не совместимы с этим. Как, например, не подтверждают в сердце, что он Посланник Аллаха, а просто он царь, имеющий власть, которому подчиняются, который правит людьми, как и другие цари, подобные ему”.

Это поминание о лицемерах, т.е. они подчиняются Посланнику внешне, они внешне продемонстрировали принятие Ислама, внешне они засвидетельствовали, что “Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха”, но сделали это, потому что у Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) была власть, потому что они боялись этой силы власти, которая была у мусульман, и поэтому вот это и сделали: притворились мусульманами для того, чтобы жить в безопасности и пользоваться всеми теми привилегиями, правами, которые есть у верующих людей, чтобы никто их не касался каким-то злом и т.д., хотя в сердцах своих они не имели веры, т.е. не сделали они это из-за того, что был иман в их сердцах.

Дальше шейх аль-Ислям Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, упоминает других:

“Это те, которые говорят, что он, Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), Посланник Аллаха к (уммийин), т.е. к тем, у кого нет Писания — арабам, а не к ахлюль-китаб (обладателям Писания), как это утверждают многие из иудеев и христиан”.

Среди иудеев и христиан есть такие, которые свидетельствуют, что Мухаммад -Посланник Аллаха, но они говорят, что его посланническая миссия только для “уммийун “, неграмотных арабов, не имеющим Писания, и не охватывает собой ахлюль-китаб (обладателей Писания).

Это их свидетельство несостоятельно, недействительно, потому что настоящее свидетельство о том, что Мухаммад — Посланник Аллаха — это такое свидетельство, когда человек свидетельствует, что он Посланник ко всему человечеству, так, как об этом сказано в Коране, как об этом говорит Аллах (пречист Он и возвышен):

قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا

“Скажи: “О, люди, поистине, я Посланник Аллаха ко всем вам”.

Коран, сура «Ограды», 7:158.

И говорит Аллах (пречист Он и возвышен):

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا

“И отправили Мы тебя не иначе как ко всем людям в качестве благовествующего и увещевающего”.

Коран, сура «Сава», 34:28.

И если кто-то ограничивает его посланническую миссию только арабами, только людьми, не имевшими Писания, и говорит, что ахлюль-китаб не входят в число тех, кто должен последовать и подчиниться его призыву, не признает его посланническую миссию как всеохватную миссию — такой человек является неверующим, который не верует в Аллаха.

И здесь ВАЖНЫЙ момент. Это опровержение тем, которые есть сегодня, и можно слышать их заявления время от времени, которые говорят, что правильных религий не одна, а три небесных религии, и все они правильные, они должны сближаться друг с другом и должны находить какой-то консенсус, должны объединяться. Что это за религии?! «Это — Ислам, иудаизм и христианство», — говорят они. Т.е., по их словам, каждая из этих религий ведет к Всевышнему Аллаху, поэтому нет проблем, что иудеи на своей религии, которая является правильной, и христиане на своей религии, тоже правильной, и мусульмане тоже на своей религии, которая тоже правильная и ведет к Аллаху. Да упасет нас Аллах (пречист Он и возвышен) от подобных заблуждений, которые, на самом деле, являются отвратительными заблуждениями и являются вздором, ложью, потому что они таким образом объявляют неверующих верующими и говорят, что это неверие ведет к Аллаху и приближает к Нему, и это неверие и отрицание истины приравнивают к Исламу, говоря, что все эти религии равны ему. Речь идет о людях, которые считают себя мусульманами, но это по сути отрицание Корана, слов Аллаха (пречист Он и возвышен).

Дальше шейх аль-Ислям Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, упоминает еще одну группу:

“И есть другие, которые утверждает, что он, Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), послан ко всем людям, но при этом у Аллаха есть особые аулия (приближенные), к которым он, Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), не отправлен в качестве Посланника, и они не нуждаются в нем, напротив, у них есть свой путь к Аллаху не через него. Это похоже на то, как был путь у Аль-Хадыра в отношении Мусы (мир ему). Он не последовал за Мусой (мир ему), у него был свой путь. Точно также и у этих людей”.

Ибн Таймийя первыми упомянул мунафиков (лицемеров) в этом пункте, которые причисляют себя к угодникам Аллаха, объявляют себя верующими. Вторые — это те иудеи и христиане, которые соглашаются с тем, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) — Посланник Аллаха, но говорят, что он только Посланник к арабам. Опять они претендуют на угодничество, на то, что они верующие, потому что они говорят: “Мы свидетельствуем о том, что Мухаммад — Посланник Аллаха”, но на самом деле проявляют неверие, потому что отрицают его всеохватывающую миссию.

А третьи, кого он упоминает здесь, — это те, которые говорят, что, вне всякого сомнения, Мухаммад — Посланник ко всем людям и его миссия всеохватывающая, но при этом есть некие особые приближенные рабы (аулия), к которым он не отправлен. Это чьи слова?! Мунафики, иудеи и христиане, которые утверждают, что они верят, а на самом деле не верят, и третья группа –гуляту суфия (последователи крайнего суфизма). Эти признают, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) — Посланник Аллах ко всем людям, но при этом есть такие особые творения у Аллаха, которые не подпадают под миссию Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), они находятся за рамками его миссии. Эти особые творения из числа последователей суфизма, потому что они уже достигли Аллаха, они уже дошли до конца этого духовного пути. То есть они «достигшие», на разных языках звучат по-разному. Они достигли и, стало быть, не нуждаются уже сейчас ни в каких посланниках. Им не нужен посланник, они, якобы, уже знают истину и являются познавшими, уже достигли, поэтому их так называют — “аль-ариф” — познавшие. Они говорят, что им не нужен посланник, он нужен простым людям, общей массе и только им.

“Они утверждают, что у них есть свой путь к Аллаху не через посланника, наподобие того, как был свой путь у Хадыра при том, что в это время был Муса (мир ему)”.

То есть они ссылаются на то, о чем сказано в суре “Кахф”, сказано в хадисах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что Муса (мир ему) встретился с этим рабом Аллаха Хадыром. И ему было дано особое знание, и он делал некоторые вещи, которые не соответствуют шариату Мусы (мир ему). И Муса (мир ему) высказывал порицания каждый раз, но это все оттого, что у Мусы не было того знания, которое было у Хадыра. У Хадыра было особое знание, а они говорят, что особый путь был у него и что он уже был из «достигших», тех, которые не могли не следовать шариату Мусы. “Вот так и мы, — говорят они. — Мы уже достигшие и нам не нужен шариат посланника и пророка”. Вот это их довод. Как опровергнуть их лжедовод?! Муса (мир ему), Посланник Аллаха к бану исраиль (сынам израилевым), был послан к фараону, семейству фараона. Хадыр, некоторые ученые говорят, — это был человек из рабов Аллаха (пречист Он и возвышен), которому Аллах (пречист Он и возвышен) дал знание, но правильно, что это был тоже пророк, потому что раньше, до прихода Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) в одно и то же время могли приходить несколько пророков, и даже много пророков одновременно могли быть на земле. И один пророк мог быть у одного народа, другой пророк мог быть у другого народа. И поэтому их сравнение Мусы (мир ему) и Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) абсолютно недопустимо и некорректно. Почему? Потому что призыв Мусы (мир ему) был направлен к его народу — бану исраиль (сынам израилевым), только к этому народу, а миссия Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) распространяется на всех людей.

Хадыр — это либо один из рабов Аллаха, либо пророк. Он один из пророков Аллаха — это более достоверное мнение. Аллах (пречист Он и возвышен) дал Свое откровение, дал ему Свое знание. И Мусе (мир ему) тоже было дано откровение, и поскольку Муса был посланником и пророком к сынам Исраиля, Хадыр (мир ему) не был обязан следовать за Мусой (мир ему), не обязан был находиться в рамках призыва Мусы (мир ему). То есть в предшествующих общинах эта вещь присутствовала и была допустима.

Что касается Посланника Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), то после его прихода никто не может отказаться от следования за ним, и никто не может быть за рамками его призыва. И даже если бы после прихода Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) еще был бы Муса (мир ему), то он обязан был бы последовать за Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует), как об этом сказано в хадисе. То же самое Иса (мир ему), когда он снизойдет в конце времен на землю, то он будет следовать шариату Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), будет выносить решения согласно шариату Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Итак, есть разница между посланием Мусы и посланием Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Ни один человек после прихода Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) не может выйти за рамки его шариата и его призыва. Все обязаны следовать за ним. Это из особенностей Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), что его миссия всеохватна, это дано именно нашему Посланнику. Те посланники, которые были до него, посылались непосредственно к своим народам, а Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) — ко всем людям, и это только для него. Поэтому никто из людей после прихода Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) не имеет права не следовать за ним, все обязаны следовать за ним.

И люди из числа последователей крайнего суфизма причисляют себя к «умме Мухаммада» (да благословит его Аллах и приветствует). Понятие “умма Мухаммада” включает в себя два вида: уммату да’уа и уммату аль-иджаба. “Уммату да’уа” – община, на которую распространяется призыв Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Это все люди после прихода Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) как Пророка и Посланника. А есть “уммату аль-иджаба” — умма ответивших. Это мусульмане, те, которые ответили на его призыв. Все люди являются уммой Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), как верующие, так и неверующие. С какой точки зрения?! Что на всех распространяется его призыв, и все должны последовать за ним. Те, которые последовали, являются его общиной, которая называется “умматуль иджаба” — умма ответивших. Это только верующие мусульмане.

Последователи суфизма, которые говорят, что «мы не обязаны следовать шариату Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), потому что мы «достигшие», мы уже познали, у нас нет нужды в посланнике», входят в умму Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)? Они не входят в умму ответивших. Последователи крайнего суфизма, которые утверждают, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не направлен к ним и они в нем не нуждаются, что они уже достигли и у них свой путь к Аллаху — эти не относятся к умме Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в значении “ответившие на его призыв”, не являются верующими. Но в любом случае, они являются уммой призыва, т.е. призыв распространяется на них, значит они должны последовать за Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует) и не могут быть вне его призыва.

Когда было сказано, что они не относятся к умме ответивших (умматуль-иджаба), должны сделать исключение для тех, у кого просто какое-то забытьё, у них бывает бред и они что-то сказали, не понимая, такие, может быть, не вышли из Ислама. Те, которые сказали это в состоянии какого-то забытья или бреда, не выходят из Ислама.

Но аль-гулят (последователи крайнего суфизма), которые ясно и осознанно говорят, что на них не распространяется призыв Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), которые достигли такой дерзости, наглости и говорят, что “Мы не нуждаемся вообще в посланниках, потому что уже достигли Аллаха, потому что мы уже познали и без них, а посланники нужны только простым людям, аль-аууам (общим массам)”, конечно, уже не входят в умму Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

И говорит шейх аль-Ислям Ибн Таймийя (да помилует его Аллах):

“Или они утверждают, что они берут все, в чем нуждаются, от Аллаха и пользуются этим без посредничества”.

Последователи крайнего суфизма говорят, что “Мы берем непосредственно от Аллаха, нам не нужен посредник”. То есть все остальные берут от Аллаха через посредников — посланников. Посланники — это посредники между Аллахом и людьми, передающими откровения от Аллаха. И они утверждают, что они сидят и общаются с Аллахом, что они договариваются с Аллахом, что что-то берут, а что-то нет. То есть у них непосредственный контакт с Аллахом (пречист Он и возвышен). Посмотрите на это заблуждение! До чего может довести заблуждение человека. Они говорят: “Вы берете от мертвых вашу религию, ваш иснад (цепочка передач) от такого-то, от такого-то, от Посланника Аллаха, а мы берем нашу религию от Живого, который не умирает”, “Вы берете хадис от Абдурразакъа, а мы берем сразу наше знание от Самого Ар-Раззакъа (имя Аллаха (пречист Он и возвышен))”, «Для вас Коран и Сунна, а для нас наша религия сразу от Аллаха (пречист Он и возвышен) Живого, который не умирает”.

Дальше шейх аль-Ислям Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, говорит, что «Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) отправлен с шариатом внешним (внешними предписаниями религии)», и они с ними согласны, а что касается глубинных (внутренних, скрытых истин), то «в этом не был он прав”, — говорят они.

Еще одно их утверждение, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) отправлен только с внешними предписаниями религии, и они согласны с ними, а вот «с аль-хакъаикъ (истинной сутью вещей) Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не отправлен», — говорят они. То есть они проводят различия между двумя вещами: шариатом и аль-хакъыкъа (глубинная суть вещей). Они говорят, что это две разные вещи. Аль-хакъыкъа (глубинная суть вещей) известна только им, а внешний шариат — это для людей в общем. Они говорят, что шариат был ниспослан для исправления людей и общества, для приведения в порядок общества и только. Но это не дает глубокого постижения сути вещей (аль-хакъаикъ), она известна только последователям суфизма, и даже, якобы, посланники не знают об этом, они пришли только с внешним шариатом.

Дальше шейх аль-Ислям Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, говорит: “Или они говорят, что посланник вообще даже не знал этих глубинных истин”.

Аллаху Акбар! Это еще хуже! Они говорят, что посланники пришли для людей с шариатом, не сообщив им каких-то глубинных истин, а глубинные истины познают последователи суфизма. Более того, говорят, что посланники еще и сами не знали глубинных истин, не знали аль-хакъаикъ (сути вещей). И они утверждают такую вещь, как “ат-тахйиль”, их называют “ахлюль-тахйиль”. Что это такое? Это те, которые обвиняют посланников в фантазировании. То есть, по их словам, посланники не пришли с истиной, они не знают истинную суть вещей (аль-хакъаикъ), но посланники пришли для исправления людей, чтобы рассказывать людям какие-то вещи, которые не являются истиной на самом деле, т.е. они приходят, чтобы исправлять людей, они приходят с какими-то сказками и фантазиями и внушают им, рассказывают о Рае, Аде, рассказывают вещи, которые побуждают к чему-то и удерживают от чего-то для того, чтобы просто это общество привести в порядок, чтобы его исправить и для пользы людей, т.е. говорят неправду, но с благородной целью. Таких называют “ахлюль-тахйиль”. Они считают, что истина известна только им.

И говорит шейх аль-Ислям Ибн Таймийя (да помилует его Аллах):

“Или утверждают, что знал, но они более знающие, чем Посланник, о глубинных истинах. Другие говорят, что он знал глубинные истины также, как знают они, но они узнали это не через него, а другими путями”.

То есть, по их словам, суфия больше знают, чем посланники. У них есть еще следующие утверждения:

  • принес внешний шариат для простых людей, не принес знание аль-хакъаикъ (внутреннюю суть вещей);
  • посланник вообще не знал, а просто принес какие-то фантазии, рассказывая это людям для исправления общества;
  • знал, но они знают лучше и больше;
  • знают также, но только не через Посланника Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

То есть они в познании и постижении этих глубинных истин одинаковы, но они познали это не через посланника, а непосредственно от Аллаха. Посмотрите, до какой грани может довести человека заблуждение. Каково может быть состояние человека, впавшего в это заблуждение. Да упасет нас Аллах (пречист Он и возвышен) от этого.

Вот эти три группы, которые утверждают, что они угодники (аулия) Аллаха, но на самом деле они являются врагами Аллаха:

  • мунафики (лицемеры);
  • неверующие, которые утверждают, что они верят в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), но говорят, что его миссия только для арабов и ахлюль-китаб туда не входят;
  • последователи крайнего суфизма с их утверждениями, которые были упомянуты выше.

Автор (да помилует его Аллах), по сути, сводит все три группы к общему понятию нифакъ (лицемерие). Что такое лицемерие? Лицемерие — это показывать внешне Ислам, причислять себя к нему, но внутри иметь некие другие убеждения, которые несовместимы с Исламом.

Все три группы, по сути, таковы. Так или иначе, они все внешне демонстрируют свою веру, но убеждения у них другие. Либо они признают, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) вообще не Посланник Аллаха, либо признают, что Посланник, но только к арабам, либо говорят, что он Посланник, но только ко всем простым людям, а не для “достигших”.

По сути, все эти группы так или иначе относятся к разряду мунафиков (лицемеров). Внешне они показывают, что относятся к Исламу, но внутри они что-то скрывают.

Из этих групп есть те, которым в основном посвящена эта книга, посвящена разъяснению заблуждения последователей крайнего суфизма (гуляту суфийя), и аль-иттихадийя, те, которые говорят о единстве бытия, что все — Аллах, что нет такого Творец и творения, а любое творение — это проявление Аллаха. Это называется “аль-иттихадийя” (единство бытия). Они говорят, что внешне они следуют за тем, кто принес этот шариат, за Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует), и согласны с этим, но изнутри они независимы.

Их убеждение очень ярко выразил человек по имени Ибн ‘Араби Мухаммад ‘Али аль-Андалюси, известный как Ибн ‘Араби Мухитдин, переводится как «оживляющий религию». Но на самом деле не оживляющий религию, наоборот, умерщвляющий. Это человек, который написал много книг, в которых страшные заблуждения. Он приехал в Мекку и там написал 20 томов книг, которые называются “Аль-футухат аль-Маккийя”, изложил в ней свои заблуждения, которые просто невозможно представить. Другая его книга “Фусус аль-хикм”. В ней тоже страшное заблуждение. Аз-Захаби говорит, что эта книга – одна из самых скверных его сочинений, и если это не куфр, то тогда нет на земле куфра). Страшные вещи!

Ибн ‘Араби говорит: “Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы объяснить свою миссию, привел пример в хадисе о человеке, который обходит здание, которое уже выстроено и готово. Это прекрасное здание, но только там не хватает одного кирпичика. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Я вот этот кирпичик”».

То есть это здание — эта цепь пророков и посланников, то послание, с которым Аллах отправил пророков и посланников к человечеству. И остался только последний кирпичик в завершении этого здания, украшение его — последний из посланников Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует).

Так вот, Ибн ‘Араби, упомянув этот хадис, говорит: “Да, у последнего из пророков есть свое место – он кирпичик в этом здании. Это хатам аль-анбия (последний из пророков), но есть еще и хатам аль-аулия (последний из угодников). И его миссия выше и больше».

Если Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) видел себя в качестве одного недостающего кирпичика, то хатам аль-аулия (завершающий цепь угодников) должен видеть себя как за два кирпичика, должен считать себя внешним и внутренним кирпичиком: один кирпич из золота, другой из серебра. Внешний кирпич — это то, что он следует внешне за тем, кто пришел с этим шариатом, т.е. за Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует). Внешний свой кирпич уали должен брать от сахиби шариа, т.е. от того, кто пришел с этим шариатом Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Но есть внутренний кирпич, который должен брать из того источника, из которого непосредственно брал ангел Джибриль (мир ему), т.е. от Аллаха (пречист Он и возвышен). Что это означает? Это означает то, что внешне они следуют за Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует), но изнутри они свободны, изнутри они берут от Аллаха (пречист Он и возвышен) непосредственно, т.е. внешне они следуют, а изнутри – нет, не поклоняются Аллаху согласно шариату Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), и при этом они утверждают аль-уаляя, что они угодники Аллаха, что они аулия. И самое страшное, что многие люди обманываются ими во многих странах Ислама, считают действительно святыми этих последователей крайнего суфизма, которые говорят о единстве бытия, которые заявляют подобные заблуждения, которых считают святыми, угодниками, несмотря на проявление теми разных странных вещей, произнесение ими разных странных слов, странных действий, которые выводят человека из шариата. Но они говорят это, потому что они угодники, хотя совершают непонятные вещи или говорят, что с них снята таклиф (обязанность), которая возложена на простых людей, поскольку они достигли. Они считали, что могут выйти из шариата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), как вышел из-под шариата Мусы (мир ему) Хадыр. Это всё не просто заблуждения, это всё неверие, безбожие! Это то, что называется “зындакъа”, и это один из видов нифакъа (лицемерия). Почему? Потому что внешне они мусульмане и внешне следуют за Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует), но изнутри нет, они не поклоняются согласно шариату Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). И изнутри у них, якобы, свой путь, что они непосредственно берут от Аллаха (пречист Он и возвышен). На самом деле они берут от шайтана, сатаны, который внушает им это.

Шейх Ислям ибн Таймийя, когда говорит здесь о мунафиках (лицемерах), не имеет ввиду только ту группу, которая была во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которая, боясь власти мусульман, причисляла себя внешне к мусульманам, а имеет ввиду вообще всех тех, которые внешне демонстрируют признание истины, но на самом деле исповедуют то, что несовместимо с ней. Эти слова Ибн Таймийи не какое-то отступление от темы, это как раз по сути этой книги. Он здесь разъясняет манхадж (методологию), путь заблудшей группы, которая причисляет себя к угодникам Аллаха, не являясь таковыми.

Дальше шейх аль-Ислям Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, рассказывает о других заблуждениях этой группы и говорит:

“И говорят некоторые из них, что жители суфы (навеса) не нуждались в нем, Мухаммаде (да благословит его Аллах и приветствует), и он не был отправлен к ним. И есть среди них другие, которые говорят, что Аллах открыл в качестве откровения жителям суффы то, что открыл Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) в ночь Ми’радж. И жители суфы (навеса) стали на том же уровне, что и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). И из-за их крайнего невежества они не знают, что исра (ночной перенос) был в Мекке. Как об этом сказал Аллах (пречист Он и возвышен) в Коране:

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى

“Присвят Тот, Который перенес раба Своего ночью из Запретной мечети в мечеть Отдаленнейшую”.

Коран, сура “Ночной перенос”, 1 аят.

Итак, среди них есть такие, которые говорят, что ахли суфа (жители навеса) не нуждались в Пророке (да благословит его Аллах и приветствует). Это утверждение некоторых крайних последователей суфизма. Они утверждают, что являются основоположниками суфизма, что ахли суфа (жители навеса) из их числа.

Более того, они говорят, что их название “суфийя” происходит от слова “суф” — навес. Суфа – это навес в самой северной части мечети Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Это дворик, который был закрыт навесом. Там жили люди, у которых не было где остановиться. Это были люди, которые совершали переселение в Медину к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), у них не было дома, не было родственников, не было где остановиться, другие останавливались под навесом на какое-то время, чтобы получать знания у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Одна из версий, откуда происходит название “суфийя”, как это сами последователи суфизма утверждают, — это от слова “суфа”. Они так говорят, потому что они берут свое начало от ахли суфа (жителей навеса), которые были при мечети Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Это их версия. На самом деле откуда это слово “суфийя”? От слова “суф” — шерсть, потому что они носили власеницы, шерстяную одежду из грубой шерсти, ходили в рубище. Это были дервиши, отшельники и т.д.

Другая же их версия заключается в том, что название произошло от слова “сафа” — чистота, “сафуа” — избранные.
Еще одна версия по поводу происхождения названия “суфийя” заключается в том, что это вообще не арабское слово, а древнегреческое. Наподобие слова философия — любовь к мудрости, софия — это мудрость, и отсюда происходит “суфийя”.

Многие утверждают, что это слово происходит от слова “суфа” (навес) и берет свое начало от жителей навеса. И они говорят, что жители навеса не нуждались в Пророке (да благословит его Аллах и приветствует), потому что они были познавшими Аллаха и им не нужен был Пророк от Аллаха, у них не было нужды в посланнике. И передают даже, что, когда в первый раз прибыл Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) к ним, они сказали ему: “Уходи, ты послан не к нам, мы в тебе не нуждаемся”, потому что они арифун (познавшие) и уасылюн (достигшие Аллаха). Есть такие, которые говорят, что Аллах открыл, дал уахит (откровение) жителям суфы изнутри то же самое, что дал Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) в ночь Ми’арадж, т.е. они находятся на положении Пророка, потому что тоже получали откровения от Аллаха (пречист Он и возвышен) так же, как и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует).

Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) говорит:

«Насколько же велико их невежество, потому что они даже не знают, что суфа (навес) был только в Медине после хиджры(переселения), когда была построена мечеть Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) для тех людей, которые не имели жилья, а Ми'арадж (восхождение на небеса), Исра (перенесение его на небеса) были в Мекке. Об этом говорит Аллах (пречист Он и возвышен):

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا

“Присвят Тот, Который перенес раба Своего ночью из мечети Запретной в Мекке мечеть Отдаленнейшую, вокруг которой Мы дали благодать”.

Коран, сура “Ночной перенос”, 1 аят.

И говорит шейх аль-Ислям Ибн Таймийя (да помилует его Аллах):

«Суфа (навес) был только в Медине, в Мекке не было, он появился только после переселения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в Медину. Но они говорят это из-за своего невежества».

Как мы уже сказали, суфа – это двор с навесом, в котором останавливались приезжие, которым негде было остановиться, те, которые приезжали для получения знания.Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) кормил их. В хадисах сказано, что из того, что присылали Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), он посылал жителям суфы.Но не было постоянного состава жителей суфы: иногда их было много, в другое время их было мало, в зависимости от обстоятельств. Многие нуждались в нахождении там. Это было ахли-суфа (место для бедных мухаджиров, у которых не было приюта в Медине). Там они собирались, ночевали, отдыхали и поклонялись Аллаху (пречист Он и возвышен), получали знание, принимали пищу, люди давали им садакъа.

Термин суфа означает навес.

И говорит шейх аль-Ислям Ибн Таймийя (да помилует его Аллах):

“Этот навес (суфа) был в северной (задней) части мечети Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Там останавливались чужестранцы, те, у кого не было родственников, товарищей в Медине, где бы они могли остановиться, потому что верующие совершали хиджру (переселение) к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) в Медину. Тот, у кого была возможность остановиться где-то в каком-то месте, он там и останавливался. А тем, кому было сложно, то они останавливались там, в мечети, до того времени, пока у них не появлялась возможность переехать в другое место.

Жители суфы — это не какие-то конкретные люди, которые постоянно находились там, под навесом. Это были люди, которые приезжали и уезжали, приходили и уходили. Иногда их было много, в другое время их было мало. Человек мог остановиться там на какое-то время, потом переехать оттуда. Но те, которые там останавливались, были из того же разряда, что и другие мусульмане. Не было у них какого-то превосходства в знании в плане религии”.

И это не была какая-то особая группа, имеющая какие-то особенности в сравнении с другими мусульманами. Они были такого же вида, как и остальные мусульмане.

Те, которые обитали в суфе, — это были просто бедные мухаджиры, и не было у них каких-то преимуществ в сравнении с другими верующими ни в плане знания, ни в плане религии. То есть, как и другие сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), все они в вопросе знания и веры были одинаковы. Не было преимуществ у тех, которые жили именно под навесом в том, что у них какие-то особые знания.

Шейх аль-Ислям Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, говорит:

“Среди них были и такие, которые отступили вообще от Ислама и которых даже казнил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). И были и такие, как аль-урони (уронийцы), которые нашли климат Медины не подходящим им, и они заболели. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал им ликъах — пить молоко и мочу верблюдиц для исцеления. А когда они выздоровели, они убили пастуха Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и угнали стадо. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отправил в погоню за ними, и их доставили к нему, он приказал отрезать им крест-накрест руки и ноги и ослепить их и оставил их в Харра. Их оставили там, и они просили пить, но им не давали пить”.

Ликъах — верблюдица, которая родила ребенка и дает молоко. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выделил им таких верблюдиц с молоком. Смесь мочи и молока таких верблюдиц — это целебная смесь, и в этом есть лечение, вчастности, лечение от лихорадки с дозволения Аллаха (пречист Он и возвышен).

Убили того пастуха, которого Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назначил пасти скот для мусульман.

Харра — место в Медине, равнина из черных камней.

Почему они были казнены?! Это было къысас — воздаяние им, потому что они так поступили с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), плюс это был разбой. Они совершили страшное преступление, они сделали ужасное с пастухом Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) — они убили его, они отрезали ему руки и ноги, ослепили его. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал поступить с ними также. Они проявили такую черную неблагодарность, и с ними поступили так же. Они тоже жили под навесом и были из ахлю-суффа.

Шейх аль-Ислям Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, говорит:

“Хадис о них (об уронийцах) приводится в обоих Сахихах (Бухари и Муслима) от Анаса (да будет доволен им Аллах). И там сказано, что они жили под навесом. И там, под навесом, жили подобные им другие. И жил там один из лучших мусульман Са’ад ибн Аби Ваккас. Он лучший из тех, кто когда-то жил под навесом, потом он переехал оттуда. И там же жили и Абу Хурейра, и другие. Абу’Абдирахман ас-Сулями собрал книгу “История о тех, кто жил под навесом””.

Абу ’Абдирахман ас-Сулями известен своим поклонением, своей набожностью.

И дальше говорит Ибн Таймийя (да помилует его Аллах):

“Что касается ансаров (да будет доволен ими Аллах), то они не были из числа жителей суфы”.

Кто такие ансары?! Ансары — это жители Медины, те, у которых было свое жилье в Медине, и Аллах (пречист Он и возвышен) говорит о них в Коране:

وَالَّذِينَ تَبَوَّءُوا الدَّارَ وَالْإِيمَانَ مِن قَبْلِهِمْ

“Те, которые имели жилье и уверовали до них (мухаджиров)”.

Коран, сура “Сбор”, 9 аят.

У ансаров были свои дома и свои посевы, они не нуждались, чтобы проживать под навесом, потому что этот навес был для тех, у кого была нужда в жилье, а не потому, что это было какое-то исключительное положение и что жители навеса имели какие-то особенности или были какими-то приближенными (аулия) к Аллаху. Это не так!

Как укажет дальше автор, что может быть так, что те, которые не жили под навесом, лучше тех, которые жили под ним. И то, что человек жил под навесом, не дает ему какой-то исключительности и приближенность к Аллаху (пречист Он и возвышен).

И дальше говорит Ибн Таймийя (да помилует его Аллах):

“И также крупные выдающиеся люди из числа мухаджиров, как Абу Бакр, ’Умар, ’Усман, ’Али, Тальха, Зубэйр, Абдуррахман Ибн ’Ауф, Абу 'Убейда ибну Джаррах и другие тоже не были из жителей суфы”.

Значит у жителей суфы не было какого-то преимущества и какой-то близости к Аллаху (пречист Он и возвышен). Там просто жили люди по мере нужды, не из-за какой-то исключительности, которая у них была. Более того, среди сподвижников были те, которые не жили под суфой, но были лучше, чем те, которые жили под навесом. И среди них — выдающиеся представители мухаджиров, такие как Абу Бакр, ’Умар, ’Усман, ’Али, Тальха, Зубайр, Абу ‘Убейда ибну Джаррах, Саид ибну Зейд и другие.

После мухаджиров самые лучшие — это ансары, они не жили под навесом. Это еще одно заблуждение группы, которая утверждает, что ахли-суфа (жители навеса) были какой-то особой группой и особыми приближенными к Аллаху, которые не нуждались в Пророке (да благословит его Аллах и приветствует), которые были на уровне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и получали откровения так же, как получал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует).

Шейх аль-Ислям Ибн Таймийя (да помилует его Аллах), говорит ещё об одном их заблуждении:

«Также передаётся, что был там гъулям (слуга или раб) Мугира Ибн Шу’ба. И что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал про него, что этот один из семерых. Но этот хадис — это ложь, и с этим согласны все обладатели знания. Хотя и приводит этот хадис Абу Ну’айм в «Хилья». И так каждый хадис, который передан от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) относительно числа угодников или «абдаль», или «нукъаба», или «нуджаба», или «аутаад», или «акътооб», что их четыре, или что их семь, или что двенадцать, или что сорок, или семьдесят, или что их триста тринадцать, или хадис про одного къутба. По этому поводу нет ничего достоверного от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И предшественники не произнесли ни одного из этих упомянутых слов, кроме слова «аль-абдаль». По поводу него передан некий хадис, что их сорок человек и что они будут в Шаме. Этот хадис приводится в «аль-Муснаде» от ‘Али (да будет доволен им Аллах). Но этот хадис мунъкъатыкъ (с прерванным иснадом), и он не является достоверным. И как известно, ‘Али и те, которые были с ним из его спутников, были лучше, чем Му’авия (да будет доволен им Аллах) и те, которые были с ним в Шаме. И поэтому не может быть такого, что лучшие из людей находились в лагере Му’авии, а не в лагере ‘Али. И приводится в обоих Сахихан от Абу Са’ида (да будет доволен им Аллах) от Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), что он сказал: «Выйдет одна группа из религии в то время, когда будет раскол среди мусульман, и убьет их та группа, которая ближе к истине». Эти вышедшие, харидиты, харуриты, вышли из религии в то время, когда произошел раскол, и ‘Али со своими соратниками убил их, они одержали победу над заблудшей группой. И как могут быть абдаль в том из лагерей, который меньше по своему уровню и не быть в том из лагерей, который выше по своему уровню».

В этих словах Ибн Таймийи (да помилует его Аллах) разбираются заблуждения, ссылки последователей крайнего суфизма, которые опираются на некоторые предания, пытаясь доказать, что им можно выйти из-под шариата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), что шариат Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) только для простых людей, которые еще не достигли, а для достигших уже не нужен шариат. Пытаясь это обосновать, они упомянули ахли-суфа (жителей навеса), ими также упоминается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал про слугу, что гъулам Мугира ибн Шу’ба — один из семерых, т.е. один из семерых къутбов. Множественное число “акътоб” — такой термин у последователей суфизма. Их угодники (аулия), “дошедшие”, “достигшие”, неодинаковы по уровню. Среди них есть “акътоб” или къутбы, которые занимают очень высокую степень. Вообще, что такое “къутб”? Это то, вокруг чего вращаются жернова, как стержень, как полюс, на них всё зиждется. Этих къутбов или акътобов у последователей суфизма семь. Этот хадис про слугу является ложью, и с этим согласны все знатоки хадиса, все люди знания. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не говорил подобного. И вообще, нет никаких семерых.

В этом хадисе, который приводит Абу Ну’эйм в своем сборнике “Хилья”, упоминается мауля (вольноотпущенник) Мугира ибн Шу’бы Хиляль. Этот хадис якобы приводится от Абу Хурейры от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), который сказал, что, якобы, сейчас войдет через эту дверь человек, на которого смотрит Аллах, и вошел вот этот Хиляль. И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): “Помолись за меня, о Хиляль. Как же ты почтен перед Аллахом”, и что приводит Ибн Таймийя, что якобы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что он один из семерых. Но это ложь! Хотя и приводится у Абу Ну’ейма в “Хилья”. В книге Абу Ну’эйм, которую он назвал “Хильяту аулия” («Украшения угодников»), приводятся автобиографии и упоминания про аулия (угодников). Но есть некоторые претензии к этой книге, то есть некоторые моменты, которые подвергаются критике. И среди них есть сообщение, которое является на самом деле лживым. Оно недостоверно.

Ибн Таймийя указывает на еще одно правило:

«Во всяком хадисе, который приводится, якобы, от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в отношении численности аулия (угодников), или в отношении численности “абдаль”, или “нукъаба”, или «нуджава», или аутат», или «аль-акътаб» нет ничего достоверного от Пророка (да благоволит его Аллах и приветствует). И никто из предшественников не произнес ни одного из этих терминов, кроме слова “абдаль”».

“Абдаль” — термин, который означает как «приходящий на замену». Кого имеют ввиду они? Это те, которые придут на замену Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Они имеют в виду угодников. Термин “аль-абдаль” — приходящий на смену другому, когда уходит один, приходит другой, один умирает, другой приходит. Хадис про то, что, якобы, там, в Шаме, будет сорок приходящих на смену друг другу, слабый, как на это указывает Ибн Таймийя, шейх аль-Альбани подтвердил слабость этого хадиса про абдаль. Этот термин использует ахли-сунна. Ибн Таймийя, упоминая в “Уаль акъида уаль-суфия”, говорит: “Среди ахли-сунна уаль джама’а есть абдаль (приходящие на смену друг другу)”. Он имеет в виду ученых, последователей Сунны, возродителей Сунны. Каждый раз, когда уходит кто-то, приходят на смену им другие. То есть “тоифа мансуро” — это победоносная община или “фиркъа наджийя” — спасенная группа.

Ибн Таймийя говорит дальше:

«Этот хадис про абдаль слабый, потому что есть разрыв в цепочке передач. Он приводится в Муснаде от ‘Али. Он говорит, что ‘Али (да помилует его Аллах) и те, кто были с ним, не были в Шаме. Там был Му’авия (да будет доволен им Аллах). Было время, когда были разногласия между ’Али (да будет доволен им Аллах) и Му’авией (да будет доволен им Аллах) и их сторонниками. И поскольку ’Али и те, которые были с ним, были ближе к истине и лучше, чем Му’авия (да будет доволен им Аллах) и те, которые были с ним, но Му’авия был в Шаме, а ’Али не был в Шаме, но’Али был лучше. И как может быть так, что лучшие люди в лагере Му’авии (да будет доволен им Аллах) и не быть в лагере ‘Али (да помилует его Аллах). ‘Али (да помилует его Аллах) был одним из четырех праведных халифов (хуляфа ар-рощидин), четвертый из праведных халифов. Он из первых опередивших (сабикъина аууалин) из числа мухаджиров, он из самых близких людей к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому он и те, которые были с ним из числа сподвижников, были лучше, чем те, которые были в Шаме. Это тоже доказывает, что хадис про “абдаль” слабый».

Дальше Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, говорит:

“Приводится в обоих Сахихах от Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что он сказал:

تمرق مارقة في فرقة من الناس فيلي قتلهم أولى الطائفتين بالحق

“Появится такая группа из религии, когда будет раскол между мусульманами, и убьёт эту группу та, которая ближе к истине».

Приводят аль-Бухари (3344) и Муслим (1064).

Были разногласия между группой ’Али и группой Му’авии в какой-то период. Появились хаваридж, появились хариджиты.

Ибн Таймийя (да помилует его Аллах), говорит:

«Вышли эти хаваридж, хариджиты, харуриты, харурия именно тогда, когда появились разногласия между мусульманами во времена правления ‘Али (да помилует его Аллах)».

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил о том, что появится такая группа, как хариджиты. Смотрите! Это одно из знамений Пророка, которое Аллах даровал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), подтверждающее истинность пророчества Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил о выходе хариджитов и сообщил о времени, о том, что группа появится тогда, когда возникнет разногласие между мусульманами, когда будут две группы, разногласящие друг с другом. И действительно, было это разногласие, была битва при Соффине. И когда ’Али (да будет доволен им Аллах) вместе со своими сторонниками вернулся после этой битвы, принял условия примирения. Условие, которое называется “тахким”, заключалось в том, что обе стороны назначат житейского судью, что они встретятся, договорятся и придут к какому-то соглашению. ’Али (да будет доволен им Аллах) согласился на это, но часть людей возмутилась, сказав ’Али: “Как ты мог людей сделать судьями, чтобы они решали и принимали какой-то хукм (решение)?! Разве ты не знаешь, что Аллах сказал:

«إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ»

“Поистине, решение принадлежит только Аллаху”.

(Коран, сура “Скот”, 57)

И они начали сеять возмущения против ’Али (да будет доволен им Аллах). Когда ’Али был на минбаре, то с одного угла, то с другого они повторяли этот аят. И ’Али (да будет доволен им Аллах) сказал: “Да, слова правильные, но они подразумевают под этим нечто неправильное”. Как бы то ни было, они сеяли возмущения среди людей, потом они образовали группу и объявили ’Али (да будет доволен им Аллах) неверующим, вынесли такфир (хукм о неверии) сторонникам ’Али, и против Му’авии (да будет доволен им Аллах) тоже вынесли такфир (хукм о неверии, выход из религии). И они собрали группу в 12 тыс. человек, чтобы выступить против ’Али (да будет доволен им Аллах). Они собрались в месте, которое называлось Харура в Ираке, о котором предупредил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), сказав, что оттуда, с востока, появится рог шайтана. И поэтому их и называют “аль-харурийя” — одно из названий первых групп хариджитов.

’Али (да будет доволен им Аллах) вступил с ними в сражение, которое называется “При Нахрауане”, и разгромил их полностью. Аллах (пречист Он и возвышен) даровал ему победу над ними, и свершилось то, о чем сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в хадисе: " قتلهم أولى الطائفتين بالحق” “Убьет их та из двух групп разногласящих, которая ближе к истине”. И это было критерием и доказательством того, что в этом споре истина была на стороне ’Али (да будет доволен им Аллах) и его сторонников. Это свидетельство от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) — подтверждение того, что он ближе к истине, чем жители Шама, потому что ’Али и его сторонники расправились с хариджитами и одержали над ними победу.

Автор говорит, что ’Али, который убил их, был ближе к истине, чем Му’авия и его сторонники. И как тогда могут сорок абдаль быть в Шаме, в лагере тех, которые ниже уровнем, и не быть в лагере тех, которые выше уровнем?! Войско ’Али (да будет доволен им Аллах) лучше, чем войско Му’авии (да будет доволен им Аллах).

И дальше Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) продолжает рассказывать о заблуждениях этой группы, которая утверждает, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был посланником ко всем людям, но только не к тем, которые уже достигли, что эти «достигшие» уже могут выходить за рамки шариата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

И говорит Ибн Таймийя:

“Также некоторые передают от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) один из их лжедоводов, что, якобы, некий человек однажды начал декламировать стихи и сказал:

Ужалила змея страсти мою печень,

И нет для нее ни врача, ни заклинателя,

Кроме моего возлюбленного, любовью к которому пронизана мое сердце,

И у него и заклинания для меня, и противоядие.

И что, якобы, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), услышав эти стихи, пришел в состояние восторга и экстаза так, что упала с него его бурда (плащ, накидка). Поистине, это ложь в соответствии с единодушным мнением знатоков хадиса. Еще большая ложь – это то, что некоторые передают, что, якобы, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разорвал свою одежду, и Джибриль взял кусочек этой одежды и подвесил ее к Престолу».

Вот это их ложные аргументы о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) услышал, как декламируют эти стихи про страстную, пылкую любовь, и эта страсть коснулась его сердца. На самом деле, удивительная и поразительная ложь! Это передают некоторые последователи суфизма, говоря, что это история о Пророке (да благословит его Аллах и приветствует), что, якобы, когда он слышал эти байты (стихотворные строфы), то впал в такой экстаз, в который впадают последователи суфизма.

“Тауаджуд” — термин, который есть у последователей суфизма. От слова “уадж” – обнаружение. Что такое “тауадждуд”? “Тауаджуд” — это такое состояние человека, когда он слышит какие-то отрывки, какие-то строки, стихи или песни, то приходит в восторг, и этот восторг или изумление нарастает так, что человек впадает в состояние беспамятства, в состояние экстаза, уходит из этого мира и падает на землю. Это одно из состояний, которое есть у последователей суфизма. И вот они утверждают, что, якобы, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) услышал эти строфы про “’ишк” — такая плохая любовь, которая делает человека сумасшедшим, зависимым, лишает его рассудка. Аллах Велик! Какая ложь в отношении Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) слушает какие-то стихи про любовь или песни про какую-то страстную любовь. И еще не просто слушает, а еще и впадает в состояние экстаза, как это происходит у последователей суфизма. Вот так возводят ложь в отношении Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), не проявляя уважения и почтения к посланнику и приписывая ему такие глупости. Аллаху Акбар! Посмотрите на эту ложь, на эту дерзость! До чего могут довести людей наглость и непочтение к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). И это люди, которые заявляют, что они

аулийауЛлах (угодники Аллаха). Как могут угодники Аллаха возводить такую ложь на Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ?!

И дальше говорит Ибн Таймийя (да помилует его Аллах):

«Утверждения, подобные этому, относятся к той категории, в отношении которых обладатели знания и те, которые знают о Пророке (да благословит его Аллах и приветствует), однозначно утверждают, что это из самых явных формул лжи в отношении Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)».

Это один из самых лживых хадисов, отнесённых к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). У последователей суфизма были распространены дерзость, ложь, они делают вещи, которые действительно смешны, несуразны и несостоятельные. Но есть вещи, которые хуже, чем эти. Если какие-то люди отвращаются от истины, то Аллах (пречист Он и возвышен) испытывает их такой ложью и таким вздором.

И говорит Ибн Таймийя (да помилует его Аллах):

“Также то, что они передают от ‘Умара (да будет доволен им Аллах), что он сказал: “Однажды Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и Абу Бакр разговаривали друг с другом, и я среди них был как негр”. И это возведенная ложь, и с этим согласны все знатоки хадиса”.

Последователи суфизма говорили, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) с Абу Бакром разговаривали на каком-то неведомом языке, и что ‘Умар (да будет доволен им Аллах) находился среди них и не понимал их речи.

Шейх аль-Ислям Ибн Таймийя привел эти смешные истории для того, чтобы разъяснить несостоятельность того, на чем была эта группа, чтобы раскрыть их позор и их срам, потому что они утверждают, что они аулия (угодники Аллаха). А на самом деле у них очень много подобных небылиц. Вообще, их учение построено на подобных вздорных небылицах, на лжи, возведенной на Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), на кого-то из его сподвижников или на кого-то из предшественников. Весь их путь на этом и построен.

И дальше говорит шейх аль-Ислям Ибн Таймийя (да помилует его Аллах):

“Это все приводится для объяснения того, что среди тех, которые признают всеобщее послание Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) внешне, есть те, которые внутри имеют убеждения, противоречащие, несовместимые с этим, и являются мунафиками (лицемерам). И при этом они утверждают про себя и себе подобных, что они аулия (угодники Аллаха), несмотря на свое неверие (куфр), которое внутри у них, неверие в то с чем пришел Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует)”.

 

Ибн Таймийя продолжает разъяснение разницы между угодниками Аллаха и угодниками шайтана. Аллах (пречист Он и возвышен) разъяснил, кто такие угодники Аллаха:

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ. الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ

«Это те, которые уверовали и были богобоязненны».

Коран, сура «Йунус» 10: 62-63.

Это те, которые уверовали изнутри и внешне. Т.е. недостаточно проявить веру просто внешне, не уверовав изнутри, как это делают мунафики, которые свидетельствуют, что Мухаммад – Посланник Аллаха, при этом они лжецы. В сердцах своих они не верят в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَن تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا

“Поистине, лицемеры будут в нижайшем слое адского Огня”.

Коран, сура “Женщины”, 145

И как можно после этого говорить, что они являются аулия (угодниками Аллаха) !?

Точно так же заблудшие последователи суфизма, те, которые тоже внешне произносят два свидетельства, свидетельствуют, что Мухаммад — Посланник Аллаха, но изнутри они имеют обратное этому убеждение. Они считают, что аулия (угодники) не нуждаются в Посланнике Аллаха, что угодники берут непосредственно сразу от Аллаха, не нуждаясь в Коране и Сунне. По их мнению, нуждаются в этом только аль-аууам (простые люди), те, которые еще не достигли, еще не дошли, не достигли Аллаха, а что касается хауас (особых), то они уже дошли до Аллаха и поэтому не нуждаются в посланниках. Разве можно говорить о том, что они аулия (угодники Аллаха) ?! Что про лицемеров (мунафиков) нельзя сказать, что они аулияуЛаах (угодники Аллаха), так и про этих нельзя сказать, что они угодники Аллаха. Как можно про них так говорить, если они изнутри не верят, если они внешне демонстрируют иман (веру), а на самом деле внутри не верят?! Они считают себя аулия (угодниками Аллаха), но верующие люди, приверженцы правильной акъиды не считают их угодниками Аллаха, а считают их аулия шайтан (угодниками шайтана), потому что они не подчиняются Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) изнутри и снаружи. Угодники Аллаха те, которые подчиняются Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) изнутри и снаружи.

Третья группа, о которой упомянул Ибн Таймийя, — это люди из ахлюль-китаб (люди Писания, которые свидетельствуют, что Мухаммад- Посланник Аллаха, но при этом говорят, что его послание рассчитано только сугубо на арабов, а не на всех людей. Эти тоже изнутри не верят в Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) так, как должны верить, потому что сводят его миссию только к тому, что она направлена к арабам. Они его миссию суживают, оставляя только некоторые аспекты и отрицая другие аспекты, которые более великие, а это то, что его послание направлено ко всем людям. Их нельзя назвать угодниками Аллаха, хоть они и признают, что Мухаммад — Посланник Аллаха, но на самом деле они отрицают всеохватность посланнической миссии Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Четвертая группа, которая была упомянута, — это те, которые говорят, что Мухаммад — Посланник Аллаха и что его миссия ко всем людям и джиннам, но он не является последним из пророков, т.е. после него еще будут пророки. Они не верят в такой важный постулат, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) -последний из пророков.

Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

وَلَكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ

“Посланник Аллаха и последний из пророков”.

Коран, сура “Союзники”, 40.

И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«وأنا خاتم النبيين لا نبي بعدي»

“Я последний из пророков, нет после меня пророка”.

Приведено в Сунан ат-Тирмизи.

Поэтому тот, кто имеет убеждения, что после Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) будет еще какой-то пророк, является неверующим. Почему? Потому что не верит в важную догму, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) — последний пророк и посланник.

Все эти группы, которые были здесь упомянуты, хоть и заявляют, что они аулияуЛлах (угодники Аллаха), и про них кто-то так говорит, но они не являются угодниками Аллаха, хоть они внешне это пытаются демонстрировать, утверждать это в отношении себя или кто-то утверждает в отношении них. Почему они не угодники Аллаха?! Потому что они не входят и не подпадают под критерий, который упомянул Аллах (пречист Он и возвышен):

الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ

“Это те, которые уверовали и были богобоязненны»

Коран, сура «Йунус» 10:63.

Уверовавшие и богобоязненные на самом деле являются угодниками Аллаха. И этот вопрос не сводится просто к заявлению или к утверждению.

Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, говорит:

“Подобные люди утверждают, что они угодники Аллаха, хотя не верят изнутри в то, с чем пришел Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). Не верят либо из-за своего упрямства (высокомерия), либо из-за джахля (незнания, невежества)”.

Есть две причины, почему они изнутри не веруют в Мухаммада (да благословит его Аллаха и приветствует):

“аль-’инат” — упрямство. У них есть знание, но они упрямятся и проявляют высокомерие.

“джахль” — невежество. Но какое невежество? Зачастую, это такое невежество, которое не оправдывается, которому нет оправдания, потому что невежество бывает двух видов:

  • невежество, которому есть оправдание. Это такое невежество, когда человек стремится узнать, делает для этого все, что в его силах, но все равно что-то остается для него неизвестным. В таком случае говорим, что у этого человека есть уважительная причина (’узр), потому что он хочет узнать, но до него это знание не дошло или он обманут кем-то, кем-то введен в заблуждение, но он искренен, он хочет и стремится к получению знания. У такого его невежество оправдывается;
  • второй вид невежества, когда человек отворачивается от знания и не хочет знания, не хочет знать истину. Такое невежество не имеет оправдания, потому что у этого человека есть возможность узнать. Вот эта группа вообще не ценит знание и вообще не считает знание важным. Эта группа с пренебрежением относится к тем, которые изучают религию и получают знания (талибуль ’ильм). Они говорят: “Зачем вообще знание?” Они не считают знание нужным. Это явление распространено среди последователей суфизма с древних времен. Сегодня некоторые группы, в том числе и те, которые говорят, что они занимаются призывом, называют себя джама’ату да’уа (группой призыва). Они похожи на суфистские группы. И у них это явление тоже распространено. Ибнуль Джаузи в своей книге “Таблисуль иблис” упоминает это явление. Это и сейчас продолжается, и сейчас тоже это есть. Многие последователи суфизма очень прохладно относятся к получению знания. Они говорят, что не нужно знание, и других тоже отвращают от этого. По их словам, нужно только заниматься ’ибада (поклонением) и духовной практикой вместо того, чтобы изучать шариатские науки, потому что, по их мнению, изучение шариатских наук — это тормоз на пути духовного развития, потому что это отвлекает от поклонения, поэтому нет никакой нужды в талибуль ’ильм (получении шариатского знания). Они говорят, что знания придут к нему сами автоматически от Аллаха, и он возьмет из той ниши, откуда брали пророки. Вот это качество тех, которые, якобы, заняты поклонением, но при этом они утверждают, что заниматься поклонением лучше, чем изучать религию, в то время как, конечно, вне всякого сомнения, получение религиозного знания лучше, чем когда человек посвящает себя выполнению каких-то обрядов поклонения. Мусульманин должен обязательно совмещать в себе эти две вещи: получение знания и ’ибада (поклонение Аллаху) (пречист Он и возвышен) в соответствии с полученным знанием.

Получение знания — это один из великих видов джихада, из величайших видов поклонения. Если человек изучил один религиозный вопрос и понял, это может быть лучше для него, чем проводить целую ночь в дополнительных намазах. То есть талибуль ’ильм (получение шариатского знания) с дополнительным видом поклонения не сравнится. Это из лучших видов поклонения.

Что такое поклонение без знания?! Это заблуждение, это путь насоро (христиан), о которых упомянул Аллах (пречист Он и возвышен), назвав их заблудшими. Их путь состоит в том, что они поклоняются Аллаху (пречист Он и возвышен) без знания. На это нужно обратить внимание. Это очень важно! Пусть никто не думает, что это явление было когда-то в прошлом, а сейчас оно исчезло. Нет, оно продолжает существовать, и никуда оно не ушло, эти люди есть сейчас. И даже бывает так, что человек приходит в мечеть, а в это время идет урок, он не слушает урок и не подсаживается к кружку знания, он демонстративно пренебрегает знанием, давая понять, что зачем это все. А если даже вынужден сесть, то спит, закрывая специально глаза, якобы, он занят зикром (поминанием Аллаха). И такой человек говорит: “Зачем изучаешь знание?! Изучаешь знание, чтобы знать, что халяль, а что харам?! Зачем?! И так человек может различить, что харам, а что халяль”. Как пример о кошке, который они приводят и говорят: “Кошка понимает, когда лежит молоко на столе и когда молоко дают ей. Кошка понимает, что, когда молоко ей дают, она спокойно пьет, а когда со стола нужно взять, она понимает, что нужно сделать что-то плохое и делает это украдкой. Кошка знает, где халяль и где харам, а ты не знаешь?! Ты хуже кошки?!”. И отвращают людей от получения знания, считают, что это отвлекает от духовной практики, духовного совершенствования. Эта группа есть и поныне. Да упасет Аллах (пречист Он и возвышен) нас от этого.

Дальше Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, говорит:

«Так же, как и многие из иудеев и христиан, считают, что они аулияуЛлах (угодники Аллаха, приближенные к Аллаху) и что Мухаммад — Посланник Аллаха, но при этом говорят, что он отправлен не к людям Писания. И поэтому они говорят: “Мы не обязаны следовать за ним, потому что к нам Аллах отправил пророков и посланников до него”».

Ибн Таймийя рассказывает здесь о некоторых представителях ахлюль-китаб, что они говорят: «Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) – Посланник Аллаха, но не к нам. Мы не должны ему следовать, он не был послан к людям Писания». И они утверждают, что они аулияуЛлах (угодники Аллаха, приближенные к Аллаху). Аллах (пречист Он и возвышен) упоминает об этом в Коране:

وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ

"И говорят иудеи и христиане: “Мы — сыны Аллаха и Его возлюбленные”.

Коран, сура “Трапеза”, 18.

Они утверждают в отношении себя, что они возлюбленные Аллаха и что они приближенные к Аллаху, что они аулияуЛлах, при этом они говорят, что у Аллаха (пречист Он и возвышен) есть ребенок, что у Аллаха есть сын. При этом они говорят, что ‘Иса — сын Аллаха, а Аллах (пречист Он и возвышен) говорит в Коране, что это куфр:

لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ

“Неверные суть те, которые говорят, что Мессия — сын Аллаха”.

Коран, сура “Трапеза”, 72.

 

Они утверждают, что они угодники Аллаха, но при этом они говорят, что Аллах — это троица. И Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

لَّقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلَاثَةٍ

"Неверные суть те, которые говорят, что Аллах один из трех”.

Коран, сура “Трапеза”, 73.

Про иудеев Аллах (пречист Он и возвышен) говорит, что они утверждали:

إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ

"Аллах беден, а мы богатые”.

Коран, сура “Семейство Имрана”, 181.

Или утверждают, что Аллах (пречист Он и возвышен) устал, когда сотворил небеса и землю, потом отдыхал. Или говорят:

يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ

"Рука Аллаха связана”.

Коран, сура “Трапеза”, 64.

И эти люди, которые утверждают все эти вещи, при этом они говорят, что они «абнагъуЛлаху ва ахбаух» («Мы – сыны Аллаха»), близкие к Аллаху, «Его возлюбленные», утверждают, что они аулияуЛлах. При этом некоторые из них говорят, что они верят в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), но говорят, что он посланник только к арабам – уммийюн (те, у кого нет Писания»). Говорить так — это явное куфр (неверие) и отрицание, неверие в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)! Потому что послание Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) направлено ко всем людям, как сказано в аяте в суре “А‘раф”:

قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا

“Скажи: “О люди, я Посланник Аллаха ко всем вам”.

Коран, сура “Ограды”, 158.

Аллах (пречист Он и возвышен) говорит в Коране про иудеев и христиан, что они обязаны следовать за Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует).

Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

قَالَ عَذَابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشَاءُ وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُم بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ. الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنجِيلِ يَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنكَرِ

“И сказал Аллах: “Наказание Мое, кара моя, поражаю ею, кого пожелаю, а милость Моя объемлет каждую вещь. И предпишу эту милость Свою Я тем, которые богобоязненны, которые выдают закят и которые веруют в Мои знамения. Тем, которые следуют за посланником, пророком, который не умеет читать и писать. Затем запись, которую они находят у себя в Таурате и в Инджиле. Он приказывает им одобряемое и удерживает их от порицаемого”.

Коран, сура “Ограды”, 156-157.

Люди Писания (ахлюль-китаб) должны следовать за посланником, который не умеет читать и писать, а это Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует).

И говорит Аллах (пречист Он и возвышен), что в их собственных Писаниях есть указание на Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует):

الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ

“Те, кому Мы даровали Писание, знают его (Мухаммада), как знают своих сыновей”.

Коран, сура “Корова”, 146.

‘Иса (мир ему) благовествовал о приходе Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует):

وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِن بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ

“И благовествую о пророке, который посланник, который явится после меня, имя коему Ахмад”.

Коран, сура “Ряды”, 6.

Ахмад — это одно из имен Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Помимо двух имен – Мухаммад и Ахмад – у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) были другие имена.

Таким образом, они хоть и утверждают, что верят в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), на самом деле не признают всеохватность его миссии, что он направлен ко всем людям. Проблема в чем? В том, что среди тех, которые относят себя к мусульманам и Исламу, есть такие, которые верят им и которые соглашаются с ними. То есть эти ахлюль-китаб говорят, что Мухаммад — Посланник Аллаха, но он Посланник к арабам, Посланник к части людей, но не ко всем людям. «Этот путь для вас, для мусульман, а у нас свой путь». Проблема в том, что среди мусульман есть те, которые соглашаются с ними и говорят: «Да, они на своей религии, а мы на своей религии, и все мы братья, и у каждого есть свой путь, и все эти пути ведут к Аллаху. Эти слова — это неверие! Да упасет нас Аллах (пречист Он и возвышен) от этого! Неверие потому, что это отрицание посланнической миссии Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Это отрицание Корана. Ведь в Коране во многих аятах указание на то, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) — Посланник ко всем. Это отрицание слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который сказал:

«وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لاَ يَسْمَعُ بِي أَحَدٌ مِنْ هذِهِ الأُمَّةِ يَهُودِيٌّ وَلاَ نَصْرَانِيٌّ، ثُمَّ يَمُوتُ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ، إِلاَّ كَانَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ»

“Клянусь тем, в Чьей Руке душа Мухаммада, кто бы из этой общины, будь то иудей или христианин, не услышит обо мне, а потом, услышав обо мне, умрет, не уверовав в то, с чем я отправлен, тот обязательно будет из обитателей адского Огня”.

Приводит Муслим (53)

Любой человек, узнав о Пророке (да благословит его Аллах и приветствует), что это Посланник Аллаха ко всем людям, что за ним нужно следовать, но не последовал, будь то иудей или христианин, и умер на этом, обязательно окажется из обитателей Адского Огня. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) призвал всех людей: и арабов, и неарабов, и иудеев, и христиан, и многобожников, и прочих. Поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) написал письма к правителям: написал письмо правителю персов. А кто были персы?! Они были дуалистами, зороастрийцами, огнепоклонниками. Отправил письмо с призывом к правителю Византии. Византийцы были христианами. То есть Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) призывал и арабов, и людей ахлюль-китаб (христиан). Если их религия и так правильная, если их путь и так правильный, и если они могут оставаться на том, что они есть, зачем тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) призывал их к Исламу?! И говорил: “Прими Ислам, и ты спасешься”.

Поэтому обязательно нужно обращать внимание на это заблуждение, на эти порочные, скверные воззрения, которые распространяют люди под влиянием немусульман, впитывают эти идеи. Проблема в том, что те, которые считают себя мусульманами, впитывают эти идеи, принимают эти идеи либо осознанно, либо по своему невежеству.

Ибн Таймийя говорит:

«К нам были отправлены пророки до Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), но посланники, которые были до Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), разве они не указывали на Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) ?! Указывали. Муса (мир ему) указывал, в Таурате есть указание на Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Аллах (пречист Он и возвышен) говорит об этом в Коране:

الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ

"Пророк, запись о котором они находят у себя в Таурате”.

Коран, сура “Ограды”, 7:157.

‘Иса (мир ему) благовествовал о приходе Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) писал письма к правителям. Му’азу (да будет доволен им Аллах) сказал:

إنك تأتي قومًا من أهل الكتاب، فادْعُهم إلى شهادة أن لا إله إلا الله وأني رسول الله

Ты придешь к людям из последователей Писания, призови их засвидетельствовать, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, а я — Посланник Аллаха. И если они согласятся с этим, вот тогда им скажи, что Аллах приказал им намаз, Аллах предписал им закят и т.д.”.

Приводится в Сахих Муслим (19)

Зачем Му’азу призывать их к двум свидетельствованиям, ведь они ахлюль-китаб, они же люди Писания, как они утверждают, и у них свой путь, и что они на правильном пути. Если они и так были верующими, то зачем их призывает Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) к шахадам (свидетельствам “Ля иляhа илляЛлаh” (Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха), Мухаммадан расулюЛлах)? Значит эти утверждения — это страшный вздор и это из самых великих заблуждений, да упасет нас Аллах (пречист Он и возвышен) от этого.

Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) говорит дальше: «Это все не аулияуЛлах (не угодники Аллаха). Все эти группы неверующие, хоть они и имеют убеждения в отношении своей группы, что они угодники Аллаха.”

На самом деле, они угодники шайтана, потому что они не ответили на призыв Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Почему не ответили на его призыв? Аллах (пречист Он и возвышен) отвечает:

فَإِن لَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءَهُمْ

“Если они тебе не ответят, то знай, что они просто следуют своим страстям и не иначе”.

Коран, сура “Рассказы”, 50.

То есть они лгут, что следуют они Мусе или за ‘Исой. Если бы они действительно следовали за ними, то они непременно последовали бы за Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует). Но они не веруют ни в Мусу, ни в ‘Ису, они отошли от шариата и Мусы, и ‘Исы (мир им обоим). Тем более эти шариаты отменены и аннулированы шариатом Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Сказано, что они следуют за своими страстями, а не за предшествующими шариатами. Точно так же Аллах (пречист Он и возвышен) сказал в Коране о том, что у пророков их собственные шариаты указывали на Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آتَيْتُكُم مِّن كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُّصَدِّقٌ لِّمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنصُرُنَّهُ قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَى ذَلِكُمْ إِصْرِي قَالُوا أَقْرَرْنَا قَالَ فَاشْهَدُوا وَأَنَا مَعَكُم مِّنَ الشَّاهِدِينَ.فَمَن تَوَلَّى بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ. أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

"Вот взял Аллах завет с пророков: “Поскольку дал Я вам писание и мудрость, потом, если к вам придет Посланник, подтверждающий истинность того, что с вами, то вы уверуете в него, и вы окажете ему поддержку”. Аллах сказал: “Подтверждаете ли вы это и вступаете ли вы в завет со Мной?”. Они сказали: “Да, мы подтверждаем”. Он сказал: “Так засвидетельствуйте же, и Я вместе с вами из засвидетельствоваших”. А кто отвернется после этого, они есть нечестивцы. Неужели они хотят чего-то другого, кроме религии Аллаха?! В то время, как Ему предались все те, которые на небесах и на земле”.

Коран, сура “Семейство Имрана”, 81-83.

Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) говорит:

«В их собственных шариатах был завет, который Аллах заключил с ними, что если придет Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), то они непременно уверуют и последуют за ним. Это абсолютно ясно и четко. Неудивительно то, что люди ахлюль-китаб говорят подобные заблуждения, они и похуже заблуждения произносят. Но удивительно то, что те, которые считают себя мусульманами, верят всему этому и говорят, что те тоже на правильной религии в то время, когда они являются неверующими. Как они могут быть верующими, если они не верят в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). И тот, кто говорит, что они не являются неверующими, тоже становится через это неверующим, потому что это куфр (неверие) и это одна из вещей, которые выводят человека из Ислама, да упасет нас Аллах (пречист Он и возвышен) от этого. Они никакие не аулияуЛлах (не угодники Аллаха). Угодники Аллаха – это те, про которых Аллах сказал в Коране:

«О поистине угодники Аллаха – нет у них страха, не будут они опечалены. Это те, которые уверовали и были богобоязненны».

Вот это определение и критерии, кто такие аулияуЛлах – это уверовавшие внешне и изнутри и боятся Аллаха СубханаЛлах Тааля. Если кто-то не таков, то он не может быть аулияуЛлах (угодником Аллаха). Он угодник шайтана.

Больше лекций по книге «Китаб аль-Фуркан» — ссылка

Уроки по книге на Google Диске — ссылка

Поделиться:
error: Content is protected !!