Вот про этот хадис, «дискуссия между Адамом и Мусой (мир им)», джабриты, те, которые говорят, что человек принужден к своим деяниям, что у него нет выбора, они цепляются за этот хадис, как за довод, и говорят: «Вот видите, поскольку Адам (мир ему) здесь оправдывается, приводит как аргумент Мусе (мир ему), что это было предопределено, значит невозможно убежать от того, что предопределено, и если человек совершил грех, то он не виноват, он принужден к этому».
Шейх Ибн аль-Усаймин говорит, что если рассмотреть внимательно этот хадис, то, на самом деле, нет здесь аргументов в пользу этих джабритов. Почему? Потому что Муса (мир ему) не сказал в обращении к Адаму (мир ему): «Вот, ты совершил грех, ты ослушался». А Адам ему сказал: «Ты меня упрекаешь за то, что мне было предопределено». Разве было так сказано? Нет, не так. Муса (мир ему) не сказал: «Ты совершил грех», чтобы потом Адам сказал в оправдание: «Это мне было предопределено». Нет. Муса говорит: «Ты вывел нас из Рая». А выведение из Рая не принадлежало Адаму (мир ему), не он вывел из Рая, а Аллах (пречист Он и возвышен) вывел из Рая за то, что было сделано. Значит Аллах их вывел, и это было несчастье (мусыба), постигшее Адама и его супругу. И поэтому Адам (мир ему) приводит здесь предопределение в качестве оправдания, в качестве довода не на грех свой, а на постигшее их несчастье, то есть это несчастье, которое случилось по предопределению Аллаха (пречист Он и возвышен). Это явствует и это понятно из самих слов хадиса.
Шейх Ибн аль-Усаймин говорит, что подобное этому есть в Сунне. Это хадис:
«Сильный верующий лучше и любимее для Аллаха, чем слабый верующий, но в каждом из них есть благо. Стремись к тому, что тебе полезно, и уповай на помощь Аллаха, не ослабевай и не говори: „Если бы я сделал то-то и то-то, то было бы то-то и то-то“, но говори: „Предопределение Аллаха, и Аллах что пожелал, то и сделал“. Ибо это „если бы“ открывает двери для деяний шайтана».
Шейх Ибн аль-Усаймин говорит, что этот хадис в понимании подобен тому хадису. Подобен в том, что «сильный верующий лучше и любимее для Аллаха, чем слабый верующий». Некоторые понимают это так, что если человек сильный, у него мускулы, у него физическая сила, то он лучше и любимее для Аллаха, чем тот, у кого не такое физическое здоровье, кто не так физически силён. Но на самом деле, в самом контексте есть указание на то, что имеется ввиду — «верующий сильный», то есть тот, кто силен верой. Кто силен в вере, он лучше, чем тот, кто слаб в вере. Тоже верующий, но слаб. Сам контекст указывает на то, что речь идёт о силе веры, а не о физической силе.
Точно так же и в том хадисе про Адама. Сам контекст указывает на то, что речь идёт об оправдании несчастья, а не проступка, не греха, потому что Муса говорит: «Ты вывел нас», а не говорит: «Ты совершил грех».
Шейх Ибн аль-Усаймин говорит, что под «сильным верующим» подразумевается тот, кто силён верой (иманом), потому что само описание, само это качество «сильный» (къавий) относится к тому, чему посвящён сам хадис. А контекст хадиса о верующем, о том, кто силён верой (иманом), а не телесно.
Кто-то может возразить и сказать, что слова этого хадиса обобщающие. Сказано «сильный» (къавий). Почему мы не можем сказать, что сюда входит как сильный верой, так и сильный телом? Особенно учитывая, что если мусульманин силен телом, то он может принести пользу во многих вещах, касающихся поклонения, и в вещах, в которых заключается польза для других людей, например, в вопросах сражений. И в вопросе поста он тоже более сильный, и поститься может больше, и также защитить мусульман может, и т.д. Почему мы не говорим, что это указывает и на силу веры, и на физическую силу?
Шейх Ибн аль-Усаймин говорит, потому что мы сейчас опираемся на то, что, если есть какое-то описание (къавий — сильный) и оно к чему-то относится, значит оно связано со смыслом, на который указывает слово, к которому относится это качество. А это качество относится к слову «верующий», значит связано оно с тем смыслом, на который указывает это слово. Например, если сказано: «Сильный мужчина», то мы понимаем, что «сильный» относится к слову «мужчина», значит он сильный в плане мужских качеств. Говорим: «Сильный ученик». Если мы отнесли слово «сильный» к слову «ученик», то имеем ввиду сильный в учёбе, а не в поднятии тяжестей. Если говорим: «Сильный врач», значит во врачевании сильный, и т.д.
Почему ещё нужно понимать именно так этот хадис? Верующему иногда Аллах (пречист Он и возвышен) даёт сильное тело, иногда не бывает блага. Может быть сильным, как верблюд, но блага в нем нет. Наоборот, от его силы только какой-то вред. А иногда может быть, что человек худенький, слабый, но он один из лучших людей и из самых сильных в имане. Ну, а если соберётся и то, и то, и сила его в имане, и сила его физическая, то это свет поверх света.
Шейх Ибн аль-Усаймин иногда отступает от основной темы, потому что очень щедрый на знание, и мы получаем сразу много-много пользы и полезных выводов.
Далее в хадисе сказано: «и в каждом из них есть благо». «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) взял этот метод высказывания из Корана», — говорит шейх Ибн аль-Усаймин. Как сказано в Коране:
«Не сравнятся из вас те, которые тратили на пути Аллаха до победы (фатха) и сражались. Они выше по своей степени чем те, которые тратили после победы и сражались после этого. Но каждому Аллах обещал наилучшее».
Сначала Аллах (пречист Он и возвышен) указывает на тех, которые до победы сражались и тратили на пути Аллаха, что они лучше. Но чтобы никто не подумал, что те, которые делали это после победы, что у них какое-то совсем низкое положение, что они не занимают высокое положение, Аллах говорит:
«…Но каждому Аллах обещал наилучшее».
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) так же в хадисе говорит, что сильный верующий лучше, чем слабый верующий, но не подумайте, что в слабом верующем нет никакого блага. В любом верующем, даже если он слабый, есть благо, потому что он верующий. «Следует человеку, — говорит шейх Ибн аль-Усаймин, — в своём разговоре, если он отрицает равенство, не молчать, не ставить на этом точку, чтобы кто-то не подумал, что тот, кто меньше уровнем, тот совсем на какой-то низкой ступени». Чтобы так не подумали, нужно делать оговорку, что в нем тоже есть какое-то благо.
Дальше слова: «Стремись к тому, что тебе полезно», то есть к полезным вещам. Это касается и мирских вопросов, и, конечно же, вопросов религиозных. Но при этом не рассчитывай на свои собственные силы, на свое стремление, а «уповай на Аллаха» (пречист Он и возвышен), «не ослабевай», то есть не проявляй какую-то леность, усталость, а «если тебя что-то постигнет», то есть не то, что ты хотел, "то не говори: «Если бы я сделал так-то, то было бы так-то и так-то», а говори: «Это предопределение Аллаха (пречист Он и возвышен), и Он сделал то, что пожелал». То есть говори, что все по предопределению Аллаха (пречист Он и возвышен). Но говорить это нужно, когда уже сделал все от себя зависящее. То есть можешь оправдаться предопределением, имеешь право, когда ты уже от себя сделал зависящее, но получилось не так, как ты хотел. Вот тогда оправдываешься предопределением, и тогда нет проблем, потому что ты сделал то, что мог сделать.
Дальше возвращаемся к хадису о Мусе и Адаме. Что ещё указывает на то, что Адам (мир ему) привёл предопределение как оправдание несчастья, а не оправдание своего греха. Указывает на это ещё то, что мало вероятно, чтобы Муса, будучи посланником из пяти великих посланников, обладателей твёрдой решимости, и будучи потомком Адама (мир ему), чтобы он своего отца упрекал в прегрешении, в котором Адам покаялся, и Аллах (пречист Он и возвышен) избрал его после этого и наставил его, и принял его покаяние:
«И ослушался Адам Господа своего и отклонился. Затем избрал его Господь его, и принял покаяние его, и наставил».
Поэтому опять мы делаем вывод, что оправдание Адама предопределением — это оправдание несчастья, которое его постигло. И этому мнению, такому пониманию хадиса отдал предпочтение шейх-уль-Ислям ибн Таймия (да помилует его Аллах) в своём объяснении хадиса.
Что касается его ученика Ибн аль-Къайима (да помилует его Аллах), то он по-другому объясняет этот хадис, приводит другую причину слов оправдания Адама (мир ему). Он говорит, что Адам оправдался предопределением в отношении своего греха. Но почему? Потому что он покаялся в этом грехе и вернулся к Аллаху (пречист Он и возвышен), обратился к Аллаху. То есть Ибн аль-Къайима хочет сказать, что оправдывать грехи нельзя предопределением, если человек не покаялся в этом грехе. Если он продолжает делать, ему говорят не делай, а он говорит: «Если бы Аллах пожелал, если бы не предопределение Аллаха, то я бы не делал этот грех». Так оправдываться нельзя. Человек не кается и оправдывается предопределением.
А когда человек уже покаялся и вернулся к Аллаху (пречист Он и возвышен), тогда он может оправдываться предопределением. Например, говорит: «Всё, что мог сделать, я уже сделал, я покаялся перед Аллахом (пречист Он и возвышен). Что уже делать, это случилось, и так было предопределено. Уже невозможно вернуться назад и сделать так, чтобы этого не было».
Поэтому шейх Ибн аль-Усаймин говорит, что если ты скажешь человеку, который совершил грех: « О такой-то, как, ты совершаешь такое прегрешение, разве может подобный тебе совершать такой поступок». И он говорит: «Это предопределение. Мне не нравятся грехи, я не хочу их, но это уже предопределено». Вот это подобно этому. То есть человек уже покаялся, ему не нравится этот грех, ненавистен ему, но это уже предопределено.
И говорит Ибн аль-Къайим, что оправдание предопределением после того, как прегрешение уже случилось, но при этом человек покаялся и вернулся к Аллаху, это допустимо, в этом нет проблем, в этом нет греха. Почему? Потому что неправильным и несостоятельным является то, когда человек оправдывается предопределением, чтобы отвести от себя чей-то упрёк, когда он совершает какой-то грех. И он оправдывается предопределением, чтобы просто избавиться от упрёка, и продолжает совершать свой грех без покаяния. Вот это несостоятельно и порицаемо.
Посмотрите, в одной и той же суре, суре «Аль-Ан'ам», Аллах (пречист Он и возвышен) приводит одни и те же слова, но в одном случае это является истиной, а в другом случае Аллах (пречист Он и возвышен) указывает на то, что эти слова являются неправильными.
«Скажут те, которые совершают ширк (многобожники): «Если бы не пожелал Аллах, то не совершали бы многобожия (ширк) ни мы, ни отцы наши, и ничего бы мы не объявляли запретным (харамом) из дозволенного, если бы Аллах не пожелал»».
Оправдываются предопределением. А Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
«Вот так же считали ложью истину те, которые были до них, пока не вкусили наше наказание».
Аллах опровергает и отвергает их аргумент, а они оправдываются предопределением: «Если бы не предопределение, мы бы ширк не совершали».
В то же время в этой же суре, но в другом аяте Аллах (пречист Он и возвышен) говорит Пророку (да благословит его Аллах и приветствует):
«Если бы не пожелал Аллах, они бы не совершали ширк. И Мы не сделали тебя хранителем над ними».
Аллах (пречист Он и возвышен) подтверждает, что многобожие (ширк), все, что делают люди, происходит по предопределению Аллаха (пречист Он и возвышен). Но это не является для них оправданием, потому что многобожники (мушрики), когда сказали: «Если бы Аллах пожелал, мы бы не делали ширк», — тем самым просто хотели отвести от себя упрёк и продолжать совершать свой грех. А в словах, которые Аллах (пречист Он и возвышен) говорит Пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «Если бы не пожелал Аллах, они бы не совершали ширк», — Аллах (пречист Он и возвышен) хочет успокоить Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), хочет утешить его, сказав ему, что то, что случилось, все это по воле Аллаха (пречист Он и возвышен). Твой Господь творит, что желает, и Он избирает, поэтому большая разница между этими словами и теми словами, которые говорят многобожники.
Как бы то ни было, в общем, объяснение Ибн аль-Къайима, которое дает он этому хадису, заключается в том, что если человек оправдывает предопределением свой грех после покаяния, то это приемлемо, в этом нет проблемы. И Адам (мир ему) в этом хадисе тоже привёл предопределение как оправдание своему прегрешению, в котором он покаялся и после которого он обратился к Аллаху (пречист Он и возвышен), и поэтому это приемлемо.
Ибн аль-Къайим, разъясняя свое объяснение хадиса, подтверждает его тем, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вошёл к Али и Фатыме. Однажды они не совершили дополнительный ночной намаз и упомянули в качестве оправдания то, что от Аллаха (пречист Он и возвышен) зависит, проснутся они или нет, то есть их души в руках Аллаха (пречист Он и возвышен). То есть, если бы Аллах (пречист Он и возвышен) пожелал, они бы проснулись и совершили бы намаз. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вышел от них, ударяя себя по бедрам и говоря: «Человек из всех вещей наиболее склонен к спорам». Здесь Али в качестве аргумента, в качестве оправдания того, что он не проснулся, привел предопределение. Его оправдание приемлемое, потому что он спал. И если бы Аллах (пречист Он и возвышен) пожелал, то разбудил бы его. То есть, когда он говорит, нет в его словах проявления какой-то дерзости в отношении предопределения Аллаха (пречист Он и возвышен). Но учёные (уляма) говорят, что не стоило Али Ибн Аби Талибу это говорить Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и так знает, что души в руках Аллаха (пречист Он и возвышен) и что, если Аллах не пожелает, человек не проснется.
