Разоблачение ложных домыслов хариджитов

Наша умма в последнее время страдает от такой беды, как возрождение хариджитских взглядов, распространение хариджитских идей. Одной из главных особенностей этих идей является выведение мусульман (как правителей, так и подданных) из религии, объявление правителей неверующими с последующим призывом к их свержению, к вооруженным выступлениям, к насильственным актам, а также объявление всех тех, кто живет на территориях, управляемых данными правителями, неверными, вероотступниками, чья жизнь и чье имущество являются дозволенными для посягательства на них. В связи с этим последователи этих идей организовывают кровавые террористические акты в местах скопления людей, в том числе не гнушаются проведением этих актов в мечетях – в домах Аллаха, и даже в Мечети пророка (ﷺ) и в Масджид аль-Харам. Одним из своих главных доводов они считают аят:

وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ

«А кто не выносит решение на основе того,
что ниспослал Аллах, они суть неверные».
(Коран, «аль-Маида» 5: 44)

Этот аят в древние времена и в нынешние хариджиты считают одним из своих главных доводов. Они считали и считают своей главной опорой в объявлении правителей мусульман неверующими вот этот аят. И об этом говорит ибн Теймия (да помилует его Аллах) в «Маджму аль-фатава»: «Этот аят относится к тем текстам, которыми хариджиты аргументируют выведение из религии правителей, которые не выносят решений в соответствии с ниспосланным Аллахом, после чего утверждают, что их убеждения – это и есть хукм Аллаха».

Давайте ознакомимся с некоторыми домыслами хариджитов, с их некоторыми обоснованиями, которые они используют для своих действий.

Хариджиты говорят: «А разве оставление того, что ниспослал Аллах, не является куфром?»

Это первый из их шубухатов. Что ответим на эти слова? Внимательно! Поймите, что хариджиты и прочие заблудшие группы прикрываются общими словами, или же они введены в заблуждение общими словами, и они не могут провести разницу между тонкостями вопроса, поэтому путают разные понятия, не имея четких представлений в этих вопросах и четкого понимания хукма этих вопросов, из-за чего они устраивают кровопролития, посягательства на жизнь и имущество.

Ибн Теймия, да помилует его Аллах, в «Маджму аль-фатава» говорит: «Оставление имана (веры) в эти установления Шариата – куфр. Простое же совершение харама – не куфр. Иной позиции придерживаются еретики: хариджиты и му’тазилиты».

Аль-Багъауи, давая тафсир 44 аята из суры «аль-Маида», сказал: «И был спрошен Абдуль-Азиз ибн Яхья аль-Канани (один из учеников и соратников имама аш-Шафии, да помилует его Аллах) об этих аятах, и он ответил: «Они касаются оставления всего, что ниспослал Аллах, а не части его. Тот, кто оставляет решения на основе всего, что ниспослал Аллах, тот неверный, беззаконник и нечестивец. Тот же, кто принимает решение в соответствии с тем, что ниспослал Аллах в вопросе единобожия и оставления ширка, а после этого во всём другом принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах из религиозных установлений, тот не заслуживает упомянутого в этих аятах вердикта (т.е. хукма)».

То есть если он муваххид, признаёт весь Шариат, признаёт это истиной, соблюдает Таухид, не совершает вещи, которые являются большим ширком, выводящим из Ислама, но во всём остальном он совершает то, что противоречит Шариату, хотя верит в это, то он не заслуживает упомянутого в аятах вердикта.

Аль-Багъауи говорит: «Учёные говорят, что вердикт этих аятов распространяется на тех, кто умышленно и осознанно отвергает ясный текст с тем или иным хукмом Аллаха. Тот же, для кого хукм остался скрытым и неясным, или он ошибся в толковании хукма, на того эти аяты не распространяются».

Учёные разъяснили, что суждение не на основе ниспосланного Аллахом бывает двух видов:
1. Малое неверие (куфр асгъар, иногда его называют куфр ‘амали, то есть куфр, связанный с деяниями, который не выводит из религии).
2. Большое неверие (куфр акбар, также его называют куфр и’тикади, то есть куфр, связанный с убеждениями, который выводит из религии).

Выдающийся ученый Ибн Абдуль-Барр (да помилует его Аллах) сказал в книге «ат-Тамхид»: «Еретические группы, к которым относятся хариджиты и му’тазилиты, сбились с пути в этом вопросе и использовали эти асары и им подобные в качестве аргумента для объявления неверующими грешников (т.е. грешных мусульман). Также они ссылаются на некоторые аяты из Книги Аллаха, которые не следует понимать так, как это представляется внешне. Например, они опираются на слова Всевышнего: «А те, кто не выносит решение на основе того, что ниспослал Аллах, являются неверующими».
Далее говорит Ибн Абдуль-Барр (да помилует его Аллах): «Передано от Ибн Аббаса, что он по поводу слов Аллаха «А кто не выносит решение на основе того, что ниспослал Аллах, они суть неверные» сказал, что речь здесь не идёт о неверии, выводящем из религии, а речь идет о неверии, которое меньше неверия (куфр дуна куфр)».

Ибн аль-Къайим (да помилует его Аллах) в книге «ас-Саля» сказал: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, объявил в своих словах в достоверном хадисе: «Поношение мусульманина – это фискъ, а сражение с мусульманином – это куфр». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, провёл различие между сражением с мусульманином и поношением мусульманина, назвав одно из них нечестием, а другое – неверием. Известно, что он имел в виду не иначе, как куфр в действиях, а не куфр в убеждениях, и этот куфр не выводит человека из религии полностью, так же как не выходит из религии прелюбодей, вор, пьющий вино, хотя и лишается он имени «муъмин», то есть обладатель полноценной веры».
И далее говорит Ибн аль-Къайим (да помилует его Аллах): «Это уточнение является мнением сподвижников, которые лучше, чем кто-либо в этой общине, знали Книгу Аллаха, знали, что такое Ислам и что такое куфр, и знали, что из этих двух вещей вытекает. И поэтому брать понимание этих вопросов можно только от них. Поздние поколения не поняли того, что имели в виду они, и разделились на две группы: первая группа вывела из религии людей за совершение больших грехов и приговорила тех, кто совершает большие грехи к вечному Аду, вторая же группа объявила грешников верующими, обладающими полной, совершенной верой. Первые впали в чрезмерность, а вторые – в упущение. Что же касается Ахлю Сунна уаль-Джама’а, то их Аллах направил на самый верный путь и срединное мнение, которое занимает среди прочих течений такое же срединное место, какое Ислам занимает среди прочих религий. И они (сподвижники) указали, что речь здесь идёт о неверии, которое меньше неверия, о лицемерии, которое меньше лицемерия, о ширке, который меньше ширка, нечестии, которое меньше нечестия, беззаконии, которое меньше беззакония».
И далее Ибн аль-Къайим приводит асары и говорит: «Сказал Суфьян ибн ‘Уяйна, ссылаясь на Хишама Ибн Худжейра, от Тауса, который передал от Ибн Аббаса по поводу слов Всевышнего Аллаха «А кто не выносит решение на основе того, что ниспослал Аллах, они суть неверные»: «Это не тот куфр, о котором они думают».
Посмотрите, Ибн аль-Къайим указывает на то, что есть малый куфр и большой куфр, и как пример малого куфра приводит здесь вынесение суждения не на основе того, что ниспослал Аллах, ссылаясь на тафсир Ибн Аббаса.
Далее ибн аль-Къайим говорит: «Абдур-Раззакъ говорит: «Передал нам Ма’мар от Ибн Тауса, от Тауса, что спрошен был Ибн Аббас по поводу слов Аллаха «А кто не выносит решение на основе того, что ниспослал Аллах, они суть неверные», и он (Ибн Аббас) сказал: «Да, им присуще неверие, однако это неверие не такое, как у того, кто не верует в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников».
А в другой версии передано, что Ибн Аббас сказал: «Это неверие, которое не выводит из религии».
И сказал Таус (табиин): «Это не куфр, который выводит из религии».
И сказал ‘Ата (табиин): «Это куфр меньше куфра (куфр дуна куфр), беззаконие меньше беззакония (зульм дуна зульм), нечестие меньше нечестия (фискъ дуна фискъ)».

И Ибн аль-Къайим далее говорит: «То, что сказал ‘Ата, ясно разъяснено в Коране для тех, кто понимает Коран, ибо Всевышний назвал человека, выносящего решение не в соответствии с ниспосланным Им, неверующим и назвал неверующим того, кто отрицает то, что Он ниспослал Своему посланнику, но эти два неверующих не подобны друг другу, они не находятся в одном положении».

Мы привели слова ученых: Ибн Теймии, аль-Багъауи, Ибн Абдуль-Барра, Ибн аль-Къайима, – которые приводят асары от сподвижников и табиинов, которые указывают на то, что в этом аяте, на который ссылаются хариджиты, имеется в виду малый куфр, который не выводит из религии. Таково понимание сахабов.

Хариджит может спросить: «А кто такой Ибн Аббас, тафсир которого вы всё время противопоставляете нашим словам, в то время как этот аят ясный, и он не нуждается в разъяснении его смысла кем-либо из людей?!»

Ответ: «Ибн Аббас – из тех людей, о которых Аллах сказал:

وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

«Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это — великое преуспеяние».
(Коран, «ат-Тауба» 9: 100)

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сделал за Ибн Аббаса ду’а, обратившись к Аллаху со словами: «О Аллах, дай ему понимание религии (фикъх) и научи его толкованию Корана».

Далее говорит хариджит: «Но ведь этот аят имеет обобщающий, всеохватный смысл ('умум). Там есть слово «مَن» («ман») в словах «وَمَن لَّمْ يَحْكُم», которое дает обобщающий смысл. И есть в слове «الْكَافِرُونَ» (аль-кяфирун) определенный артикль «аль», который указывает на обобщающий смысл».
Что на это ответить? Скажите следующее: «Сподвижники лучше всех знали арабский язык, поэтому их понимание важнее и правильнее, чем твоё понимание. Да, основа в том, что если есть определенный артикль, то это указывает на большой куфр. Это основа, но мы не говорим, что она всегда действует, сподвижники лучше всех знали арабский язык, и их понимание важнее и правильнее твоего понимания».

Аль-Хатыб аль-Багдади в книге «Тарих аль-Багдад» («История Багдада») приводит сообщение от Ибн Абу Дауда, который рассказывает: «Одного человека из числа хариджитов привели к халифу Ма’муну, который спросил у него: «Что тебя толкает на противодействие нам?» Хариджит ответил: «Аят из Книги Всевышнего Аллаха». «Что это за аят?» – спросил его халиф. «Это слова Аллаха: «А те, кто не выносит решение на основе того, что ниспослал Аллах, являются неверными». Тогда Ма’мун его спросил: «У тебя есть твёрдое знание о том, что этот аят был действительно ниспослан?» Хариджит ответил: «Да». «Какой твой довод на то, что этот аят был действительно ниспослан?» «Иджма’а мусульман, что это ниспосланный аят из Корана!» – ответил хариджит. Тогда халиф сказал: «Точно так, как ты удовольствовался единодушным мнением мусульман относительно ниспослания, так же удовольствуйся их единодушным мнением относительно толкования». Хариджит сказал: «Ты прав, мир тебе, о повелитель правоверных!»

Имам аш-Шанкъыти (да помилует его Аллах) в своем тафсире «Адва аль-Баян» приводит асары от Ибн Мас’уда и от Хасан аль-Басри и говорит: «Ибн Мас’уд и Хасан сказали: «Этот аят касается всех, кто выносит решение не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, из числа мусульман, иудеев, неверных, совершающих это, убежденных в этом и объявляющих это дозволенным. Кто же делает это, будучи убеждённым, что он совершает харам, то он один из фасикъов мусульман, и его дело принадлежит Аллаху: если Он пожелает, то накажет его, а если пожелает, то простит».

Следующий довод хариджитов: «Тот, кто подчиняется кому-то, кроме Аллаха, в тех вещах, которые запретил Аллах, тем самым поклоняется ему и делает его своим господом, становясь мушриком и кяфиром, не говоря уже о тех, кто приказывает ему этот грех. Са’ид Кутб (на него любят ссылаться хариджиты) говорит: «Кто подчиняется человеку в установленном им от себя Шариате даже в какой-то мелочи, тот является мушриком, даже если изначально был мусульманином. Сделав это, он вышел посредством этого из Ислама и вошёл в ширк».

Внимательно! Вы поймите, что они произносят общие слова, которые вроде кажутся правильными, но как сказал Али (да будет доволен им Аллах) про них: «Слова истины, но они подразумевают под ними ложь (ложный, неправильный смысл)».
Короткий ответ им: «Если исходить из логики Са’ид Кутба, то каждый грешник является мушриком, вышедшим из религии, потому что каждое ослушание является покорностью и подчинением шайтану: шайтан приказал тебе совершить грех – ты подчинился ему. Означает ли это, что ты стал кяфиром?! Это и есть мазхаб хариджитов – выводить людей из Ислама за большие грехи».

Далее хариджит говорит: «Но Ибн Теймия в «Маджу аль-фатава», давая разъяснение к аяту из суры «ат-Тауба», приводит хадис ‘Ади ибн Хатим и говорит то же самое, указывая, что люди Писания, подчинившись своим книжникам и монахам в том, что те приказывали и запрещали, хотя это и противоречило их шариату, сделали их себе господами и объектами поклонения».

Эти слова как будто бы верны, но лишь «как будто бы». Ответим этому хариджиту: «Если бы ты прочел следующие три страницы «Маджму аль-фатава», то в 7-м томе на стр.70 ты бы нашел объяснение.
Ибн Теймия говорит: «Те, которые взяли себе своих книжников и монахов господами, подчинившись им в дозволении того, что запретил Аллах, и в запрещении того, что дозволил Аллах, бывают двух видов:

1. Те, которые знают, что книжники и монахи подменили религию Аллаха, и следуют за ними в этой подмене, принимая убеждение в дозволении того, что запретил Аллах, и в запрещении того, что Аллах дозволил. Они следуют за своими лидерами, хотя знают, что те противоречат религии посланников. Вот это неверие, Аллах и Его посланник назвали это ширком, хотя эти люди и не молятся своим лидерам и не падают пред ними ниц. Таким образом, кто следует за другим человеком в противоречии религии, зная, что это противоречит религии, и принимая в качестве своего убеждения, что так правильно, и принимая в качестве убеждения то, что говорит этот человек, а не то, что говорят Аллах и Его посланник, тот является мушриком, подобно тем, о ком сказано в аяте и хадисе.
2. Те, чьи убеждения в вопросе запрещения дозволенного и дозволения запрещенного являются правильными и прочными, но они подчиняются им (книжникам и монахам) в ослушании Аллаха, как это делает мусульманин, совершая какой-либо грех, считая его при этом грехом. На эту группу распространяется суждение, подобное суждению прочих такого рода грешников. И об этом сказано в достоверном хадисе пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Подчинение, поистине, бывает в благом. Мусульманин обязан слушаться и подчиняться правителю в том, что ему нравится и в том, что ему не нравится, если только ему не приказывается совершить грех».
Ибн Теймия в «Маджму аль-фатава» указывает, что подчинение правителям, книжникам и монахам бывает двух видов:
1. Большой ширк, когда человек берёт себе акъыдой их суждения, когда считает, что это правильно, что это и есть религия, или считает, что это лучше и мудрее, или считает, что это равно хукму Аллаха, или считает, что можно выносить решение не в соответствии с хукмом Аллаха, то есть он это делает своей акъыдой. Тогда это большой куфр и ширк.
2. А если подчиняется им (книжникам и монахам), но при этом акъыда у него правильная, то это будет большим грехом.

Далее хариджит говорит: «Каждый, кто устанавливает какой-то закон, отличающийся от Закона Аллаха, тем самым приписывает себе господство (рубубийа), потому что ташри’ (установление закона) – это из качеств господства. И имам аш-Шанкъыти говорит: «Нет сомнения, что каждый, кто подчиняется не Аллаху в установлении законов, противоречащих тому, что установил Аллах, предаёт этого человека в сотоварищи Аллаху».

Это слова хариджита, и они кажутся правильными. Но мы опять-таки скажем, что слова истинные, но под ними они подразумевают ложный смысл.
Мы ответим им: «Шейх аш-Шанкъыти (да помилует его Аллах) в тафсире указывает на то, что это будет большим ширком, если сопровождается приписыванием этого Шариату Аллаха, то есть если кто-то устанавливает какой-то закон, какой-то хукм и говорит, что это от Аллаха, то в таком случае это будет большим ширком. Почему? Потому что это возведение лжи на Аллаха.
И говорит аш-Шанкъыти: «Или это будет большим ширком, если является возражением хукму Аллаха и несогласием с ним. Примером могут служить утверждения, что отдавать превосходство мужчине перед женщиной в вопросе наследования – это несправедливость, поэтому нужно уравнять их (мужчин и женщин) в правах на наследство. Или утверждение, что полигамные браки – это несправедливость, что развод – это притеснение (зульм) в отношении женщины, что забивание камнями или отрезание рук (в наказание за определенные преступления) – это дикость, которую непозволительно делать с человеком. Такие возражения в установлении законов Аллаха и их подчинению будут большим ширком, если сопровождаются приписыванием религии Аллаха или возражением религии Аллаха».
Кроме того, аш-Шанкъыти указывает, что правитель, который принимает решение не на основе ниспосланного, будет неверующим в том случае, если он делает истихляль, то есть он считает дозволенным принимать решения, противоречащие ниспосланному Аллахом.
И говорит аш-Шанкъыти: «Сказали ибн Масуд и аль-Хасан: «Этот аят касается всех, кто выносит решение не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, из числа мусульман, иудеев, неверных, совершающих это, будучи убежденными в этом, объявляющих это дозволенным. Кто же делает это, будучи убежденным, что он совершает харам, то он один из фасикъов мусульман, и его дело принадлежит Аллаху: если Он пожелает, то накажет его, а если пожелает, то простит».

Далее хариджит говорит: «Следование придуманным людьми законам – это большой ширк, потому что Аллах говорит:

 وَلاَ تَأْكُلُواْ مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللّهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَآئِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ

«Не ешьте из того, над чем не было произнесено имя Аллаха, ибо это есть нечестие. Воистину, шайтаны внушают своим приспешникам, чтобы они спорили с вами. Если вы им подчинитесь, то вы суть многобожники».

(Коран, «Аль-Анам» 6: 121)

И хариджит, ссылаясь на этот аят, говорит: «Следование придуманным законам – это ширк, потому что Аллах сказал: «Если вы им подчинитесь, то окажетесь многобожниками». И это только в одном хукме! Доктор Сафар аль-Хауали (на него любят ссылаться хариджиты) сказал: «А что тогда говорить о подчинении их системе в целом?»

Вот это довод хариджитов. Ответ им: «Человек, который следует законам не от Аллаха, будь то законам мушриков или законам шайтанов, отдавая им предпочтение перед подчинением Аллаху, является кяфиром. И этот аят был ниспослан по поводу того, что мушрики возражали Шариату и подвергли сомнению его мудрость. Знать причину ниспослания аята – это половина знания, понимания аята.
Передается от ибн Аббаса, что после того, как был ниспослан аят о запрете мертвечины, мушрики пришли к мусульманам и стали говорить: «То, что убил Аллах, вы не едите, а то, что вы сами убили, вы едите и при этом утверждаете, что следуете приказу Аллаха». И тогда снизошёл этот аят: «Не ешьте из того, над чем не было произнесено имя Аллаха, ибо это есть нечестие. Воистину, шайтаны внушают своим приспешникам, чтобы они спорили с вами. Если вы им подчинитесь, то окажетесь многобожниками (6: 121)».
Подчинитесь в чём? Не в том, что человек поел мертвечину (да, это будет большим грехом), а в согласии с их словами, в согласии с возражением Шариату.
Аль-Къуртуби (да помилует его Аллах) говорит по поводу этого аята (6: 121): «Слова Всевышнего: «Если вы им подчинитесь…», т.е. в объявлении мертвечины дозволенной. Этот аят указывает, что тот, кто объявляет дозволенным нечто, что запретил Аллах, тот из-за этого становится мушриком».
Всевышний однозначно запретил мертвечину, и если кто-то принимает от другого убеждение (акъыду), что она дозволена, то тем самым он совершает ширк, становясь мушриком.
И говорит аль-Къуртуби: «Сказал ибн аль-‘Араби: «Верующий, подчиняясь мушрику, становится мушриком в том случае, если подчиняется ему в убеждении (и’тикади). Если же он подчиняется ему в действии и при этом имеет здравые убеждения, продолжая исповедовать Таухид и веру в ниспосланное, то он является грешником».
И говорит аль-Къуртуби: «Поймите этот вопрос, который уже затрагивался в суре «аль-Маида».

Многие люди не могут разграничить этот вопрос, и для его понимания приведём простые примеры. Допустим, хозяин фирмы приказал своим работникам угощать чаем и кофе всех посетителей фирмы без разбора: вне Рамадана и в Рамадан, не взирая на то, что пост является обязательным, если только нет какой-то уважительной причины для несоблюдения поста. Эта ситуация распространённая. Или хозяин фирмы запрещает своим работницам правильное соблюдение хиджаба на работе, потому что это отталкивает посетителей. Или он приказывает угощать посетителей спиртным, или приказывает своим экономистам брать ростовщические кредиты. Кто этот хозяин, каков его хукм? Мы пока не можем сказать, кто он. Если он считает, что хукм Аллаха плох, или что можно принимать решение не в соответствии с ниспосланным Аллахом, или что хукм Аллаха уже устарел и не подходит к нашим реалиям, или объявляет, что запрещенное в религии теперь становится халялем, наговаривая тем самым на Аллаха, принимая это в качестве убеждения, что это халяль, вот тогда это будет большим ширком. А если он считает, что хукм Аллаха является самым мудрым, самым правильным, верит в него, считает обязательным (уаджиб) подчинение Ему, запрещённым ослушание Его, но совершает это вследствие своих каких-то мирских интересов и слабой веры, то тогда он будет грешником. А каков хукм работников, которые подчиняются ему? Они кто? Если они принимают убеждения, что у начальника есть право менять религию Аллаха, что у него есть право объявлять дозволенным харам или объявлять запретным халяль, или они считают, что решения начальства мудрее и правильнее решений Шариата, или они считают, что они равны между собой, или считают, что хукму Аллаха необязательно подчиняться, то тогда они мушрики и кяфиры. А если они признают, что совершают греховное, если они любят хукм Аллаха, но подчиняются начальству из-за своей слабости, привязанности к мирскому (работе, зарплате), тогда они совершают большой грех и находятся под угрозой. Обратите внимание: мы не говорим, что то, что они делают, – это хорошо или это нестрашно. Нет! Это очень страшно. Но сейчас вопрос в том, большой ли это куфр или нет.
Следующая ситуация. Хозяин фирмы приказывает то, что было упомянуто выше, не только устно, но еще и прописывает это в уставе своей фирмы. От этого становится ли он неверным? И становятся ли неверными те, кто подчиняются этому уставу? Здесь тот же ответ, тот же хукм, какой был упомянут выше: он зависит от убеждений, хотя ситуация здесь уже опаснее и для начальника, и для его работников.
Другой пример: человек в своей семье устанавливает правила, противоречащие Шариату. Например, он приказывает своей жене встречать гостей без хиджаба или приказывает детям пойти купить спиртное или накрыть на стол свинину. Каков его хукм? Тот же, о котором мы сказали выше.
Вопрос к людям, у которых хариджитские взгляды: сколько у хозяина фирмы в нашем примере должно быть подчиненных, сколько приказов, не соответствующих Шариату, он должен издать, чтобы вы его объявили неверным? Сколько у него точно должно быть подчиненных, когда вы уже имеете право назвать его кяфиром: десять, сто, десять тысяч? Или сколько приказов он должен издать, чтобы вынести ему такфир? Где эта граница? Поймите, что если он один приказ издаст, намеренно отдавая ему предпочтение над законом Аллаха, зная, что это не дозволено в Его религии, то этого уже достаточно, чтобы он стал неверующим. И если он, наоборот, издаст пятьдесят таких приказов, но понимая, что это неправильно и что он грешит, то он фасикъ и не становится от этого неверующим.
Вот теперь понимаете ли вы, что в отношении мусульманских правителей, которые принимают те или иные постановления, противоречащие Шариату, действует тот же хукм? Если правитель отдаёт предпочтение хукму не Аллаха, считая, что иной хукм лучше или подобен хукму Аллаха, или совершает истихляль, то есть считает, что дозволено принимать решения не на основе того, что ниспослал Аллах, или подменяет религию, говоря, что это от Аллаха, или возражает религии, говоря, что это несправедливо, в таком случае он становится неверным. Если же признает шариатский хукм, признает его обязательность, его мудрость, его превосходство, но из-за каких-то политических и прочих мирских причин выносит постановления, противоречащие Шариату, то он является фасикъом (нечестивцем).

Вы поймите, что мы, произнося всё это, не умаляем чудовищность и омерзительность их греха, который они совершают. И мы говорим, что он гораздо опаснее принятия противоречащих Шариату решений, которые не являются законами для масс, и говорим, что те, которые устанавливают массовые законы, противоречащие Шариату, находятся на пути куфра. Хотя ибн Усаймин (да помилует его Аллах) говорит: «Может быть, у них есть какие-то оправдания, их ввели в заблуждение…». Но если они делают это, зная, то они на пути куфра, и мы не умаляем опасности, в которой они находятся, но Ислам – это не эмоции. Это хорошо, что вы ненавидите такие вещи, как грехи, ведь мусульманин должен ненавидеть грех, но Ислам – это не эмоции, а это суждение Корана и Сунны в понимании праведных предшественников. И Ислам требует чёткого, хладнокровного следования за справедливостью в суждении религии.

Мы просим Аллаха, чтобы Он наставил руководителей мусульман и простых мусульман на истинный путь, чтобы Он укрепил наши стопы на пути Корана и Сунны в понимании праведных предшественников.
Это были некоторые из распространенных шубухатов, на которых сегодня строится современный хариджизм.

Поделиться:
error: Content is protected !!