С дозволения Всевышнего Аллаха, сегодня мы с вами закончим изучение первого хадиса в этой благословенной книге – «40 хадисов» ан-Навави. Давайте, подытоживая то, что мы изучили, сделаем некоторые выводы из этого хадиса.
1. Во-первых, мы должны сказать, что этот хадис (хадис от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах), начало которого —
إنما الأعمال بِالنيَّات
«Поистине, деяния по намерениям…»,
относится к тем хадисам, вокруг которых вращается Ислам, на которых строится Ислам.
Рассматривая указанный хадис, следует отметить хадис ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) и хадис от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах):
من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد
«Кто совершит какое-то деяние, на которое нет нашего указания, то это деяние отвергнуто».
Хадис передали аль-Бухари (2697) и Муслим (1718).
Вот эти вот два хадиса являются опорой. Что касается первого хадиса от ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах):
إنما الأعمال بِالنيَّات
«Поистине, деяния по намерениям…»,
то этот хадис является опорой в вопросах деяний сердца, то есть относится ко внутренним деяниям, потому что намерение — это внутреннее деяние. То есть когда человек совершает какие-то деяния Ислама, внутренним критерием является соблюдение этого хадиса: «Поистине, деяния по намерениям…», т. е. если намерение искреннее ради Аллаха (пречист Он и возвышен) и если человек в своих намерениях разграничивал одно деяние от другого, тогда деяние будет искренним. Таким образом, внутренняя сторона деяний строиться на этом хадисе.
Что касается критерия для внешних деяний (деяний органов), то это хадис ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Кто совершает какое-то деяние, на которое нет нашего указания, то это деяние отвергнуто». Это указание на обязанность совершать деяния так, как это приказано Пророком (да благословит Аллах его и приветствует). При этом внутри у человека должно быть намерение, о котором сказано в хадисе 'Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах).
Например, есть человек, который очень искренен и он хочет награды Аллаха (пречист Он и возвышен), хочет Обитель Вечности, хочет Рай, но этот человек совершает деяния, которые являются религиозными новшествами (бид’атами). Человек при этом может иметь хорошее намерение, искреннее, но если посмотреть на его деяние внешне, то мы увидим, что это деяние не соответствует тому, с чем пришёл Пророк (да благословит Аллах его и приветствует), значит, это деяние плохое, соответственно, отвергнуто по причине несоответствия Шари’ату.
Или другой пример, противоположный этому: человек совершает намаз наилучшим образом, как это положено, с соблюдением всех условий, с соблюдением всех обязательных и дополнительных предписаний, но этот человек делает намаз напоказ (предположим, своему отцу, или своему учителю, или своим братьям). Здесь потеряна у него какая сторона? Искренность (ихляс). Здесь внешний критерий, который в хадисе Аиши (да будет доволен ею Аллах), соблюдается, но внутренний критерий, который в хадисе ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), отсутствует и поэтому, соответственно, его деяние тоже является отвергнутым, и он не получает за это награду.
2. Следующий вывод из этого хадиса. Слова:
إنما الأعمال بِالنيَّات
«Поистине, деянияпо намерениям…» —
эти слова указывают на то, что виды, деяния поклонения (‘ибадаты) нужно отличать друг от друга. Они должны отличаться у человека друг от друга, так же как (‘ибадаты) должны отличаться от простых действий, которые не являются действиями поклонения Аллаху (пречист Он и возвышен). Всё это мы берём из
إنما الأعمال بِالنيَّات
«Поистине, деяния по намерениям».
Приведём пример: человек хочет совершить полуденный намаз (зухр). У человека должно быть намерение, что это намаз зухр, чтобы это отличалось, отделялось от других намазов (от дополнительных или других обязательных намазов). Предположим, на человеке долг совершить два зухра: вчерашний и сегодняшний. Два намаза одинаково называются, только один — за вчера, а второй – сегодняшний. Так вот, согласно этому хадису (إنما الأعمال بِالنيَّات — «Поистине, деяния по намерениям»), человек должен отделить в своём намерении зухр вчерашний от «зухра» сегодняшнего. У каждого намаза своё отдельное намерение, а не так: «А, какой-нибудь из этих зухров совершаю». Нет, это одно, то другое, разграничить их нужно. На это указывает «Поистине, деяния по намерениям», то есть действительность деяний зависит от намерения. Во-первых, зависит от отличия деяний друг от друга по намерениям, во-вторых, от искренности намерений (как мы с вами говорили, у намерения есть два аспекта).
Теперь здесь один вопрос, который часто задают люди. Если человек после того, как солнце уже отклонилось от середины неба и настало время намаза зухр, совершил ритуальное очищение дома, как это положено, и отправился в мечеть, вошёл в мечеть, но в его сердце нет соответствующего намерения, он в своём сердце не определил, «Я совершаю намаз зухр, или послеполуденный намаз ('аср), или намаз 'иша». Его намерение было: «Вот сейчас время обязательного намаза, иду делать обязательный намаз этого времени, который сейчас есть, для этого вышел», будет ли намаз действителен или нет? Человек пошёл в мечеть – да, при этом он как-то в сердце не обозначил, что это именно намаз зухр, но он знает, что сейчас время намаза одного из фардов, он идёт делать этот фардъ, не обозначив это в сердце. Здесь есть разногласия среди учёных. Некоторые учёные говорят, что нет, такой намаз не будет действителен, он должен был обозначить именно намаз зухр в своём сердце, потому что
إنما الأعمال بِالنيَّات
«Поистине, деяния по намерениям».
Другие учёные говорят: «Нет, будет действительным этот намаз». И, на самом деле, это мнение правильное. Почему? Да потому что он обозначил в сердце своём, что это намаз этого времени, то есть из обязательных намазов в это время только этот намаз. Достаточно человеку лишь иметь намерение, что он будет делать намаз этого времени, и уже определяется самим этим временем, какой это будет намаз. Само время определяет, какой это будет намаз. Вот это вот одна из версий, одно из мнений, переданное от имама Ахмада (да помилует его Аллах), который сказал, что если человек в сердце намеревается совершить фардъ этого времени, то этого уже достаточно, даже если он вот так вот конкретно не обозначил, что это именно зухр, или это ‘аср, или это ‘иша. Это мнение более правильное. И, на самом деле, его исполнение доступно для людей, другое мнение является сложным для людей. Как часто бывает, человек спешит на намаз, приходит быстро, видит, имам начинает намаз, и он произносит такбир, встаёт вместе с имамом совершать намаз, а, может быть, у него в это время в сердце не обозначилось так: «Я сейчас делаю намаз зухр» — в сердце не обозначилось такое, что он сейчас именно делает зухр, но что обозначил? Что сейчас «вот обязательный намаз этого времени, и я встаю вместе с имамом, собственно я из-за этого и пришёл-то из дома сюда, в мечеть, а для чего ещё я пришёл?» Поэтому этого будет уже достаточно. Да, если по первому мнению, то в таком случае человек должен будет переделывать намаз, но более правильное мнение, что не должен, потому что так случается часто, на самом деле. Даже имам иногда забывает, упускает это и произносит слова такбира с каким намерением? Что это фардъ этого времени. Поэтому намаз будет действительным. Этот вопрос понятен, если того пожелает Аллах.
3. Следующий вывод из этого хадиса. Конечно же, в этом хадисе побуждение к такой великой вещи, как искреннее посвящение поклонения, деяний религии только Аллаху (пречист Он и возвышен), Ему Одному и никому больше (аль-ихляс), потому что Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) разделил здесь людей на две группы: первая группа – те, которые хотят Лика Аллаха (пречист Он и возвышен) и Вечной Обители, вторая группа – те, которые хотят обратного. Поэтому в хадисе побуждение к этой вещи, к Единобожию (Таухиду), к искренности (ихлясу) перед Аллахом (пречист Он и возвышен).
Огромное внимание каждый из нас должен уделить именно этому вопросу: каждый раз контролируй своё сердце, свои помыслы: «Есть ли сейчас ихляс?», заботься об этом — «Ради Аллаха или нет?», потому что это самая главная опора, на которой всё строится, потому что ради этого созданы люди, чтобы искренне поклоняться своему Создателю, потому что Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُون
«Создал Я людей и джиннов только для того, чтобы они Мне поклонялись»
(Коран, сура «Рассеивающие прах», 51:56).
Здесь несколько предложений, и все они так или иначе указывают на ихляс:
إنما الأعمال بِالنيَّات
«Поистине, деяния по намерениям».
Если будет твоё намерение искренним, будет тогда действительным деяние.
وإنما لكل امرئ ما نوى
«И, поистине, каждому человеку будет то, что он вознамерился».
Вознамерился искренне совершить ради Аллаха (пречист Он и возвышен) — получит тогда награду за своё деяние, это будет деяние ради Аллаха (пречист Он и возвышен). Потом уже Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) приводит пример с хиджрой, чтобы было понятнее:
فمن كانت هجرتُه إلى الله ورسوله فهجرتُه إلى الله ورسوله
«Чья хиджра была к Аллаху и Его Посланнику, то его хиджра и будет к Аллаху и Его Посланнику».
Этот оборот, на самом деле, очень удивительный оборот речи; это речь самого красноречивого из людей. Смотрите: «Чья хиджра к Аллаху и Его Посланнику, того хиджра к Аллаху и Его Посланнику». Кто-то скажет: «Ну одинаковые слова в первой части предложения и во второй части предложения». Мы скажем: «Нет, это на самом деле из очень тонких оборотов арабского языка». Если первая и вторая часть предложения одинаковые, то это указывает на то, что смысл у них разный. Если есть такое предложение где есть какое-то условие: «Кто что-то сделал, то то-то сделал» — и в начале, и в конце одинаково, а смысл разный. А именно какой смысл? В первой части имеется в виду намерение, а во второй части имеется в виду награда. «Чья хиджра была к Аллаху и Его Посланнику…» — в намерениях, «…хиджра того будет к Аллаху и Его Посланнику» — по воздаянию. Человек получит воздаяние за это, как именно за великую хиджру, совершённую к Аллаху и Его Посланнику (да благословит Аллах его и приветствует). Первая часть указывает на намерение, вторая часть указывает на награду и воздаяние за это. И причём, посмотрите (это тоже из оборотов арабского красноречия, риторики (баляга-البَلَاغَة), из высших проявлений этого): не сказано «Чья хиджра была к Аллаху и Его Посланнику, то он получит великую награду за это» и т. д., нет, а повторяются эти слова. Почему? Чтобы указать на то, какая это великая награда. Для этого, чтобы указать, какое это великое деяние, — в первом предложении, потом чтобы указать, какая за это великая награда. «Чья хиджра была к Аллаху и Его Посланнику…» — это указывает на высокий уровень деяний, потом: «…то хиджра его к Аллаху и Его Посланнику» — это указывает на высокий уровень награды. Иными словами, хиджра к Аллаху и Его Посланнику по намерениям была и по награде к Аллаху и Его Посланнику. И больше ничего не нужно говорить здесь, уже всё ясно, нет нужды разъяснять, что это будет за награда, если принимается от человека эта хиджра как хиджра к Аллаху и Его Посланнику. Уже достаточно, уже понятно, что это будет за награда, представь, какая она будет великой. Вот что означают эти слова. И, наоборот,
ومن كانت هجرتُه لدنيا يصيبها أو امرأةٍ ينكِحها فهجرته إلى ما هاجر إليه
«А тот, чья хиджра была ради мирских благ, чтобы получить их, или ради женщины, чтобы жениться на ней, то хиджра его будет ради чего он её совершил». Хадис передали аль-Бухари (54) и Муслим (1907).
Здесь не повторяется и не сказано, что будет ему и как будет, и не сказано в первой части предложения: «…то хиджра будет ради женщины», просто сказано:
إلى ما هاجر إليه
«…ради чего сделал, то и будет».
Здесь указано на ничтожность намерения этого человека. Указание на то, что это намерение испорчено, поэтому отсюда вытекает, что нет ему награды за хиджру.
Кто-то скажет: «А что, жениться на женщине – это плохо?» Да нет, это хорошо, но вопрос — как хиджра это деяние не состоялось. Это деяние состоялось как женитьба, как торговля – да, но не как хиджра. Поэтому человек не получит награду, а может быть даже, что этот человек получит грех, если он внешне притворяется, что он совершает хиджру к Аллаху и Его Посланнику, а на самом деле это не так.
4. Другой вывод из этого первого хадиса – это то, каким прекрасным учителем был Пророк (да благословит Аллах его и приветствует).
Во-первых, Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) упорядочил изложение этого вопроса:
إنما الأعمال بِالنيَّات
«Поистине, деяния по намерениям…»
Это предложение посвящено самому деянию: из-за чего оно станет действительным, из-за чего оно станет правильным. Потом:
وإنما لكل امرئ ما نوى
«…и каждому будет то, что он вознамерился».
Это уже указание на то, ради чего совершается деяние, какая будет награда человеку за это.
Во-вторых, Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) был прекрасен в обучении людей – это то, как он привёл пример и разделил хиджру на две части. Вот так вот следует поступать любому учителю: приводить ясные примеры, чтобы человеку было понятно, и классифицировать, излагать всё по пунктам, по правилам, делать грамотные заключения.
Для чего это нужно? Для того, чтобы человеку легче было запомнить, чтобы человеку легче было получить знание. А если учитель просто приводит друг за другом какие-то вопросы, какие-то слова, то тому, кому он это говорит, будет очень сложно это усвоить и он забудет это, а если учитель изложил информацию в виде правил, в виде норм, в виде каких-то уточнений, тогда это лучше запомнится человеку и закрепится в его разуме, в его сердце и вряд ли он забудет потом это.
5. Следующий вывод из этого хадиса. В этом хадисе сказано:
فهجرتُه إلى الله ورسوله
«…его хиджра к Аллаху и Его Посланнику».
Посмотрите, Имя Аллаха (пречист Он и возвышен) и после него через союз «и» упоминается Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и приветствует). Кто-то скажет: «Ну а как же, когда один человек пришёл к Пророку (да благословит Аллах его и приветствует) и сказал:
ما شاء الله وشئت
«То, что пожелал Аллах и ты [о Мухаммад]»,
Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) разгневался и сказал: «Ты что, сделал меня ровней Аллаху [упомянув через союз "и" — "что пожелал Аллах и ты")?»
А что нужно сказать?
بل ما شاء الله وحده
«Говори: “То, что пожелал Аллах Один”».
Хадис передали Ахмад (1/214), аль-Бухари (22/86) и Ибн Маджах (2117), шейх аль-Албани назвал его хорошим.
А какая тогда разница? Почему здесь сказано:
إلى الله ورسوله
«К Аллаху и Его Посланнику»,
а когда человек сказал: «То, что пожелал Аллах и ты», Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) разозлился и сказал: «Почему ты приравниваешь меня к Аллаху [говоришь этот союз "и" здесь]? Нет, говори: «Только что пожелал Аллах» [и всё]».
Ответ на этот вопрос следующий: там, где речь идёт о предписаниях Шари’ата, Религии, вот там уместен союз «и», арабский союз و (вав). Почему? Потому что то, что Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) приказывает или запрещает, — это не от него самого, он передаёт волю Аллаха (пречист Он и возвышен). Поэтому подчинение ему — это будет подчинение Аллаху, как сказано об этом в Коране:
مَّن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّه
«Кто подчиняется Посланнику, тот подчиняется Аллаху»
(сура «Женщины», 4:80).
Это не является самостоятельным подчинением, это, на самом деле, подчинение Аллаху (пречист Он и возвышен), потому что Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) — изъявитель воли Аллаха (пречист Он и возвышен). Что же касается вопросов событий, которые происходят в мироздании, то здесь уже никого нельзя никогда упомянуть через союз «и» наряду с Аллахом (пречист Он и возвышен), потому что всё, что происходит в мироздании, происходит только исключительно по воле Аллаха (пречист Он и возвышен), по Его желанию.
Пример этого, если кто-то спросит вас: «Завтра пойдёт дождь?» Человек ответит: «Аллах и Его Посланник знает лучше». Что мы скажем, можно так сказать? Нет, потому что вопросы событий, что будет происходить, вопросы бытия, эти бытийные вопросы событий в мироздании — это только Аллаху (пречист Он и возвышен) ведомо и в Его Руках исключительно, поэтому нельзя здесь добавить: «и Посланник», потому что Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) не знает об этих вещах. А если спросят человека: «Это запретно (харам) или дозволено (халяль)?» — и человек скажет: «Аллах и Его Посланник знают лучше», тогда можно или нет? Тогда можно, потому что здесь речь идёт о вопросах Шари’ата, и, действительно, Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и приветствует) лучше, чем кто-либо из людей, знает, что халяль, что харам, потому что решения Пророка (да благословит Аллах его и приветствует) в вопросах Шари’ата, Религии – это как решение Аллаха (пречист Он и возвышен). Как мы сказали уже этот аят из суры «ан-Ниса», который нужно запомнить:
مَّن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّه
«Кто подчиняется посланнику, тот подчиняется Аллаху».
Вопрос, который затрагивает шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) в своих комментариях к «40 хадисам» ан-Навави, в частности в этом хадисе он поднимает вопрос, что лучше: поиск, изучение Шариатского знания (طَلَبُ العِلْم) или джихад на пути Аллаха (пречист Он и возвышен) (الجِهَادُ فِي سَبِيل الله). И говорит он, что если брать само деяние как таковое, по сути своей, то поиск знаний лучше. Поиск знаний стоит выше, потому что любое деяние, в том числе и джихад на пути Аллаха (пречист Он и возвышен), нуждается в знании, поэтому знание стоит выше. Потому имам Ахмад (да помилует его Аллах) сказал: العِلْمُ لَا يَعْدِلُهُ شَيْء لِمَنْ صَحَّت نِيَّتُه
«Со знанием не сравнится ничто, если у человека искреннее намерение».
Но при условии каком? При условии, что у человека, который ищет это знание, искреннее намерение, а не намерение, чтобы на него показывали пальцем и говорили «шейх», «учитель», привлекать внимание людей и т.д. Поэтому, если брать само деяние, то оно лучше, и поэтому Аллах (пречист Он и возвышен) говорит в суре «ат-Тауба», даже когда речь идёт о мобилизации, сказано там:
وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُون
«Не годится верующим всем выходить в поход, а пусть из каждого отряда останется группа, которая будет изучать религию, чтобы увещевать свой народ, когда вернутся к ним, — может быть, они побоятся»
(Коран, сура «Покаяние», 9:122).
Но другое дело — бывает, конечно, разное время и разные люди; бывает человек, у которого нет совершенно никаких способностей к получению знания (но для любого человека есть определённый минимум поиска знаний, который является обязательным. Каждый человек должен изучить, предположим, как совершать намаз, каждый человек должен знать суру «аль-Фатиха» и т. д., то есть определённый минимум обязательных знаний есть для каждого мусульманина, то, что является обязательным предписанием (фардъуль-‘айн). Но, конечно, другое дело уже то, что касается сверх этого обязательного минимума для каждого». «Здесь уже, бывает, зависит от человека», — говорит шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах). Бывает человек, нет у него способностей к знанию, а больше у него способностей к другим деяниям, то для него тогда будет лучше джихад фи сабили Ллях. А если, наоборот, человек у которого способности к знанию, есть память хорошая, есть понимание, который способен предъявлять аргументы, доводы, то тогда, конечно, для него лучше то есть получение знаний ('аль-'ильм». «Также зависит от времени», — говорит он
«Но, — говорит он здесь, в то время, когда распространено невежество (джахль), когда поднимают голову нововведения (ересь) в обществе, то в таком случае распространять знание и получать знания – это лучше, особенно обязывает к получению знаний три случая (три вещи):
1) если распространяются новшества (бид’аты) [т. е. бид’а поднимает свою голову и] распространяется зло бид’ата [тогда это обязывает людей к получению знания];
2) если распространяется такая вещь, как издание фетв [т. е. люди дают фетвы, отвечают на вопросы без знания, тогда опять это обязывает людей к получению знаний];
3) это когда люди спорят по вопросам религии не на основании знания (без знания)».
Вот эти три вещи – они вообще обязывают людей (мусульман) к получению знаний (к тъалибу ль-‘ильм). Первое – это распространение бид’атов и зла ереси, новшеств, второе – это фетвы без знания (распространение этого явления), третье – распространение явления, как споры по религиозным вопросам без знаний у людей. Всё это мы говорим для того, чтобы подчеркнуть, братья, и побудить к изучению религии.
6. Следующий вывод из этого хадиса — указание на то, что переселение (хиджра) из страны неверия в страну веры, из страны многобожия в страну Ислама — из праведных деяний. Откуда мы делаем вывод, что это из праведных деяний и деяний поклонения Аллаху (пречист Он и возвышен)? Потому что сказано:
كانت هجرتُه إلى الله ورسوله
«Хиджра – это деяние, которое совершается ради Аллаха и Его Посланника».
Раз так, раз сказано, что совершается ради Аллаха (пречист Он и возвышен), то это указание на то, что это поклонение, указание на то, что это из праведных деяний.
Вопрос: является ли хиджра обязательной или хиджра является деянием желательным? Это вопрос, который требует подробного разъяснения. Но если давать ответ на этот вопрос в общем, то мы скажем, что если человек может открыто исповедовать свою религию, громогласно говоря о том, что он мусульманин, исповедовать Единобожие (Таухид) и не находит человека, который запрещает ему делать это, тогда хиджра для человека не будет обязательной. Но может быть желательной, и уже потом зависит от человека, для кого это будет желательно, а для кого будут какие-то иные положения (хукмы). Но если же человек не в состоянии исповедовать Ислам открыто, то хиджра уже будет для человека обязательной. Вот это вот критерий. Это то, что касается стран неверия, т. е. переселения из стран неверия в страны Таухида.
Что же касается вопроса переселения из вроде бы мусульманских земель, где распространено нечестие (фискъ), в землю, где более праведные люди (т. е. из земли, где люди открыто совершают нечестие (фискъ), грехи, в ту землю, в которой нет этого), здесь мы скажем, что нужно уточнять. Если человек имеет серьёзное основание и он боится, что это нечестие (фискъ), что этот грех перейдёт к нему и что он сам будет это совершать, то тогда хиджра для него будет обязательной. Если не боится, то тогда не будет обязательной, а может быть желательной для него, но может иногда быть и иное положение (хукм). Если в человеке есть нужда в этой земле, если человек из тех, которые призывают к праведности, призывают к покорности Аллаху (пречист Он и возвышен), из тех, кто приказывает одобряемое и удерживает от порицаемого, то в таком случае лучше для человека, находясь там, удерживать людей от того, что они совершают, потому что если такие люди будут оставлять и уезжать и прекратится призыв, тогда к чему это приведёт, если их и так было мало? Приведёт просто к тому, что потом эта страна ещё больше скатится к нечестию (фискъу). Если же он останется для того, чтобы призывать, и через него Аллах (пречист Он и возвышен) вытянет одного человека, даст праведность кому-то, через второго исправится третий и так будет исправляться общество постепенно, то даже те, которые управляют этим обществом, если они из людей нечестивых, тоже будут вынуждены потом исправляться. Поэтому это важный вопрос.
Но тут ещё учёные обращают внимание на одну важную вещь. Да, вся хвала Аллаху (аль-хамду ли-Лляh), люди призывают окружающих людей к праведности, призывают их к религии, к тому, чтобы вернуться к Аллаху (пречист Он и возвышен), к покорности Ему, здесь встаёт очень важный вопрос, братья, это поведение самих людей, которые относят себя к праведным, которые относят себя к религиозным: как они себя ведут? Прежде всего вопрос разногласий между ними. Ведь творится что-то ужасное, это раскол в рядах людей, которые считаются людьми религиозными. Это совершенно недопустимо. Речь идёт о таких вопросах, где разногласия не являются такими разногласиями, по поводу которых должен быть раскол среди людей. То есть мы знаем, какие бывают разногласия: разногласия, которые простительные, и разногласия, которые непростительные. Так вот, в вопросах разногласий, которые являются простительными, совершенно недопустимо вот это вот разделение людей, расчленение религиозного общества, когда ненавидят друг друга сердца людей. Особенно в странах, и подчёркивает это шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах), особенно в странах, где Ислам ещё слаб, где Ислам ещё не так твёрд, не так распространился, и люди начинают ненавидеть друг друга, начинают враждовать друг с другом из-за вопроса, который не относится к тем вопросам, которые являются вопросами, где недопустимы разногласия, а как раз в вопросах, где разногласия являются простительными. Пример этого: поднятие рук после поясного поклона (руку'), — поднимать руки или не поднимать руки. Или, предположим, вопрос держать руки или не держать на груди. Да, конечно, здесь правильное мнение, что руки поднимаются перед руку’ или после руку’, правильное мнение, что во время совершения намаза руки ставятся на грудь, потому что такова Сунна Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и приветствует). Допустима ли из-за вопросов подобного рода вражда и расчленённость общества и ненависть людей друг к другу? Такие вопросы фикха, где разногласия относятся к вопросу са’ига (سَائِغٌ), т. е. разногласия здесь имеют уважительную причину. И приводит пример шейх (да помилует его Аллах), что однажды один человек привёл к нему представителей двух групп из Африки и между этими людьми была вражда и ненависть, просто дошло уже до пиковой ситуации в конфликте. Разногласие было в том, ставить руки на грудь или не ставить руки на грудь во время совершения намаза. Один говорил: «Не надо ставить», второй говорил: «Надо ставить», один говорил: «Сунна не ставить», второй говорил: «Сунна ставить». Этот вопрос из вопросов, что называется фара’ийя (فرعية), т. е. не из тех коренных вопросов, разногласия в которых так принципиальны, что недопустимо здесь уважение к другому мнению. Но в данных вопросах уважение к другому мнению допустимо. И когда было сказано им, что это вопрос не из тех, которые должны вызывать раскол в обществе, эти люди сказали: «Нет,» — ответили шейху ‘Усаймину (да помилует его Аллах) – «нет, это не так, потому что если это Сунна, Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) говорит: “Кто отвращается от моей Сунны, тот не от меня”, а раз не от меня, значит неверный (кяфир), потому что Пророк (да благословит Аллах его и приветствует) от него отказывается», и на основании этого эти две группы вынесли решение относительно другой группы, что они являются неверующими. Представьте к чему привело вот такое не правильное понимание таких вопросов. В вопросах фикха подобного рода нужно быть очень осторожным, должно быть уважение к другому мнению. Да, конечно, одно из мнений правильно, двух правильных мнений не бывает, но, если есть другое мнение в вопросах подобного рода, где разногласия допустимы, то решаются вопросы не таким образом, что люди враждуют друг с другом, ненавидят друг друга, или, тем более, называют друг друга ахлюль-бид’а, или неверующими, а на основании разъяснения, убеждения, указания на какие-то доводы, но всё это мягко, потому что верующие – братья.
Как бы то ни было, если люди относят себя к людям праведным, или считаются людьми праведными, религиозными, особенно в странах, где ещё исламский призыв слаб, религия так не укрепилась, нужно опасаться Аллаха (пречист Он и возвышен), и если есть какие-то разногласия, то грудь должна быть широкая, сердце должно быть широкое, широким в этом вопросе, раскрытым. Как мы сказали, верующие люди должны быть одной группой, единой рукой, сплочённой вокруг Корана и Сунны. Только в таком случае, и потом общество тоже начнёт изменятся. А если люди, которых считают религиозными, если они начинают между собой разногласить таким образом, ненавидеть друг друга, и возникает раскол, то тогда люди, у которых может быть и есть желание стать праведными, приблизиться к религии, видя, что происходит, скажут: «Нет, раз эти люди, которые считаются религиозными, так не могут разобраться друг с другом, то я тогда не буду вообще соблюдать религию». Или, может быть, молодой человек уже, хвала Аллаху, Аллах (пречист Он и возвышен) дал его сердцу это стремление, эту потребность прийти к Аллаху (пречист Он и возвышен), к Его Религии, и он пришёл, но потом, как только он пришёл, он увидел эти вот разногласия, эти дрязги, эти тяжбы между группами, где эти группировки формируются вокруг каких-то личностей и потом начинают выносить друг другу хукмы, что «эти бид’а», или «эти кяфиры», видя эти расколы разногласия, он либо остановится на своём пути, либо, ещё того хуже, просто повернёт вспять. Как бы то ни было, подводя итог, мы скажем — а мы касались вопроса земель, где есть нечестие (фиск): если человек из тех, кто может призывать людей к праведности, может удерживать их от порицаемого и призывать к одобряемому, то в его случае лучше оставаться, чтобы делать это. И шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) говорит, что даже может быть в отношении него хиджра иногда может быть и запрещённой. Это то, что касается данного хадиса и выводов из него.
