В замечательной книге «Зад аль-Ма’ад» имам ибн аль-Къайим (да смилостивится над ним Аллах) упоминает четыре вида джихада, которые нужно знать.
Первое – это джихад с собственной душой (джихадуль-нафс). Во многих сурах Корана приводится этот вид джихада, но в какой суре Корана из тех сур, которую мы проходили при изучении трактата «Три основы», разъяснен этот джихад? В суре «аль-‘Аср»!
وَالْعَصْرِ
إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ
إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ
Знание, деяние, призыв, терпение на пути знания, деяния, призыва – вот это джихад с нафсом. Этот джихад является первым. Он первый, братья! С этого начинают. Прежде чем бороться с кем-то, прежде чем бороться с неверующими, ты сначала борись с собой. Ты должен бороться с самим собой. Ты должен вести джихад со своей душой, со своим нафсом. За что ты должен бороться? За знание! Посмотрите, когда мы начинали изучать «Три основы», сколько было людей и сколько их сейчас, потому что знание – это джихад, и мы говорили, что это из важнейших видов джихада, он требует борьбы с нафсом. Нафс зовет тебя зарабатывать деньги или зовет тебя развлекаться, или зовет еще к чему-то. Делай джихад с этим нафсом, чтобы получить это знание, узнать.
Хорошо, предположим, что ты узнал. Теперь надо джихад вести с нафсом, чтобы это знание не просто осталось знанием, а теперь его надо претворить в деяния.
Хорошо, ты узнал, ты стал делать сам, но теперь же тебе нужно призывать людей к этому. Вести призыв (даваат) – это тоже джихад, потому что вести правильный, искренний призыв очень непросто. Пусть Аллах (пречист Он и возвышен) поможет нам, даст помощь (тауфик).
А далее нужно проявлять терпение (сабр) на всех этих этапах. Быть терпеливым, иметь терпение (сабр) – это великий и очень важный джихад.
Итак, быть на пути знания, деяния, призыва и терпения – это и есть джихад с нафсом. Это первый вид джихада. И такой человек – муджахид. Всё начинается с этого вида джихада.
Второй вид джихада – джихад с шайтаном, джихад с сатаной, с дьяволом. Мы говорим: «Аʼузу биЛляхи мина-ш-шайтани-р-раджиим» (прибегаем к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями или прогоняемого). Но «раджиим» не только имеет значение «прогоняемый». Некоторые ученые говорят, что «раджиим» может иметь смысл «рааджим», то есть тот, который бьет. Шайтан назван раджиим или рааджим, потом что он бьет, бьет человека с двух сторон: со стороны страстей (по-арабски «шахауат» – это греховные страсти, плотские страсти), и со стороны заблуждений (по-арабски «шубухат» – это разные заблуждения, отклонения в убеждениях, сомнения). Иногда смотришь на человека и видишь, что он молится, сторонится прелюбодеяний, не зарабатывает запретных денег, то есть относительно шахауата он может сопротивляться. Но, пречист Аллах, если посмотришь, у него заблуждения в акъыде, в вопросе таухида и ширка, в вопросе манхаджа. С какой стороны его ударил шайтан? Со стороны шубухат: со стороны заблуждений, сомнений, отклонений.
Греховные страсти (шахауат) представлены либо большими, либо малыми грехами. Таким образом, шахауат – это большие и малые грехи, касающиеся плотских страстей, алчности, денег и прочего. А отклонения, сомнения, заблуждения (шубухат) представлены нововведениями и многобожием. Когда ты ведешь джихад с шайтаном, ты ведешь джихад против чего? Против этих двух вещей, которыми он бьет тебя с двух сторон: ты борешься против больших и малых грехов и борешься против нововведений (бидъатов) и многобожия (ширка).
Многобожие бывает большим и бывает малым, бывает явным и бывает скрытым. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал людям, и посмотрите, каким людям он это говорит – людям, среди которых Абу Бакр (да будет доволен им Аллах): «Многобожие среди вас (среди этой уммы) более скрыто, чем муравей, который ползет». Пречист Аллах, то есть многобожие подкрадывается к человеку, и он даже не замечает, что он уже впал в него. Когда люди спросили, что им тогда делать, и Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) спросил, что делать, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) научил их известной мольбе (ду’а), которая устранит от тебя многобожие, большое и малое, и которую вы все, наверное, знаете. Кто не знает, пусть спросит тех, которые знают. Итак, это борьба с шубухатами – борьба с нововведениями, борьба с многобожием, большим и малым, явным и скрытым. Тот, кто ведет эту борьбу, тот является муджахидом против сатаны. Это второй вид джихада.
Третий вид джихада – это джихад с лицемерами. Четвертый – джихад с неверующими. Мы говорили, что джихад с лицемерами и неверующими ведется посредством сердца, посредством языка, посредством действий органов, посредством имущества. Джихад посредством имущества – это очень важный вид джихада. Например, кто-то скажет: «Как я могу вести джихад посредством имущества?» Очень просто! Например, человек на свои средства покупает какие-то религиозные книги, и посредством этих книг осуществляется призыв иудеев и христиан. Или он издает какую-то хорошую книгу, призывая иудеев и христиан к свету, к истине, к таухиду, к поклонению Создателю. Это джихад? Конечно, это джихад. Или распространяет какие-то аудиолекции, и это тоже джихад. Это очень важный вид джихада, один из важнейших, главных видов джихада, а особенно сегодня.
Итак, это виды джихада. И здесь, братья, когда мы уже говорим о джихаде, ученые (уляма) заостряют наше внимание на одном очень важном вопросе. Они говорят, что есть некоторые люди, которые занимаются призывом отправляться на джихад в разные страны мира, в разные регионы. Что говорят им ученые?
Во-первых, в подобных вопросах обязательно и непременно нужно обращаться к большим ученым (кибар аль-уляма), потому что только в их компетенции решать такие вопросы, как вопросы жизни, смерти, джихада. Почему надо к ним обращаться? Удивительно, люди обращаются к ученым по разным вопросам и доверяют им в очень важных вопросах. Когда же речь заходит о вопросах джихада, они почему-то не хотят спрашивать ученых, они не доверяют им. Это удивительно, ты доверил людям свою акъыду, а в этих вопросах ты не доверяешься им. Удивительно! Смотрите, когда до нас доходят взгляды каких-то крупных ученых по тем или иным вопросам религии, особенно акъыды, например, мы узнаем слова Постоянного комитета ученых (аль-Ляджна ад-Даима) по какому-то вопросу акъыды или слова ибн База, или слова шейха ибн Усеймина, или слова шейха аль-Альбани, то мы, как правило, принимаем это. Почему принимаем? Доверяем и принимаем, потому что эти ученые известны всем правильностью своей акъыды, приверженностью истине, Сунне. Они известны правильностью своего манхаджа. Аллах их прославил приверженностью пути предшественников. Поэтому мы им и доверяем. Если до нас доходят их слова по каким-то вопросам акъыды, мы доверяем этим словам, мы принимаем. И если мы в вопросах акъыды, которые являются самыми важными, самыми главными, доверяем их взглядам и принимаем их взгляды, то почему в вопросах фикха, к которым относится вопрос джихада, не принимаем? Здесь мы тем более должны принимать! А иначе получается, что мы противоречим самим себе. Верно или нет? Мы противоречим самим себе. Почему здесь ты не принимаешь? Почему в этих вопросах ты не принимаешь их фетвы? Простой пример: человек доверил врачу операцию на сердце, но при этом не доверяет ему сделать укол или кардиограмму. Это удивительно. Это противоречие самому себе. Ты доверяешь ученым в акъыде, а здесь почему-то не доверяешь. Почему спрашиваешь незнающих людей? Почему спрашиваешь призывающих, которые эмоционально рассказывают? Может, у него есть что-то из знания, но он не относится к большим ученым. Почему ты доверяешься его эмоциям, его красноречию в таком вопросе, как джихад, который связан с жизнью, смертью, с пролитием крови? Итак, во-первых, мы должны обращаться к большим ученым в этих вопросах и им доверять в этих вопросах, потому что они дальше от ошибки, чем мы все, потому что Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
«Спросите людей знания, если вы не знаете».
(Коран, сура «Пчелы», 16: 43)
Во-вторых, джихад – это вид поклонения (‘ибада). Правильно? И это очень важно. А всякое поклонение, всякий вид поклонения может быть действительным только при соблюдении установленных религией для этого поклонения определенных условий (шурутов), обязательных предписаний (уаджибатов), столпов (рукнов). Любое поклонение имеет свои условия (шарты), обязательные предписания (уаджибаты), столпы (рукны), без которых это поклонение будет недействительным. Или, может быть, это все соблюдено, но присутствуют какие-то препятствующие обстоятельства (мауания). Так вот, чтобы поклонение было действительным, должны быть соблюдены условия, столпы и обязанности, и не должно быть препятствующих обстоятельств (мауания). И джихад такое же поклонение: если не будут соблюдены шарты, рукны, уаджибаты и если будет присутствовать мауания, то поклонение будет несостоятельным, недействительным. Это все распространяется, конечно же, и на джихад. Если это все соблюдено, то этот джихад правильный, истинный. А если что-то отсутствует из этого необходимого, то такой джихад будет несостоятельным и недействительным. Ведь ты же хочешь, чтобы твой джихад был истинным, а не ложным.
Человек, прежде чем совершить намаз, очищается сначала от скверны (наджасы), потом совершает малое омовение (вуду). А представьте себе, что ты говоришь человеку: «Соверши вуду, обратись к Кибле и потом делай намаз», а он обращается в другую сторону, делает намаз без вуду и говорит: «Ничего, и так пойдет, ученые просто не знают, что так тоже можно». Что скажете про такого человека? Скажете про него, что он невежда (джахиль) или же сумасшедший. Верно? Ты скажешь ему: «Как это без соблюдения условий ты делаешь намаз? Твой намаз недействительный, это бесполезный намаз». Вот так и в вопросах джихада, который также является поклонением Аллаху (пречист Он и возвышен), и имеет свои условия, столпы, обязанности. Если хочешь, чтоб он был действительным, тогда надо соблюдать всё это, иначе это всё будет бесполезным. Итак, во-вторых, джихад, как и всякое поклонение, имеет свои правила, четко установленные религией.
В-третьих, те, которые призывают ехать в разные регионы, разные страны, объявляют о наличии там шариатского джихада, законного с точки зрения религии джихада, как они говорят. В этих странах, и это очень важно, нет единого знамени, нет одной группы, а там много разных знамен, разных направлений. А правилом, основой (асль) в вопросе джихада является ведение джихада под одним знаменем, под одним управлением. Человек поедет туда – нет там этого управления, нет одного знамени, значит, нет этой основы. Куда он примкнет и что будет делать? Это третье.
В-четвертых, человек, который, послушав эти громкие эмоциональные призывы с плачем, со стенаниями, отправляется на войну, не умея воевать, не зная, с кем вместе будет воевать, не зная, куда едет, чем будет питаться, у кого остановится, какой валютой будет пользоваться. И хочется спросить: «Куда он едет вообще, если не умеет держать в руках оружия, совсем не знает военного дела или почти не знает?» Или он собирается там учиться? Если он собирается учиться там, куда едет, то это еще одна проблема, потому что эта земля – земля войны, а не земля обучения и не земля подготовки. Может быть, убьют тебя прежде, чем ты чему-то научишься там, или ты только приедешь, и тебя сразу убьют. Это как называется? Это называется бросанием себя своими руками к смерти. А Аллах (пречист Он и возвышен) это запрещает. Сказано:
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
«И не бросайте самих себя своими руками к смерти».
(Коран, сура «Корова», 2: 195)
Вот эти слова, которые мы сейчас сказали, не означают, что верующий человек не помышляет о возвышении слова Аллаха (пречист Он и возвышен), что он не должен просить у Всевышнего Аллаха праведной смерти, смерти на Его пути, просить подлинной шахады. Эти слова не означают это. Верующий единобожник, мусульманин просит у Аллаха (пречист Он и возвышен) о праведном конце. Все мы хотим праведного конца. Верно? Никто не хочет неправедного конца. И верующий просит шахаду – смерть на пути Всевышнего. Но какую шахаду хочет верующий? Он хочет истинную, правильную шахаду, а не ложную. Посмотрите, ‘Умар ибн Хаттаб (да будет доволен им Аллах) все время просил, молил Всевышнего Аллаха, чтобы Аллах даровал ему шахаду на Его пути, чтобы умереть шахидом на пути Аллаха (пречист Он и возвышен). И Аллах (пречист Он и возвышен) принял его ду’а. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) при жизни сказал, что ‘Умар умрет шахидом. Аллах принял ду’а ‘Умара. Но где он умер? В Медине. В Медине, когда во время намаза на него набросился огнепоклонник и нанес ему ранения, и он потом умер. Он просил всю жизнь шахаду, и мог ли он сам или кто-то вообще предполагать, что его праведная мученическая смерть шахида произойдет не на поле битвы, а произойдет в Медине, где он управлял верующими, заботился об их делах. Он горячо молил Аллаха (пречист Он и возвышен) об этом, просил искренне. Каждый единобожник просит искренне у Аллаха (пречист Он и возвышен) шахаду – правильную смерть на Его пути. И ‘Умар просил у Аллаха (пречист Он и возвышен) шахаду, и Аллах даровал ему ее, причем там, где он находился, в Медине.
Братья, а особенно я обращаюсь к молодым людям, это очень важный вопрос, и чтобы не запутаться в таких вопросах, чтобы не бросить себя в пропасть и не увлечь других людей за собой в эту пропасть, не разговаривайте о таких важных вопросах, связанных с жизнью и смертью, с кровопролитием. Не разговаривайте без знания. Оставьте этот вопрос не призывающим, которые громко кричат, плачут и прославились своими эмоциональными призывами, они не решают эти вопросы, а оставьте это большим ученым (кибар аль-уляма), имамам времени, поскольку только они решают эти вопросы. Они люди, умудренные знанием, жизненным опытом, они праведные старцы, наши отцы в религии. Они, которые понимают эти вопросы. Они, которые способны поставить правильный акцент и позаботиться об умме и указать ей, стоит или не стоит делать что-то.
По великой милости Аллаха (пречист Он и возвышен) мы с вами дошли до конца разъяснения (шарха) этой благословенной книги «Три основы». Мы просим Аллаха (пречист Он и возвышен) принять от нас наши деяния. Мы просим у Аллаха (пречист Он и возвышен) сделать для нас полезным то, что мы изучили, полезным то, чему Он нас научил. Мы просим у Него даровать нам знание (‘ильм), праведное деяние (‘амаль), искренний призыв к Нему и терпение на этом пути: на пути знания, деяния и призыва. Просим Аллаха (пречист Он и возвышен) позволить нам жить в Исламе и умереть в вере (имане). Просим Его укрепить нас при ответе на три вопроса могилы. Просим Аллаха (пречист Он и возвышен) защитить нас от страданий в загробной жизни, от страданий в последней жизни, в Судный день. Просим у Аллаха (пречист Он и возвышен) о Рае. Просим у Него защиту от Адского огня.
И заканчиваем так, как закончил автор, да помилует его Аллах: «А Аллаху обо всем ведомо лучше. И да благословит Аллах и приветствует нашего Пророка Мухаммада, членов его семьи, его сподвижников».
