«Тасуиб» — это слова «намаз лучше сна» («ас-саляту хайрум-миннан-наум»), которые произносятся дважды в первом утреннем азане. На это указывает хадис, который передает Абу Махзур, да будет доволен им Аллах, от пророкаﷺ : «Намаз лучше сна! Намаз лучше сна!» («ас-саляту хайрум-миннан-наум, ас-саляту хайрум-миннан-наум») в первом утреннем азане» (Абу Дауд 501, ан-Насаи 633. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в «Сахих абу Дауд»).
Также передано от Абу Махзура, да будет доволен им Аллах: «Я читал азан для пророка ﷺ и говорил в первом азане для утреннего намаза: «Спешите на намаз! Спешите на намаз! Спешите к спасению! Спешите к спасению! Намаз лучше сна! Намаз лучше сна! Аллах Велик, Аллах Велик, нет божества, [достойного поклонения], кроме Аллаха». (Абу Дауд 500, ан-Насаи 647. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в «Сахих абу Дауд»). Здесь указано, в каком конкретно месте азана произносятся эти слова.
От Биляла, да будет доволен им Аллах, передано, что он пришёл к пророку ﷺ, для того чтобы читать азан на утренний намаз (фаджр), и ему сказали, что пророк ﷺ спит, и он сказал: «Намаз лучше! Намаз лучше сна!» И после этого эти слова были установлены в азане утренней молитвы.
Рассмотрим, почему тасуиб называется именно так. Одна из версий: человека, который обращается громким голосом, кричит и своей одеждой делает знаки, чтобы его увидели или заметили, называют «мусауиб». Другая версия: тасуиб образовано от слова «саба», «йасубу» (повторять, возвращаться), поскольку в словах азана «хаййаа ‘аляс саляях, хаййаа ‘аляль фаляях!» («стремитесь к намазу, спешите к спасению!») имеется побуждение стремиться к намазу, а в словах «ас-саляту хайрум-миннан-наум» («намаз лучше сна») повторяется это побуждение к намазу.
Среди учёных (ахлюль-‘ильм) есть два мнения по поводу того, в каком именно азане читается тасуиб.
Шейх аль-Альбани и ряд учёных из ахлюль-хадис считают, что тасуиб читается в азане, который не является азаном для утреннего намаза, а является азаном, произносимым в ночи до наступления фаджра. И они называют его первым азаном. Шейх аль-Альбани говорит: «Тасуиб установлен в Шариате в первом азане для утреннего намаза, в том азане, который бывает до вхождения времени [фаджра], приблизительно за четверть часа, т.е. за 15 мин». И на это указывает хадис от Ибн Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, который сказал: «В первом азане после слов «хаййаа ‘аляль фаляях» («Спешите к спасению!») были слова «ас-саляту хайрум-миннан-наум» («намаз лучше сна»). (Хадис передали аль-Байхакы, ат-Тахави. Шейх аль-Альбани сказал: «Он был рассказан аль-Тахави (1/82) с хасан/хорошим иснадом).
Также в риваяте хадиса от Абу Махзура сказано: «Когда будешь обращаться с первым утренним азаном, то говори: «Намаз лучше сна! Намаз лучше сна». (Хадис передали Абу Дауд, ан-Насаи, ат-Тахауи и др.)
Итак, ученые этой группы делают вывод, что тасуиб произносится в том азане, который читается ночью, приблизительно за 15 минут до наступления молитвы фаджр. Шейх аль-Альбани, исходя из всего сказанного, говорит: «Слова «ас-саляту хайрум-миннан-наум» не из тех слов, которые установлены для азана, предназначенного для уведомления о вхождении времени намаза, а из тех слов, которые установлены для пробуждения спящего». Таково мнение этой группы ученых.
Ученые другой группы говорят, что тасуиб произносится в азане, который читается для утреннего намаза (салят ас-субх). И они считают понимание первой группы ученых ошибочной, потому что пророк ﷺ сказал, что слова «намаз лучше сна» произносятся в первом азане утреннего намаза (салят ас-субх), а азан, который читается ночью, не является азаном для утреннего намаза. Утренний азан – это азан после восхода зари. Ученые этой группы говорят, что ошибка их оппонентов в этом вопросе кроется в том, что в некоторых версиях хадиса сказано: «Когда будешь обращаться с первым утренним азаном, то говори: «Намаз лучше сна! Намаз лучше сна». И из-за этого они (первая группа ученых) неправильно полагают, что тасуиб произносится в том азане, который читается в конце ночи, называя его первым азаном, и говорят, что произносить тасуиб после наступления фаджра во втором азане не является правильным, а некоторые даже говорят, что это бидъа.
И ученые этой группы, отвечая на ошибочное мнение первой группы, приводят хадис пророка ﷺ: «Когда ты прочтёшь первый азан для утреннего намаза (саляти с-субх)». Известно, что азан в конце ночи – это не азан на утренний намаз, а читается для того, чтобы разбудить спящего и предупредить совершающего ночной намаз, чтобы он его завершил. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Билял произносит азан ночью для того, чтобы разбудить спящих и побудить выстаивающих (ночную молитву) из вас (завершить её)». (ан-Насаи 2/11. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 2041, «Сахих ан-Насаи» 640).
Что касается утреннего азана, то он читается только после того, как родится заря. Если читают азан до появления утренней зари (фаджра), то это не азан для утреннего намаза, потому что пророк ﷺ сказал: «Когда настанет время намаза, пусть один из вас прочтет азан». (аль-Бухари 631, Муслим 674, Ахмад 3/436 и 5/53, Абу Дауд 589, ат-Тирмизи 205, ан-Насаи 2/9, Ибн Маджах 979 и Ибн Хиббан 2128.).
Также передается со слов Биляла о том, что (однажды) посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «Не возвещай азан до тех пор, пока не станет для тебя ясным, что наступил рассвет вот так» – и он развел руки в стороны (указывая на ширину)». (Абу Дауд 534. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 7189).
Итак, первая группа ученых, утверждающая, что тасуиб произносится в азане, который читается в ночное время перед наступлением фаджра, основывается на риваяте хадиса ﷺ: «Когда будешь обращаться с первым утренним азаном…».
Ученые второй группы приводят им свою аргументацию. Они говорят, что эти риваяты есть, но в них сказано, что первый азан для саляти с-субх (утреннего намаза). А можно ли назвать азан, читаемый ночью, азаном для утреннего намаза? Нет, поскольку еще не наступило время утреннего намаза, потому что пророк ﷺ сказал читать азан, когда наступает время намаза.
Остается вопрос: почему же тогда сказано в хадисе: «Когда будешь обращаться с первым утренним азаном»? Как на это ответить? Для этого разберем, что такое «азан» с точки зрения арабского языка. Азан – это уведомление (и’лям) о вхождении времени намаза или уведомление о намерении совершить намаз. Поэтому икъама – это тоже азан, потому что это уведомление о том, что начинается намаз. И выходит, что азан для утреннего намаза, читаемый во время появления зари, – это первый азан, а икъама – второй азан. И на это ясно указывает хадис, который передается со слов ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, по поводу ночного намаза пророка ﷺ: «Он спал всю первую часть ночи и бодрствовал в ее конце. Кроме того, если у него была потребность в своей семье, он шел к ней, а, удовлетворившись, ложился спать. Когда же возглашался первый призыв (азан), он вскакивал и выливал на себя воду [для совершения полного омовения (гусль)]. Если он не был в состоянии джанаба (полового осквернения), то он совершал малое омовение (уду) для молитвы, а после совершал два ракаата [фаджра]». (Муслим 739) Два ракаата фаджра совершают после какого азана? После второго азана, который дается на фаджр намаз после появления зари.
Почему тогда мы называем этот азан первым, если он по счету второй после азана, который читается ночью? Потому что он является первым в отношении икъамы, а икъама – это тоже азан (и’лям). Айша, да будет доволен ею Аллах, назвала первым азаном тот азан, который призывает на фаджр. Пророк ﷺ сказал: «Между каждыми двумя азанами – намаз». (аль-Бухари 627, Муслим 838). Иначе говоря, между азаном и икъамой. Пророк ﷺ называет икъаму азаном. Получается, что второй азан – это на самом деле первый азан, потому что икъама – второй, а тот, который произносится до фаджра, – это азан, читаемый в конце ночи.
В Сахихе аль-Бухари сказано: «’Усман добавил третий азан к намазу джум’а». (аль-Бухари 912). Здесь имеется в виду два азана и один икъама. Двумя азанами называли азан и икъаму, а тот, что ввел ’Усман, да будет доволен им Аллах, назвали третьим азаном.
Вывод второй группы учёных: тасуиб читается в первом азане, который после зари, то есть в том азане, который ученые первой группы посчитали вторым азаном. И это мнение более весомое, а Аллаху известно лучше.
Следующий аргумент первой группы ученых: в словах «намаз лучше сна» имеется в виду призыв на намаз тахаджуд, а не на утренний намаз. Они говорят, что это призыв на намаз, не являющийся обязательным (фард), потому что невозможно сравнивать, что может быть лучше: обязательный утренний намаз или сон. А тахаджуд намаз не является обязательным, и поэтому здесь возможно сравнение в превосходстве с целью побуждения к дополнительному поклонению.
Однако такой вывод не является правильным. И ответом на него является следующее: слова «это лучше того» не обязательно говорят о том, что речь идёт не об обязательном поклонении. Всевышний Аллах говорит:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنجِيكُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ
تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
«О те, которые уверовали! Указать ли вам на торговлю, которая спасет вас от мучительных страданий? Веруйте в Аллаха и Его Посланника и сражайтесь на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали». (Коран, сура «ас-Сафф»: аяты 10-11).
В этих аятах Аллах упоминает веру в Него, веру в посланника ﷺ, усердие на Его пути, и сказано, что это всё лучше, чем та торговля, которая отвлекает человека от этого. Здесь идет сравнение в превосходстве между самыми обязательными вещами и торговлей.
По поводу дня джум’а Всевышний Аллах сказал:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
«О те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали». (Коран, сура «Аль-Джум’а»: аят 9)
Можно ли произносить слова «ас-саляту хайрум-миннан-наум»
во время азана к другим намазам, помимо утреннего?
Нет, нельзя, и это является нововведением (бид’а). Всё, что передано от пророка ﷺ по поводу этих слов, касается только утреннего намаза.
Однажды Ибн ‘Умар зашел в мечеть, чтобы совершить намаз, и услышал человека, который произносил тасуиб в обеденном азане, и ‘Ибн Умар вышел [из мечети]. Его спросили о причине этого, на что он ответил: «Меня заставило выйти новшество». (Абу Дауд 538, ат-Тирмизи 1/381, аль-Байхакъи 1/434. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность).
Условия (шурут), предъявляемые к муаззину
1. Быть мусульманином.
Азан, произносимый немусульманином, не является действительным.
2. Обладать здравым рассудком.
Если азан читает умалишенный (маджнун), то азан не является действительным, как и другие религиозные деяния, согласно хадису: «Подняты перья от троих…».
3. Быть мужчиной.
Если азан читают женщина (унса) или гермафродит (хунса), тогда он недействителен.
4. Достижение возраста мумайиза.
Мумайиз – это ребенок, достигший возраста, когда он понимает, что он делает, различает между полезным и вредным (приблизительно 7 лет). Некоторые ученые считают, что муаззин должен быть балигъ (совершеннолетний), а если он мумайиз, то обязательно должен быть под контролем совершеннолетнего человека. Но правильное мнение, что азан мумайиза будет действительным, потому что азан – это зикр, а зикр мумайиза действительнен. Если такие виды поклонения, как ‘ибадат баданийя (намаз, хадж), являются действительными в отношении мумайиза, то и произнесение азана, являющегося зикром, тем более действительно.
5. Наличие сильного, звучного голоса для хорошего произнесения азана.
В настоящее время по милости Всевышнего Аллаха появились микрофоны. Это средство, которое нужно для осуществления той цели, которая требуется Шариатом, основываясь на известном правиле фикъха: «средство имеет такое же суждение (хукм), как и его цель». Если цель является требуемой, то и средство к ее достижению тоже требуется. Микрофон является средством к осуществлению шариатской цели – это усиление голоса.
Пророк ﷺ в день битвы Хунейн приказал своему дяде Аббасу, да будет доволен им Аллах, обратиться к людям, поскольку у него был очень громкий голос.
Передается, что, когда ‘Абдаллах ибн Зайда ибн ‘Абд-Раббих, да будет доволен им Аллах, увидел сон, пророк ﷺ сказал ему: «Ступай вместе с Билялем и расскажи ему о своем сновидении, потому что его голос выше твоего». (Абу Дауд 499, Ахмад 5/232, Ибн Абу Шайба 1/203. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Бухари, ат-Тирмизи, ан-Науауи и др.)
А у имама аль-Бухари имеется глава, которую он назвал «Глава о повышении голоса при возвещении азана».
6. Быть надёжным в отношении времени.
Всевышний Аллах сказал:
قَالَتْ إِحْدَاهُمَا يَا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ
«Одна из двух женщин сказала: «Отец мой! Найми его, ведь лучшим из тех, кого ты наймешь, будет тот, кто силен и заслуживает доверия». (Коран, сура «аль-Касас»: 26 аят).
وَقَالَ الْمَلِكُ ائْتُونِي بِهِ أَسْتَخْلِصْهُ لِنَفْسِي فَلَمَّا كَلَّمَهُ قَالَ إِنَّكَ الْيَوْمَ لَدَيْنَا مِكِينٌ أَمِينٌ
قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَآئِنِ الأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ
«Царь сказал: «Приведите его ко мне. Я сделаю его своим приближенным». Побеседовав с ним, он сказал: «Сегодня при нас ты обрел положение и доверие».
(Йусуф) сказал: «Поставь меня (управляющим) над сокровищницами земли [страны]: ведь я – хранитель [могу наилучшим образом сохранить богатства], знающий, надежный [умею управлять делами государства]». (Коран, сура «Йусуф»: 54-55 аяты).
Кому отдается предпочтение в чтении азана?
1. Азан произносит тот, кто соответствует вышеперечисленным требованиям, но только при условии, если в этой мечети нет назначенного муаззина. Если же он имеется, то тогда никто не имеет права претендовать на место муаззина.
Передается со слов Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, что пророк ﷺ сказал: «Пусть человек не руководит (групповой молитвой) во владениях (другого) человека и не садится в его доме на почётное место без его разрешения, если только не дозволит хозяин». (Муслим 673).
Основываясь на этом хадисе, нельзя быть муаззином в мечети, где уже назначен постоянный муаззин.
2. Если же муаззины одинаковы во всех перечисленных условиях, то отдается предпочтение тому, кто лучше в религиозности, в обладании шариатскими знаниями, разумности. Если и в этом они одинаковы и если попечителем мечети не назначен муаззин, тогда учёные говорят, что молящиеся этой мечети выбирают большинством голосов того, кого считают более уместным в этом. Если же они одинаковы во всем, и молящиеся не могут сделать выбор, в таком случае прибегают к жребию. На этот метод указывают и Коран, и Сунна.
Всевышний Аллах сказал:
وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يُلْقُونَ أَقْلَامَهُمْ أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ
«Ты не был с ними, когда они бросали свои письменные трости, чтобы решить, кто из них будет опекать Марьям (Марию)». (Коран, сура «аль-Имран»: 44 аят).
Также Всевышний Аллах сказал о пророке Йунусе, мир ему:
فَسَاهَمَ فَكَانَ مِنَ الْمُدْحَضِينَ
«Он бросил жребий вместе с другими и оказался проигравшим». (Коран, сура «ас-Саффат»: 141 аят).
Передают со слов Абу Хурайры, что Пророк ﷺ сказал: «Если бы люди знали о [награде, уготованной тем, кто произносит слова] азана, и [тем, кто находится в] первом ряду [во время общей молитвы], и только с помощью жребия по стрелам могли [решить, кто станет возглашать азан, и кто займёт места в первом ряду], они обязательно прибегали бы к [жребию]». (Сахих Муслим, 271)
Пророк ﷺ бросал жребий между своими жёнами, кто из них отправится вместе с ним в путешествие. Поэтому «аль-кур’а» (жребий) – это шариатский способ для решения какой-то спорной ситуации, когда двое или несколько человек имеют одинаковое право на что-то.
Кто имеет право читать икъаму?
Основой во времена пророка ﷺ было, что тот, кто читает азан, читает и икъаму, потому что Билял, да будет доволен им Аллах, читал азан и заповедовал икъаму.
Но это не значит, что другой человек не может читать икъаму, поскольку нет шариатских текстов, запрещающих произнесение икъамы не муаззином.
Есть хадис: «Тот, кто совершил азан, совершает и икъама». (Хадис приводят Абу Дауд и ат-Тирмизи). Однако шейх аль-Альбани назвал этот хадис слабым в «ас-Сильсиля ад-да’ифа уаль-мауду'а» 35.
Ибн Хазм в книге «аль-Мухалля» говорит: «Дозволено произнести икъама не тому, кто произнес азан, поскольку нет никакого достоверного указания на запрет этого!» (См. «аль-Мухалля» 329).
Шейх аль-Альбани в примечании к этому хадису сказал: «Из числа плохих последствий этого слабого хадиса то, что он является причиной споров между молящимися, как это бывало не один раз! Например, когда муаззин по какой-либо причине задерживается, и кто-то из присутствующих желает совершить икъама, то кто-то обязательно препятствует этому, опираясь на этот хадис. А этот мискин не знает, что данный хадис слаб и что нельзя его приписывать пророку ﷺ , не говоря уже о том, чтобы посредством этого хадиса мешать людям приблизиться к велению Аллаха, а это произнести икъама!»
Условия действительности азана
1. Ислам.
Произносящий азан должен быть мусульманином. Азан, произнесённый неверующим, считается недействительным, потому что азан – это поклонение (‘ибада). А поклонение, совершаемое неверующим, не является действительным.
Азан грешного мусульманина (фасикъ), открыто совершающего нечестие (фискъ), считается действительным. Но при этом, конечно же, следует, чтобы произнесение азана было в ведении мусульманина, известного своей праведностью.
Чтение азана какой-то аппаратурой (магнитофон, колонка и т.д.) не дозволено, поскольку азан – это поклонение, которое не может выполняться приспособлениями, как не могут выступать в качестве имама робот или телевизор, или еще какой-нибудь аппарат.
2. Аль-‘акль (разумный), наличие здравого рассудка.
3. Аз-зукурийа.
Муаззин должен быть мужчиной. Азан для мужского или для смешанного джамаата или азан, читаемый в мечети, должен произносить только мужчина.
Женщина же читает азан для себя самой или для группы женщин, как на это указывают достоверные сообщения от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах. Женщина не является ахлюль-и’лям, то есть она не из тех, кто может оповещать своим голосом и повышать его так, чтоб все слышали его.
4. Достижение возраста тамйиз – возраста различения (приблизительно 7 лет). Азан мумайиза считается действительным. Пророк ﷺ сказал: «Приказывайте вашим детям совершать намаз, когда им исполняется семь лет». (Абу Дауд 495, шейх аль-Альбани в «Сахих Абу Дауд» сказал, что хадис достоверен).
Значит, семь лет – это возраст различения (тамйиз), когда нужно приказывать совершать намаз, и намаз будет действителен, в таком случае азан, который является зикром, тем более будет действительным. Если для намаза совершеннолетие (булюгъ) не является условием, то для азана не является тем более.
5. Тартиб (порядок).
Азан должен читаться в том порядке, который установлен текстами Шариата, поскольку азан – это поклонение. Пророк ﷺ сказал: «Кто совершит какое-то деяние, на которое нет нашего указания, то это отвергнуто». (аль-Бухари 2697, Муслим 1718)
6. Непрерывность.
Между одними словами азана и другими не должно быть слишком долгой паузы, потому что это одно целостное поклонение. Если же произошла какая-то уважительная причина (‘узр), например, муаззин чихнул или закашлялся, тогда он продолжает читать азан.
Шейхуль Ислам ибн Теймия сказал: «Если муаззин нарушает непрерывность в азане по какой-то шариатской причине, то это дозволено». Например, если нужно сказать человеку что-то важное, приказать одобряемое или удержать от порицаемого.
7. Не должно быть ошибок, искажения (ляхн), которые меняют смысл азана.
Если ошибки изменяют смысл, то азан недействителен. Если есть ошибки, которые не изменяют смысл, то это является нежелательным (макрух). ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз сказал: «Либо ты читай азан как положено, либо оставь нас».
8. Азан должен быть произнесен только после наступления времени намаза.
Это касается намазов зухр, ‘аср, магриб, ‘иша, и нет разногласия в этом. Что же касается фаджра, то здесь есть разногласие. Три имама (Ахмад, аш-Шафии, Малик) сказали, что если азан читается до фаджр намаза, то он будет действительным при определенных условиях. Но имам абу Ханифа с ними не согласился, считая, что утренний азан не будет действительным до наступления утреннего намаза. И это мнение более правильное. На это указывают шариатские доводы (далиль) и обоснование (та’лиль).
Во-первых, пророк ﷺ сказал: «Когда настанет время намаза, пусть один из вас прочтет азан». (аль-Бухари 631, Муслим 674 и др.)
Во-вторых, азан читается тогда, когда есть намерение совершить намаз, на это указывает следующий хадис. Сообщается, что Абу Зарр аль-Гъифари, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды, когда) мы с Пророком ﷺ были в пути, и муаззин захотел возгласить призыв к полуденной молитве, пророк ﷺ сказал: “(Подожди,) пока не станет прохладнее”. Через некоторое время (муаззин снова) хотел призвать людей к молитве, он же (опять) сказал: “(Подожди,) пока не станет прохладнее”, (и мы ждали,) пока не увидели тени холмов. (Затем) Пророк ﷺ сказал: «Поистине, жара усиливается от расширения ада, и поэтому, если усилится жара, откладывайте молитву». (аль-Бухари 539, Муслим 616, Абу Дауд 401, ат-Тирмизи 158, Ибн Хузайма 394, Ибн Хиббан 1509 и др.)
В-третьих, сказано в хадисе: «А отделяло (один призыв от другого) только (то время, пока) этот спускался, а тот поднимался». (Муслим 1092).
Здесь имеются в виду Билял и Ибн Умм Мактум, да будет доволен ими Аллах. Билял произносил азан, читаемый в конце ночи, а Ибн Умм Мактум – азан, читаемый при появлении утренней зари. Если бы наступление времени не было условием, то азан Ибн Умм Мактума был бы не нужен.
В-четвертых, посланник Аллаха ﷺ сказал Билялу: «Не возвещай азан до тех пор, пока не станет для тебя ясным, что наступил рассвет вот так» – и он развел руки в стороны (указывая на ширину)». (Абу Дауд 534. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 7189).
Это были перечислены шариатские доводы (далиль). Что касается умозрительного обоснования (та’лиль), то мы уже говорили, что азан – это уведомление о наступлении времени намаза или уведомление о намерении совершить намаз. Уведомление может быть только тогда, когда наступило время.
Некоторые ученые, сделавшие исключение в этом вопросе для фаджра, опираются на слова пророка ﷺ: «Поистине, Билял произносит азан ночью, поэтому продолжайте есть и пить, пока призыв не начнёт возглашать Ибн Умм Мактум [на намаз фаджр]». (аль-Бухари 617, Муслим 1092). Они посчитали, что азан Биляля, который он читал ночью, – это азан для утреннего намаза, поэтому азан будет действительным, если его прочесть до наступления фаджра. Но это неправильная аргументация, поскольку, во-первых, в хадисе конкретизируется, что был другой муаззин – Ибн Умм Мактум, который читал азан, когда входило время утреннего намаза. Во-вторых, азан Биляля – это не азан на утренний намаз, а это азан для пробуждения людей, для предупреждения совершающего тахаджуд о приближении фаджра, для уведомления постящегося, чтобы он совершил сухур (предрассветную пищу) и приготовился к имсаку.
Итак, мнение Абу Ханифы о том, что условием для утреннего азана является наступление времени намаза, является более правильным.
Нормы (адабы) для азана
1. Правильное намерение, устремленное к Лику Аллаха, а не желание платы, похвалы людей или как-то иной мирской цели.
Усман ибн Абиль-‘Асс говорил: «Последнее, что мне завещал посланник Аллаха ﷺ,– это не назначать муаззина, который будет устанавливать плату за азан». (Абу Дауд 531, ан-Насаи 1/109, Ибн Маджах 714. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким, хафиз аз-Захаби и шейх аль-Альбани).
Имам Ат-Тирмизи упоминает, что учёные считали нежелательным, чтобы муаззин брал плату за свой азан. Если же человек читает азан ради Лика Аллаха, но для него установлена зарплата из государственной казны, в таком случае он может получать ее. Но муаззин не должен забывать, что он делает это только ради Лика Аллаха, а не ради заработка.
Если есть тот, кто желает добровольно читать азан без платы, то не нужно нанимать мауззина, которому нужно платить, поскольку нельзя без какой-то нужды брать из казны мусульман (бейтуль-маль).
2. Желательно обращаться в сторону Къиблы.
Имам Ибн Къудама сказал: «Желательно совершать азан по направлению к Къибле, и мы не знаем относительно этого разногласия». См. «аль-Мугъни» 1/438
Ибн уль-Мунзир передал единогласие ученых (иджма’а) в том, что это сунна.
Также шейх аль-Альбани упоминает один из риваятов хадиса о том, что когда Абдаллах ибн Зайд ибн 'Абд-Раббих увидел во сне того, кто учил его азану, а это был ангел в облике человека, то этот ангел встал во время произнесения азана и обратился в сторону Къиблы.
3. Желательно читать азан с возвышенности.
Желательно так поступать для более далекого распространения голоса. Другая польза в том, чтобы люди видели муаззина, даже если не слышат его. Передается от саляфов, что они искали высокие дома возле мечетей, чтобы с них провозглашать азан.
Женщина из числа ансаров племени Бану Наджар рассказывала: «Мой дом был самым высоким из тех, что окружали мечеть, и Биляль давал азан с крыши моего дома». (Абу Дауд 1/117. Имам Ибн Дакъикъуль-Идд, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса).
В хадисе от Ибн Абу Лейля об ангеле, который во сне обучил азану, сказано: «Я увидел [во сне] человека, который как будто был одет в две зелёные одежды. Он встал на мечеть и произнёс призыв». (Абу Дауд, 506. Шейх аль-Альбани сказал: «Достоверный хадис/сахих/» См. «Сахих Аби Дауд» 523).
4. Желательно, чтобы муаззин был в состоянии ритуальной чистоты (тахара).
Чтобы он был свободен от двух видов осквернения (хадаса): большого (хадас акбар) и малого (хадас асгъар).
В этом вопросе три уровня:
1. Самый лучший, если муаззин освобождён от двух видов хадаса (нет джанабы и нет малого осквернения).
2. Когда он свободен от большого хадаса, но у него нет малого омовения (уду), т.е. на нём малый хадас, тогда учёные говорят, что дозволено (мубах), а некоторые – нежелательно (макрух).
3. Когда он в состоянии большого хадаса. Ученые считают, что это махрух.
Если же азан читается из мечети, то муаззину в состоянии джанаба не дозволено находиться в мечети, если только он не совершит уду.
Итак, азан муаззина в состоянии джанаба будет действительным, поскольку азан – это зикр, а пророк ﷺ поминал Аллаха в любом состоянии. ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, говорила: «Посланник Аллаха ﷺ поминал Аллаха всегда». (Муслим 383). Но азан в таком состоянии нежелателен.
Однажды аль-Мухаджир ибн Къунфуз, да будет доволен им Аллах, пришёл к пророку ﷺ, когда он справлял малую нужду, и поприветствовал его, но пророк ﷺ не ответил ему, пока не совершил омовение. Затем он извинился перед ним и сказал: «Поистине, я не хотел поминать Всемогущего и Великого Аллаха, кроме как будучи чистым» (или он сказал: «… в состоянии очищения»). (Абу Дауд 17, Ахмад 4/345, 5/80, ад-Дарими 2/278 и др. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих Аби Дауд» 1/45).
5. Желательно, чтобы муаззин вставил кончики пальцев в уши.
В этом две пользы:
1) голос становится более звучным и красивым;
2) люди понимают, что читается азан, даже если не слышат его.
Доказательством этому является хадис от Абу Джухайфы, который рассказывал: «Я видел, как Биляль во время азана вставлял свои пальцы в уши». (Ахмад 4/308, ат-Тирмизи 197. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким, хафиз аз-Захаби и шейх аль-Альбани).
6. Желательно во время произнесения слов «хаййаа ‘аляс саляях, хаййаа ‘аляль фаляях» поворачиваться направо и налево лицом и шеей, не поворачивая грудь и не поворачивая стопы.
И это мнение трех имамов, кроме имама Малика. Правильное же мнение, что это узаконено, и на это есть довод из Сунны.
Есть два мнения, как нужно поворачиваться:
1. Повернуться направо, повернуть шею и лицо со словами: «хаййаа ‘аляс саляях, хаййаа ‘аляс саляях», затем повернуться налево со словами: «хаййаа ‘аляль фаляях, хаййаа ‘аляль фаляях»;
2. Повернуться направо «хаййаа ‘аляс саляях», повернуться налево «хаййаа ‘аляс саляях», затем повернуться направо «хаййаа ‘аляль фаляях» и повернуться налево «хаййаа ‘аляль фаляях».
Первый вариант является более правильным, исходя из слов праведных предшественников.
Мудрость этих поворотов, как говорят ученые, заключается в том, чтобы голос доносился и направо, и налево.
Передают со слов ‘Ауна ибн Абу Джухайфы о том, что его отец сказал: «(Однажды) я пришел к пророку ﷺ в Мекке, когда он находился в (своём) шатре из красной кожи. И Билял вышел и начал возвещать азан, а я стал следить за движениями его рта, когда он (, поворачивался) направо и налево». (Абу Дауд 520, Ахмад 4/308 и 309, аль-Бухари 634, Муслим 503, ат-Тирмизи 197, ан-Насаи 2/12, Ибн Маджах 711).
При произнесении этих слов следует поворачивать только голову и шею, а не все тело. Шейх аль-Альбани сказал: «Что касается поворачивания груди (при произнесении слов „хаййаа ’аляль-ссалях“ и „хаййаа ’аляль фаляях“), то нет этому никакого основания в Сунне!» См. «Тамамуль-минна» 151.
7. Желательно произносить азан стоя.
Сказано в версии хадиса от ибн Абу Лейля об ангеле, обучавшем азану: «Я увидел [во сне] человека, который как будто бы был одет в две зелёные одежды. Он встал на мечеть и произнёс призыв. Затем он присел, после чего (снова) встал и произнёс нечто подобное, исключая то, что он добавил: “къад къамати-с-саля”». (Абу Дауд, 506. Шейх аль-Альбани сказал: «Достоверный хадис/сахих/» См. «Сахих Аби Дауд» 523).
Имам Ибн аль-Мунзир сказал: «Единогласны все, от кого передавали знание, что сунной является совершение азана стоя!» См. «аль-Мугъни» 1/435.
8. Желательно произносить азан громким голосом.
Абду-р-Рахман ибн ‘Абдуллах ибн ‘Абду-р-Рахман ибн Абу Ca’ca’a аль-Ансари аль-Мазини передал о том, что его отец сообщил ему, что Абу Са’ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал ему: «Поистине, я вижу, что ты любишь овец и пустыню, и когда будешь ты со своими овцами (или: …в своей пустыне) и станешь произносить призыв к молитве, повышай свой голос при его возвещении, ибо, поистине, кто бы ни услышал (голос) муаззина, будь то джинн, человек или любое иное (создание), они обязательно будут свидетельствовать об этом в День воскрешения». Абу Са’ид сказал: «Я слышал это от посланника Аллаха ﷺ». (аль-Бухари 609, Малик 1/69, ан-Насаи 2/12)
9. Желательно читать азана неторопливо (более медленно, чем икъама).
В «аль-Мугъни» сказано: «Читает азан размереннее, а икъаму – быстро».
10. Желательно наличие благозвучного голоса.
11. Желательно, чтобы муаззин был зрячим, поскольку незрячий может ошибиться в отношении времени.
Однако это не значит, что азан слепого недействителен, и на это есть указание в сунне, что Ибн Умм Мактум был слепым.
Передают, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Ибн Умм Мактум возглашал азан для посланника Аллаха ﷺ, (хотя и) был слеп». (Муслим 197).
12. Желательно, чтобы муаззин читал азан в начале времени.
Передано от Джабира Ибн Самура, да будет доволен им Аллах, он сказал: «Билял не опаздывал с прочтением азана вовремя [если не было какой-либо уважительной причины], а мог иногда на какое-то время отложить икъаму [для того, чтобы люди успели подготовиться]».
13. Если человек объединяет два намаза (зухр с ‘асром или магриб с ‘иша), то в таком случае читается один азан, но для каждого из намазов отдельно читается икъама.
То же самое касается случая, если человек пропустил намаз по уважительной причине и желает совершить намазы подряд.
В хадисе Джабира, да будет доволен им Аллах, передается: «Посланник Аллаха ﷺ, достигнув середины долины (‘Арафат), обратился к людям с проповедью, затем был провозглашен азан, а после, призыв к молитве (икъама), он встал и совершил молитву аз-зухр. Затем опять было провозглашено о начале молитвы (икъама), и он встал и совершил молитву аль-‘аср». (Муслим 1218).
И это же передается о молитвах магриб и ‘иша, совершенных в Муздалифе: «…достиг Муздалифы, где совершил молитвы аль-магриб и аль-‘иша с одним азаном и двумя призывами о начале молитвы (икъама)». (Муслим 1218).
Абдуррахман ибн Аби Са’ид передает от своего отца, который сказал: «В день битвы у рва (Хандак), когда многобожники отвлекли нас от обеденной молитвы до тех пор, пока солнце не село. Тогда посланник Аллаха ﷺ приказал Билялю произнести икъаму для зухра, и совершил эту молитву, затем он произнес икъаму для асра, и совершил его. Затем он произнес азан для магриба, и совершил его в установленное время». (Ан-Насаи 655. шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в «Сахих ан-Насаи», 638)
