Книга поста (كِتَابُ الصِّيَامِ)
Имам Муслим (да помилует его Аллах) не давал названия главам и не разделил свою книгу на главы. Он просто приводил хадисы друг за другом. Разделили на главы и дали названия этим главам те ученые, которые давали разъяснение (шарх) хадисам, в частности, имам ан-Науауи (да помилует его Аллах).
«الصِّيَامِ» (ас-сыям) – в частности, переводят как «пост», один из постов Ислама. Об этом Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в своих словах:
﴿بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ: شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَ أَنَّ مُحَمَّداً رَسُولُ اللهِ وَ إِقَامِ الصَّلاَةِ وَ إِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَ صَوْمِ رَمَضَانَ وَ حَجِّ الْبَيْتِ اللهِ الحَرَم﴾
«Ислам построен на пяти (столпах): свидетельствовании, что нет Бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха, выстаивании намаза, и выплате закята, и посте в Рамадан, и паломничестве (хадже) к Заповедному Дому Аллаха». (аль-Бухари (8) и Муслим (16))
Что такое «الصِّيَامِ» (ас-сыям)? Шейх аль-Усаймин (да помилует его Аллах), упоминая определение, говорит:
﴿التعبُّدُ لله سبحانَه وتعالى، بالإمساكِ عن الأكلِ والشُّربِ وسائِرِ المُفَطِّراتِ، مِن طُلوعِ الفَجرِ إلى غُروبِ الشَّمسِ﴾
«"الصِّيَامِ" (ас-сыям) – это поклонение Аллаху (пречист Он и возвышен) посредством воздержания от еды, питья, совокупления и других вещей, которые нарушают пост (муфтират) от восхода утренней зари до заката солнца». (Шарх аль-Мумта' (6/298))
Очень важно! Это именно поклонение Аллаху (пречист Он и возвышен), а не так, что, если человек не ел и не пил в течение дня, это будет называться «الصِّيَامِ» (ас-сыям). Об этом Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
﴿فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ﴾
«А теперь касайтесь их и стремитесь к тому, что предписал вам Аллах».
(Коран, сура «Корова», 2:187)
То есть Аллах (пречист Он и возвышен) дозволяет касаться женщин и вступать с женами в близость. Затем сказано:
﴿وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ﴾
«… и ешьте, и пейте до тех пор, пока не станет явным для вас белая нить от черной нити на заре».
(Коран, сура «Корова», 2:187)
То есть не будет явно разделение белой нити зари от черной нити ночи.
Аллах (пречист Он и возвышен) предопределил этот вид поклонения не только общине Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), но и предшествующим общинам.
Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
﴿وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ﴾
«Предписан вам пост (ас-сыям) так же, как он был предписан тем, кто были до вас».
(Коран, сура «Корова», 2:183)
В том, что Аллах (пречист Он и возвышен) сделал пост (ас-сыям) для нас обязательным (фардом), – это, на самом деле, доведение до полноты испытания (проверки для рабов). Аллах (пречист Он и возвышен) испытывает и проверяет рабов на их правдивость в подчинении и покорности Ему. Ему ли они поклоняются или они поклоняются своим желаниям и страстям?!
То, что Аллах (пречист Он и возвышен) установил этот вид поклонения как пост (ас-сыям): воздержание от еды, и питья, и совокупления, и прочих вещей, упомянутых в Коране и в Сунне, – в этом доведение испытания до полноты, потому что есть разные виды поклонения ('ибадаты). Среди них есть такие:
— которые являются телесными действиями, т.е. то, что называют «а'маль баданийя»;
– которые представляют собой оставление человеком чего-то для него любимого и желанного;
– которые представляют собой трату чего-то любимого.
Намаз (ас-саля) или хадж – это телесные виды поклонения (а'маль баданийя), в которых есть проявление человеком усердия и есть какая-то для него сложность. И он совершает эти физические действия ради Аллаха (пречист Он и возвышен).
Пост (ас-сыям) – это оставление любимого и желанного, т.е. человек оставляет то, что он хочет ради Аллаха (пречист Он и возвышен).
Закят – это трата человеком того, что ему любимо.
Такое разнообразие для того, чтобы выяснилось, действительно ли человек поклоняется Аллаху (пречист Он и возвышен), выполняя то, что приказывает Аллах (пречист Он и возвышен), или он поклоняется своим страстям. Это проверка: будешь ли ты делать всё то, что тебе приказано Аллахом (пречист Он и возвышен), или нет, потому что есть люди, которым нравится соблюдать пост (ас-сыям), и для них в этом нет никакой сложности, но когда речь заходит, например, о трате на пути Аллаха (пречист Он и возвышен), то для него это является большой проблемой, и очень тяжело ему что-то отдать из имущества. И есть щедрые люди, которые тратят имущество, но утром встать и подняться с постели, совершить омовение и совершить намаз для них сложно. Так вот, ты делаешь не то, что тебе хочется и нравится, а делаешь то, что приказал тебе Аллах (пречист Он и возвышен). Поэтому и разные виды поклонения, и Аллах (пречист Он и возвышен) испытывает разными формами поклонения.
«الصِّيَامِ» (ас-сыям) – этот вид поклонения, конечно, содержит очень много пользы для рабов, и ученые упоминают их. Шейх аль-Усаймин (да помилует его Аллах) говорит: «И из лучших слов по этому поводу — это то, что сказал аль-Хафиз ибн Раджаб (да помилует его Аллах) в книге „аль-Лятаиф“».
Книга поста. Глава 1. Глава о достоинствах месяца Рамадан (بَابُ فَضْلِ شَهْرِ رَمَضَانَ)
Имам ан-Науауи (да помилует его Аллах) назвал главу «بَابُ فَضْلِ شَهْرِ رَمَضَانَ» – «Глава о достоинствах месяца Рамадан». Имам Муслим (да помилует его Аллах) говорит:
١ — (١٠٧٩) حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ أَيُّوبَ، وَقُتَيْبَةُ، وَابْنُ حُجْرٍ قَالُوا: حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ — وَهُوَ ابْنُ جَعْفَرٍ — عَنْ أَبِي سُهَيْلٍ ، عَنْ أَبِيهِ ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: « إِذَا جَاءَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ، وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ، وَصُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ »
1 (1079) – Рассказал нам Йахья ибн Айюб (аль-багдади, известен как аль-Макъабири, умер в 234 г.х.), также Кутайба (ибн Са'ид ибн Джамиль) и Ибн Худжр ('Али ибн Худжр аль-багдади, са'ади, аль-маруази, умер в 244 г.х.). Они (трое) сказали: "Рассказал нам Исма'иль, – и (сказано) Ибн Джа'фар (аль-ансари, аль-мадани (жил в Медине), аль-багдади (жил в Багдаде), умер в 180 г.х.) от Абу Сухейля (Нафи' бну Малик бни Аби Амир аль-Асбахи аль-мадани, был дядей по отцу имама Малика ибну Анаса, умер после 140 г.х.), от его отца (Малика бну Аби Амир аль-Асбахи, аль-мадани, дедушки имама Малика, умер в 74 г.х.), от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), — что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
« إِذَا جَاءَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ، وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ، وَصُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ »
«Когда приходит Рамадан, то раскрываются двери Рая, и закрываются двери адского Огня, и заковываются в оковы шайтаны (дьяволы)».
Оковы (аль-агъляль) – то, что бывает на руках.
Выводы из хадиса:
1) в хадисе подтверждение того, что у Рая и у Ада есть двери (ворота). У Рая восемь ворот, а у Ада семь ворот;
2) Рай и Ад уже созданы и существуют – это убеждение (акъида) ахлю Сунна уаль-джама'а, в отличие от убеждений таких заблудших групп, как му'тазилиты, которые говорят, что сейчас Рай и Ад не существуют, и нет смысла их существования сейчас, и будут созданы потом; а то, что касается того, что Адам (мир ему) был выведен из Рая и был до этого в Раю, то здесь подразумевается не небесный Рай (аль-Джанна), а имеется в виду некое место на земле, где находился сначала Адам. Так они 333истолковывают;
3) хадис указывает на достоинство месяца Рамадан;
4) хадис указывает на то, что шайтаны заковываются в оковы в месяц Рамадан.
Но почему все равно во время Рамадана шайтаны забавляются, и сбивают некоторых людей, и склоняют их к грехам? Ведь не все же люди оставляют грехи в месяц Рамадан и не все люди становятся покорными Аллаху (пречист Он и возвышен), а здесь сказано, что шайтаны заковываются в оковы. Как это объяснить?
Во-первых, в одной из версий данного хадиса сказано: «Заковываются в оковы особые шайтаны», — то есть крупные, неистовые, непокорные из них, и остаются какие-то мелкие шайтаны, которые побуждают людей к плохому;
во-вторых, почему люди все равно совершают некоторые грехи в Рамадан? Потому что у человека остается душа, которая приказывает злое (ан-нафс аль-аммарату бис-суу);
в-третьих, хоть шайтаны и заковываются в цепи и надеваются на них оковы, но это не обязательно означает, что они не могут как-то наущать людей. Они, будучи закованными, всё равно как-то издалека, каким-то образом могут наущать людей, но уже не так, как в другое время вне Рамадана. Особенно, если это их последователи и приспешники (угодники шайтана), им шайтаны приказывают и запрещают. Но шайтаны не имеют таких возможностей подойти к человеку (и справа, и слева, и спереди, и сзади), как они имеют вне Рамадана, но могут сказать: «О такой-то, сделай то-то», – обращаться как-то издалека, внушать что-то и как-то наущать, хоть они при этом и закованы в цепи.
Получается, что смысл этого хадиса, что шайтаны не могут с такой силой наущать и сбивать человека. Значит в Рамадан люди получают облегчение, потому что действия шайтана уже не такие сильные. И хадис не означает полного удержания шайтанов от любых их действий.
Кроме того, шайтан может наущать, а может и вредить человеку, как-то склонять его к греху и своими действиями. Как сказано в сообщении Ибн 'Умара (да будет доволен им Аллах), что, когда он увидел, как некий человек быстро совершает намаз, т.е. быстро опускается в поясной поклон (руку') и быстро поднимается, быстро опускается в земной поклон (суджуд) и быстро поднимается из него, Ибн 'Умар сказал: «Чуб этого человека в руках шайтана. Это шайтан делает так: опускает в поясной поклон (руку') и потом поднимает, опускает его в земной поклон (суджуд) и потом быстро поднимает».
В итоге человек как будто бы совершал намаз, но, на самом деле, он не совершил его.
Здесь физическое действие шайтана – руками держит чуб, поднимает и отпускает. И есть другие хадисы, указывающие на это. Есть разница в том, когда шайтан может и действием что-то сделать, а когда только словом и только наущением.
«…закрываются врата Ада и открываются врата Рая, заковываются шайтаны или непокорные шайтаны». Перечисленные вещи являются подспорьем и помощью для человека совершать благое.
Этот месяц – месяц благодати (барака), в нем Аллах (пречист Он и возвышен) помогает человеку совершать благое и удерживаться от плохого. Аллах (пречист Он и возвышен) удерживает шайтанов и не дает им такой возможности, которая у них есть вне Рамадана. Аллах (пречист Он и возвышен) открывает двери Рая, закрываются двери Ада. Всё это помогает человеку совершать благое (хайр) в этом месяце. Значит, может, в другое время человеку сложно, но в этом месяце он получает возможность приучить себя к совершению богоугодных поступков, потому что, как известно, многие именно в Рамадан становятся на истинный путь, привыкают к совершению намаза и других богоугодных поступков. Человек приучается совершать богоугодные деяния (та'ат), и шайтаны уже не могут получить такой доступ к рабам, как они имеют вне Рамадана. Поэтому человек с большой легкостью в Рамадан может совершать такие вещи, как выстаивание ночных намазов (къиям аль-лейль), вставать на сухур, совершает такое поклонение, как пост (ас-сыям), поминает Аллаха (пречист Он и возвышен), читает Коран. Поэтому ты можешь увидеть, что в мечетях во время Рамадана люди больше читают Коран, больше совершают намаз и больше богоугодных поступков. Шайтаны не могут делать того, что делают в обычные дни.
Правильное понимание слов «Закрываются двери Ада». Некоторые люди понимают из этого, что в это время прекращаются мучения тех, кто подвергается мучениям в загробной жизни. На самом деле, не это имеется в виду. А имеется в виду то, о чем сказано в других версиях данного хадиса, что провозглашает глашатай и говорит:
﴿يَا بَاغِيَ الخَيْرِ أَقْبِلْ، وَيَا بَاغِيَ الشَّرِّ أَقْصِرْ﴾
«О тот, кто хочет блага, – устремись к нему. О тот, кто хочет совершить плохое, – воздержись!» Это разъяснение того, что имеется здесь в виду. И речь здесь идет не о прекращении мучений в загробной жизни (барзахе), а имеется в виду, что милости и помощь в совершении благого бывают во время Рамадана, и открывается возможность совершать благое, потому что открываются двери Рая, и, наоборот, уменьшается совершение плохого (шарр) по причине того, что закрываются двери Ада и что заковываются шайтаны. И данный хадис не имеет никакого отношения к мучениям и наказаниям.
Ан-Науауи (да помилует его Аллах) говорит: «Слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует):
« إِذَا جَاءَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ، وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ، وَصُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ »
«Когда приходит Рамадан, то раскрываются двери Рая, и закрываются двери адского Огня, и заковываются в оковы шайтаны (дьяволы)»».
В другой версии сказано:
« إِذَا كَانَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الرَّحْمَةِ وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ جَهَنَّمَ وَسُلْسِلَتْ الشَّيَاطِينُ »
«Когда бывает Рамадан, открываются двери милости, и закрываются двери Геенны, и заковываются в цепи шайтаны».(Муслим (1079), ан-Насаи (2073) и Ахмад (7723 и 8951))
В еще одной версии сказано:
« إِذَا دَخَلَ رَمَضَانَ »
«Когда входит Рамадан».
Вот здесь довод (далиль) на правильное мнение, к которому склоняются имам аль-Бухари и другие ученые, которые исследовали этот вопрос и пришли к правильному выводу. Здесь довод на то, что можно говорить «Рамадан» и не обязательно говорить «месяц Рамадан», и в этом нет ничего нежелательного (макрух). В этом вопросе есть три мнения (мазхаба):
- первое мнение – одна группа ученых, которые говорят, что нельзя говорить просто «Рамадан», не сказав «месяц (шахр) Рамадан». Последователи имама Малика и некоторые ученые (уляма) говорят это и объясняют это тем, что Рамадан — это одно из имен Аллаха (пречист Он и возвышен), и поэтому нельзя применять к чему-то другому, в том числе и к месяцу, без уточнения и оговорки месяц (шахр) Рамадан;
- второе мнение – если есть в словах некое обстоятельство (карина), которое указывает на то, что ты имеешь в виду именно месяц, тогда нет проблем говорить Рамадан, а если нет каких-то указаний, тогда не нужно говорить Рамадан, а нужно сказать месяц (шахр) Рамадан. Например, «постились в Рамадан» – тут очевидно, что говорится о месяце Рамадан, поэтому не обязательно говорить месяц (шахр) Рамадан. А если говорить «люблю Рамадан», то здесь уже нужно уточнение, что имеется в виду месяц Рамадан и т.д.;
- третье мнение имама аль-Бухари, что нет никакой нежелательности в том, что просто называть этот месяц Рамадан, хоть есть там какие-то косвенные обстоятельства, указывающие на месяц Рамадан, хоть нет.
Ан-Науауи (да помилует его Аллах) говорит: «Просто можно говорить Рамадан – и это правильное мнение, а два первых мнения неправильные и несостоятельные, потому что говорить про что-то, что нежелательно (макрух), можно, если на это есть шариатский довод на запрет. И никакого запрета на этот счет нет. А то, что они говорят, что это из имен Аллаха (пречист Он и возвышен), – это тоже неправильно, потому что нет ничего достоверного по этому поводу. Да, есть некое слабое (да'иф) предание (асар), но то, что это имя Аллаха (пречист Он и возвышен), — это неправильно».
Имена Аллаха (пречист Он и возвышен) — это «таукифийия». К именам можно отнести только то, на что есть довод и что подтверждается Кораном и Сунной. Человек не может от себя как-то называть Аллаха (пречист Он и возвышен). И сказать, что это имя Аллаха, можно только на основе достоверного довода, а достоверного довода тут нет. А если бы даже был, всё равно это не указывает на то, что нельзя или нежелательно (макрух) говорить про месяц Рамадан просто Рамадан.
Ан-Науауи говорит: «Этот хадис, который приводится в этой главе, является четким опровержением первым двум мнениям».
И есть много других подобных хадисов, которые были упомянуты здесь в Сахих Муслима в Китаб аль-Иман и др.
Слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует):
« فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ، وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ، وَصُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ »
«Открываются врата Рая, и закрываются врата Ада, и заковываются в оковы шайтаны».
Ан-Науауи здесь приводит слова Кадый Ийяда (да помилует его Аллах): «Этот хадис можно понимать согласно его очевидному смыслу (захир) (буквально, и что, действительно, так и есть). Это все является признаком, указывающим на вхождение месяца Рамадан и на величие и важность этого месяца. Заковывание шайтанов происходит для того, чтобы они не могли как-то вредить верующим и подстрекать их. Это вариант. Но можно здесь также понять и не в прямом смысле и сказать, что слова „открываются двери Рая, и закрываются двери Ада“ – это указание на то, что в этом месяце есть много наград и много прощения. И что шайтаны уменьшаются во время Рамадана, и уменьшается их способность сбивать людей и вредить им. И они как будто бы заковываются в оковы, и, на самом деле, их заковывание происходит в отношении некоторых вещей и некоторых людей, как это сказано в другой версии».
Ан-Науауи (да помилует его Аллах) говорит: «И это понимание поддерживает то, что в другой версии сказано „открываются двери милости (рахма)“ и „заковываются в оковы особо непокорные шайтаны“».
То есть Кадый Ийяд приводит такое понимание, что много прощения и много наград в этом месяце, и говорит он: «Возможно также под открытием дверей Рая подразумевается, что Аллах (пречист Он и возвышен) особо открывает для рабов возможность совершать благие деяния в этот месяц, что становится причиной для вхождения в Рай. И, наоборот, Аллах (пречист Он и возвышен) помогает удерживаться от совершения плохих поступков, что является причиной защиты от Ада».
На самом деле, все эти три объяснения не противоречат друг другу. Да, буквально так и происходит, и из этого вытекает и обилие благодати (барака), и обилие прощения в этом месяце, и то, что человеку легко совершать благие поступки, которые становятся причиной вхождения в Рай, и оставляет плохое, что может быть причиной для не вхождения в Ад.
Дальше он обращает внимание на то, что здесь сказано:
« صُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ »
«Заковываются в оковы шайтаны».
«صَفْد» – имеется в виду «الأغْلَال» оковы, что бывают на руках. Но есть другие версии, где сказано: «سُلْسِلَتْ» – заковываются в цепи. Ан-Науауи говорит, что это, по сути, одно и то же.
Шейх Ибн 'Усаймин говорит: «А может быть так, что оковы на руках, и цепи тоже могут быть». Аллаху ведомо об этом лучше.
Шейх Ибн 'Усаймин (да помилует его Аллах) говорит по поводу этого хадиса: "Автор (да помилует его Аллах) начинает этот раздел о посте со слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует):
« إِذَا جَاءَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ »
«Когда приходит Рамадан, то раскрываются двери Рая».
«فُتِّحَتْ» – не просто открываются, а широко раскрываются. И передано от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что он сказал:
« مَن صامَ رَمَضانَ »
«Кто будет соблюдать пост в Рамадан».
Шейх Ибн 'Усаймин обращает внимание на то, что уже сказал ан-Науауи (да помилует его Аллах), что здесь есть довод на слабость хадиса, который приписывают Пророку (да благословит его Аллах и приветствует):
لاَ تَقُولُوا رَمَضَانَ فإن رمضان من أسماء الله
«Не говорите Рамадан, потому что Рамадан — это одно из имен Аллаха».
Шейх Ибн 'Усаймин говорит: "Этот хадис, как и другие хадисы, которые являются доводом на слабость данного предания, приписываемого Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) «Не говорите Рамадан, потому что Рамадан -это одно из имен Аллаха», – это слабый хадис, противоречащий достоверным хадисам, и несостоятельное сообщение. Кроме того, Рамадан не может быть из имен Аллаха (пречист Он и возвышен), потому что имена Аллаха (пречист Он и возвышен) прекраснейшие (аль-хусна)».
Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى
«Аллаху присущи прекраснейшие имена».
(Коран, сура «Ограды», 7:180)
То есть они прекрасные по своему смыслу и доходят до крайнего предела по своей красоте, содержат в себе смысл, указывающий на совершенство Аллаха (пречист Он и возвышен). И если всякое имя не содержит в себе совершенство, знай, что это не может быть именем Аллаха (пречист Он и возвышен). Имена Аллаха — это не просто называния, они указывают еще и на качества совершенства. Например, ручка (калям) – это просто название, первообразное имя (исмун джами) и не указывает само по себе на какую-то красоту и совершенство. И это правило: «Всякое имя, которое не заключает в себе указание на совершенство, не является именем Аллаха». Поэтому «время (ад-дахр)» – это не имя Аллаха (пречист Он и возвышен). Есть хадис аль-къудси, в котором Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) рассказывает о том, что сказал Аллах (пречист Он и возвышен):
يُؤْذِينِي ابنُ آدَمَ؛ يَسُبُّ الدَّهْرَ، وأنا الدَّهْرُ، أُقَلِّبُ اللَّيْلَ والنَّهارَ
«Обижает Меня сын Адама, когда ругает время, а Я есть время. Я переворачиваю дни и ночи».
(Приводит аль-Бухари (7491) и Муслим (2246))
То есть когда человек ругает время, то тем самым он косвенно плохо говорит об Аллахе (пречист Он и возвышен). Тот, кто управляет временем, – Аллах (пречист Он и возвышен). И этот хадис не означает, что «время (ад-дахр)» — это имя Аллаха, потому что «время (ад-дахр)» – это просто название, первообразное мия (исм джами), которое не содержит в себе какой-то смысл красоты и совершенства. Поэтому и Рамадан не может быть именем Аллаха (пречист Он и возвышен) также и по этой причине.
Слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует):
« فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ »
«Открываются врата Рая».
Кто открывает их? Аллах (пречист Он и возвышен). Он, Который открывает врата Рая. Для чего открываются врата Рая? Ан-Науауи приводил слова, что это как признак вхождения этого месяца с его благодатью (баракой), с величием и важностью этого месяца. Шейх Ибн 'Усаймин говорит: «Открываются врата Рая – это делается, чтобы побудить людей войти во врата Рая, совершая благие деяния, как об этом сообщил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)».
Вот, врата Рая открыты, совершай благие деяния, и ты войдешь туда. Речь здесь идет особенно о специальных воротах для постящихся, которые называются «ар-Раййан», пусть Аллах (пречист Он и возвышен) сделает нас из тех, кто войдет в них.
Дальше сказано:
« وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ »
«Закрываются врата Ада» – это тоже указание человеку на то, чтобы он не помышлял о совершении чего-то плохого, что может стать причиной вхождения в Ад.
Шейх Ибн 'Усаймин говорит: "И понятно, что здесь имеется в виду побуждение к причинам вхождения в Рай, и речь идет о причинах, которые ведут в Ад, чтобы человек удерживался от этого. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), сообщая нам это благородное сообщение, словно хочет побудить нас к совершению богоугодных деяний, которые являются причиной вхождения в Рай, и чтобы мы отдалились от ослушаний Аллаха (пречист Он и возвышен), которые являются причиной вхождения в Ад».
Дальше сказано:
« صُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ »
«Заковываются в оковы шайтаны».
Шейх Ибн 'Усаймин говорит: «Здесь имеются в виду особо неистовые (аль-марада) и непокорные шайтаны, как об этом сказано в других версиях хадиса. Они не могут достичь того, чего достигают в другое время помимо Рамадана».
Если кто-то возразит и скажет: «Вот, это сообщение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) правдивое, но ведь бывают же среди людей, которые совершают какие-то плохие поступки и нечестие во время месяца Рамадан».
Шейх Ибн 'Усаймин говорит: «Потому что не все шайтаны заковываются, а только неистовые (марада). Потому что, если ты посмотришь на мусульман в целом, ты увидишь, что в месяц Рамадан мусульмане, как правило, в целом бывают более праведными, не так, как в другое время».
Да, правда, что есть действительно какие-то грешники (нечестивцы), которые продолжают совершать свое нечестие (фискъ) и в этот месяц тоже, некоторые их них даже больше совершают в Рамадан, чем в обычное время. Но это никак не влияет на понимание правдивости этого хадиса, потому что хадис о том, что бывает, в основном, в большинстве случаев.
Шейх Ибн 'Усаймин говорит: «Точно также, если мы скажем, что в хадисе подразумеваются особо непокорные (аль-марада) шайтаны, то мы скажем, что есть шайтаны, которые не являются особо непокорными шайтанами, и с их стороны есть какое-то влияние на людей, как сбивание их с Прямого пути».
Также шейх Ибн 'Усаймин говорит: «То, что заковываются шайтаны, – это как мягкость, доброта и милость к рабам Аллаха (пречист Он и возвышен), чтобы они не могли так, как в иное время, удерживать людей от покорности Аллаху (пречист Он и возвышен) и побуждать людей к ослушанию Аллаху (пречист Он и возвышен)».
Следующая версия этого хадиса. Имам Муслим (да помилует его Аллах) говорит:
٢ — (١٠٧٩) وَحَدَّثَنِي حَرْمَلَةُ بْنُ يَحْيَى ، أَخْبَرَنَا ابْنُ وَهْبٍ ، أَخْبَرَنِي يُونُسُ ، عَنِ ابْنِ شِهَابٍ ، عَنِ ابْنِ أَبِي أَنَسٍ أَنَّ أَبَاهُ حَدَّثَهُ أَنَّهُ سَمِعَ أَبَا هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ يَقُولُ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:
2 (1079) – «Рассказал мне Хармаля бну Йахья (ат-Туджайби, умер в 243 г.х.), который сказал: «Сообщил нам Ибн Уахб (Абдуллах ибну Уахб аль-Мисрий, умер в 197 г.х.)», он говорит: "Сообщил мне Йунус (Йунус бну Йазид аль-Айлии) от Ибн Шихаб (Мухаммада бну Муслим), от Ибн Аби Анаса (Нафи' ибну Малик бни Аби Амир аль-Асбахи, аль-мадани – дядя имама Малика, умер после 140 г.х.), что его отец (Малик бну Аби Амир – дедушка имама Малика, умер в 74 г.х.) рассказывал ему, что он слышал, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) говорил: "Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует):
« إِذَا كَانَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الرَّحْمَةِ، وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ جَهَنَّمَ، وَسُلْسِلَتِ الشَّيَاطِينُ »
«Когда бывает Рамадан, то тогда раскрываются двери милости, закрываются двери Геенны и заковываются в цепи шайтаны».
Шейх Ибн 'Усаймин (да помилует его Аллах) говорит: "Этот хадис не противоречит первой версии, только отличаются некоторые слова, как «открываются двери милости», там сказано «двери Рая». Здесь под милостью имеется в виду Рай (аль-Джанна), потому что Аллах (пречист Он и возвышен) говорит про Рай, как об этом сообщается в хадисе-къудси:
أنتِ رحمتي أرحَمُ بكِ مَن أشاءُ
«Ты (Рай) Моя милость, посредством тебя милую, кого пожелаю».
(Приводит Ахмад (7704), ан-Насаи (11522))
« وَسُلْسِلَتِ الشَّيَاطِينُ »
«…и заковываются в цепи шайтаны», — то есть они связываются цепями.
Шейх Ибн 'Усаймин говорит: «Можно сказать, что это дополнение к оковам (еще и цепи), а может быть, что смысл один и тот же, просто по-разному выражено».
Третья версия этого хадиса, имам Муслим говорит:
٢ — (١٠٧٩) وَحَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ حَاتِمٍ، وَالْحُلْوَانِيُّ قَالَا: حَدَّثَنَا يَعْقُوبُ ، حَدَّثَنَا أَبِي ، عَنْ صَالِحٍ ، عَنِ ابْنِ شِهَابٍ ، حَدَّثَنِي نَافِعُ بْنُ أَبِي أَنَسٍ أَنَّ أَبَاهُ حَدَّثَهُ أَنَّهُ سَمِعَ أَبَا هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ يَقُولُ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:
2 (1079) – «Рассказал мне Мухаммад бну Хатим (аль-Багдади, прозвище «Самин», умер в 235 г.х.) и аль-Хульуани (Хасан бну 'Али аль-Хульуани аль-Макки, аль-Хузали, умер в 242 г.х.), они вдвоем сказали: "Рассказал нам Йа'куб (бну Ибрахим бни Са'ад бни Ибрахим бни Абдуррахман ибн 'Ауф (аль-'Ауфи) аль-Багдади, умер в 208 г.х.), рассказал мне мой отец (Ибрахим бни Са'ад бни Ибрахим бни Абдуррахман ибн 'Ауф, аль-Кураши, умер в 182 г.х.), от Салиха (Салих бну Кайсан аль-Мадани, умер после 130 г.х.), от Ибн Шихаб (Мухаммада ибну Муслим), который сказал: "Рассказал мне Нафи' бну Аби Анас (Нафи' ибну Малик бни Аби Амир аль-Асбахи аль-Мадани), что его отец (Малик бни Аби Амир аль-Асбахи – дедушка имама Малика, умер в 74 г.х.) рассказал ему, что он слышал, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) говорил: "Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует):
«إِذَا دَخَلَ رَمَضَانُ» بِمِثْلِهِ
«Когда входит Рамадан».
Шейх Ибн 'Усаймин говорит: "Все эти слова «جَاءَ» (приходит), «كَانَ» (бывает), «دَخَلَ» (входит) схожи по смыслу».
Говорит имам ан-Науауи: «Глава о том, что поститься обязательно при видении нового месяца и разговляться тоже при видении нового месяца. И если скрывается месяц, закрыт облаками в начале или в конце месяца, то довести месяц Ша’абан до 30- ти.»
Имам ан-Науауи сделал выводы из хадисов этой главы.
Хадис 1080
Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах): «Рассказал нам Яхья ибну Яхья Ат Тамими (прозвище его базилик), который сказал: "Я прочел Малику ибну Анасу от Нафи'а, вольноотпущенника ибн ‘Умара (да будет доволен ими обоими Аллах), от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который сказал, упомянув про Рамадан: «Не поститесь, пока не увидите новый месяц, и не разговляйтесь, пока не увидите его (т.е. новый месяц), а если он скрыт от вас, то отсчитайте для него».
Видение месяца является ориентиром. Обязательно начало Рамадана связывается с видением, а также и окончание месяца.
Вопрос: Сказано: «Поститесь, пока не увидите месяц, и не разговляйтесь, пока не увидите его». Значит ли, что каждый должен увидеть месяц и начать пост в Рамадан, а также закончить пост, увидев его? Нет, здесь имеется в виду «видение»(аляль кифайя), т.е., если кто-то увидел, а из мусульман и имамов мусульман принял его свидетельство, все должны поститься, а не так, что каждый должен увидеть. Это является обязательным (фард), но не индивидуальная обязанность (аль-аля) каждого человека, а коллективная обязанность: если кто-то это сделал, то этого достаточно уже для всей уммы.
В самом хадисе сказано: «Не начинайте, пока не увидите». Если кто-то из мусульман увидел, то достаточно.
«Не разговляйтесь, не заканчивайте, пока не увидите». Если один увидел, этого достаточно для всех, поэтому так поступал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Если кто-то приходил к нему с этим свидетельством, что видел месяц, то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) принимал от него, и все начинали поститься.
А если не увидели месяц? Если увидели, то ясно, проблем нет, а если не увидели месяц? В хадисе разъясняется: "Если он (месяц) оказался скрыт от вас, тогда отсчитывайте для него (тогда отсчитываем месяц Ша’абан до 30-ти), а потом начинаем считать Рамадан: первое, второе, третий и т.д.
Вопрос: Если человек увидел новый месяц и имам принял его свидетельство, но ты лично не видел его, берешь ли ты это видение или говоришь: " Нет, я сам не видел "? Нет, ты обязательно должен брать это видение. Это первый случай. Всего будет три случая.
Второй случай: Ты сам увидел новый месяц Рамадана своими глазами, но имам (здесь имеется в виду правитель мусульман) не принял в расчет твои слова, не принял твое свидетельство. Как быть? Есть некоторые ученые, которые говорят: «Тогда сам тайно постись». Другое мнение: «Тогда не начинай пост». И это мнение правильное, потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в хадисе сказал: «Не поститесь, пока …» Это обращение к джама’ату, ко всем мусульманам, т.е. это вопрос коллективный.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Пост -это когда постятся люди. Разговение — это когда разговляются люди.»
Поэтому ты должен быть с джама’атом и не должен противоречить, даже если сам увидел месяц собственными глазами. Ты постишься вместе с людьми, начинаешь и заканчиваешь вместе с ними. Это правильное мнение.
Кто-то может сказать: «Как же, ведь нельзя подчиняться творению, ослушиваясь Творца?» Мы скажем здесь: "Нет ослушания Творца в этом, наоборот, это подчинение хадису Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), потому что коллективные массовые деяния в них опираются и обращаются к слову султана, к слову правителя. Решающим словом в таких вопросах является слово правителя. Если есть вопросы, связанные с иджтихадом, или вопросы (джамаи'я) коллективные, то тогда нужно обратиться к мнению султана, правителя. И нельзя здесь в этих вещах человеку быть одному: «Пусть они не постятся, я сам видел и буду поститься». Нет, нельзя, не пойдет, потому что из-за этого произойдет смута, разобщение джама’ата, раскол, нарушение единства, из-за этого могут вытечь странные вещи, например, если будешь сам ориентироваться на свое видение и не будешь ориентироваться на то, что говорит правитель, султан в этом вопросе, то может получится так, что ты один будешь на Арафате, людей не будет, и ты один придешь на Арафат или с тобой один или два друга. И, может быть, праздничный намаз ('ид) ты будешь один или с тобой еще будут один или двое. Люди расколются на какие-то мелкие группы: одну группу, вторую группу, третью, — и, может быть, в одном доме, в одной семье произойдет раскол. Тогда потеряется смысл единства, смысл джама’ата, смысл коллектива, смысл праздника ' ид, праздничного намаза, потеряется суть этого. Начинают люди издеваться друг над другом, одни смеются над другими, одни говорят так про других, те говорят так, обсуждают, насмехаются. Если есть слово имама, то все, слово имама решающее, оно объединяет, даже если имам ошибся. Это наподобие имамства в намазе.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: « Если имам молится сидя, то и вы тоже молитесь сидя».
Если имам добавил в намазе лишние рака’аты, что делать? Посмотрим, как поступали сахабы. Абдуллах ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) и другие сподвижники совершали намаз за правителем Аль-Валид ибн Укбой. В то время Аль-Валид ибн Укба пил вино. Вот он встал на утренний намаз и совершил один раз в четыре рака’ата. Потом сказал: «Еще добавить?» Абдулла ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал:
«Мы уже с тобой сегодня делали дополнительно, мы сегодня все время делаем дополнительные рака’аты, которых нет в Сунне».
Почему сподвижники стояли и делали третий рака’ат и четвертый утреннего намаза? Чтобы не произошло разногласия, раскола, разобщения в джама'ате. Это вещи коллективные, массовые, здесь ты должен быть вместе с джама’атом мусульман для того, чтобы было сплочение, потому что стремиться к этому сплочению в данном случае в коллективных обрядах. объединить слово мусульман — это обязательнее, чем выполнение тобой тех вещей, которые ты делаешь. Если в том, что делает имам, есть нарушение и ослушание, то, если ты делаешь что-то один, это большее ослушание, это больший грех, на самом деле. Это был второй случай.
Третий случай: Имам не видел месяц, ты не видел, и никто не видел, но правитель опирается на какие-то расчеты или на какие-то другие вещи, но не на видение месяца. Конечно, нельзя опираться на всякие астрономические расчеты и прочее, нужно опираться, как сказано в хадисе, на видение месяца. Но делает так правитель, может быть, потому, что у него нет знаний, он глупый и он опирается на расчеты. Может, кто-то смеется над ним, внушает какие-то неправильные мнения, может, какое-то мнение есть у окружающих его людей, которых он считает знающими, они говорят: «Астрономические расчеты — это точнее, и науки достигли такого уровня, что это точнее, чем видение, чем просто смотреть». И убеждают так правителя, называя это прогрессом. И правитель принимает это мнение в начале или в конце Рамадана. Если имам, султан, правитель опирается на это при всех многочисленных обсуждениях этого вопроса, всё равно более правильное мнение: "Будь с джама’атом мусульман, будь с имамом, не противоречь в данном случае, считай, что как будто бы месяц был закрыт, даже если говорят, что месяц Ша’абан был 29 дней. Рамадан уже начался, но имам, правитель говорит, что расчеты показывают другое, и взял это мнение. Вот ты так и считай, как будто бы был закрыт месяц, не было его видно, и поэтому нужно было довести до 30-ти дней месяц Ша’абан».
Даже если имам следует таким ошибочным мнениям, даже если следует каким-то своим страстям или политическим каким-то интересам и т.д., мы говорим, что расчет с ним на Аллахе (пречист Он и возвышен), он будет отвечать за это перед Аллахом (пречист Он и возвышен). Как сказано в хадисе Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): "Они проводят для вас намазы. Если они будут делать это правильно, то польза и для вас, и для них, а если они ошибаются для вас в вашу пользу, но против них, это за вас, но против них».
Конечно, прекрасно и к этому побуждают ученые, как в самом желательном варианте, что в какой-то мусульманской стране кто-то наблюдает видение месяца, и принимают его видение, и вся мусульманская община вместе начинает поститься, имам мусульман говорит, что да, начинаем пост завтра. Основа – это, конечно, объдинение мусульман под одним видением. Это основа, если где-то один увидел, и приняли, то, в принципе, этого достаточно для всей уммы. Теоретически это хорошо, но мы говорим сейчас о реальности, а реальность такова, что такое, конечно, не происходит. Раз такое не происходит, раз люди поделены, раз есть разные государства, разные страны со своим правительством, со своими духовными управлениями и т.д., раз люди поделены по разным причинам, будь то по политическим вопросам, будь то по каким-то страстям и еще что-то, по разным причинам. Тебе как быть? Твое состояние сейчас объединить всех на одном видении. Ты же не можешь это сделать, как быть тебе? Ты будь с людьми в твоей стране, т.е., если наступил Рамадан, в какой-то мусульманской исламской стране состоялось видение месяца, плюс эта страна близка к твоей стране, что нельзя сказать, что рождение месяца происходит в той и этой стране по-разному, нет, эта страна, которая рядом с твоей страной, т.е. появление месяца бывает одинаковым что здесь, что там.
Но, предположим, что появление месяца увидели в Саудии и подтвердили, а жители твоей страны не считаются с этим и говорят, что нет, не сегодня, а завтра начинается. Что тебе делать? Поститься с теми, которые далеко, или с твоей страной? Да, с твоими близкими. Эта фетва, на самом деле, является основной части уляма, будь то шейха Альбани, шейха ибн База, будь то шейха Усаймина (да помилует их Аллах). Они придерживались этого, поэтому не противоречь жителям твоей страны, хадису, поддерживай это. Кроме того, эти уляма смотрят далеко, смотрят на последствия, потому что из-за этих вещей происходит сильный раскол, великие раздоры. Может быть, ребенок, сын начинает поститься в одно время, а его отец — в другое, а мать с кем-то еще. Иногда бывает начало Рамадана в одной семье происходит три дня. У одних начался пост позавчера, у других — вчера, а у третьих — сегодня. Три дня происходит начало Рамадана. Кто-то постится, кто-то не постится. В некоторых странах так происходит, на самом деле. Это неправильно, объединяют всех слова султана, слова правителя.
То, что сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Пост — это когда поститесь вы, разговение — это когда вы разговляетесь», — т.е. люди (джама'ат). Тогда, когда люди режут къурбан. Это все довод на джама'ат, объединение мусульман. Если имам вообще не видел месяц и опирается на какие-то расчеты или какой-то путь, опирается на страсти, тебе как быть? Быть вместе с людьми, потому что объединенность, согласие в таких вопросах, единство — это из целей шариата. То, что мы говорили о такой стране, где есть какое-то правительство, есть какой-то орган, который регулирует эти вопросы, который занимается и управляет этим вопросом, приказывает людям начинать или заканчивать. Но есть некоторые страны неверия, не мусульман, в которых разные группы, не связанные никаким управлением, нет никакого органа, регулирующего этот вопрос. Этот религиозный центр говорит одно, идут по своему какому-то методу, вторые говорят другое, а третьи говорят третье. Нет объединенности в этом вопросе, нет комитета, который регулирует эти вещи, т.е. приказывать поститься в одно время и заканчивать в другое время. Здесь каждый действует по своему иджтихаду. Это уже другой вопрос. Почему? Потому что здесь нет какого-то исламского управления.
Еще один вопрос, который в хадисе. Здесь сказано: «пока не увидите». О каком видении идет речь? О видении глазами, т.е. невооруженным глазом. Это основа, а пользоваться какими-то аппаратами и на основе этого опираться на это, определять начало и конец Рамадана неправильно. Это из вещей (таккалюф), это некое изощрение, потому что в этой умме мы опираемся как приказал Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), на видение глазами.
Ан-Науауи (да помилует его Аллах) говорит слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не поститесь, пока не увидите месяц, и не разговляйтесь, пока не увидите его, а если будет скрыто от вас, тогда рассчитывайте для него».
В некоторых версиях сказано: « …тогда отсчитывайте для него тридцать дней».
В другой версии сказано: «Если увидите, то поститесь, если увидите его, то разговляйтесь, а если скрыт от вас месяц…» Здесь уже использован другой глагол, но смысл такой же.
Сказано «гъумия», «гъумма» — все варианты.
Есть вариант у Бухари, где сказано «гъубия», «гъабия», т.е. "скрыт от вас месяц, то доведите число месяца до тридцати».
Имам ан-Науауи (да помилует его Аллах) говорит, что среди уляма есть разное понимание этого хадиса.
"Не начинайте поститься, пока не увидите месяц, и не заканчивайте, пока не увидите его».
«факдииру'ляху». Как понимать эти слова. Здесь есть разные понимания. Есть группа ученых, которая говорит: "Смысл этого — сузьте его, т.е. сделайте меньше его (месяц), то считайте тогда двадцать девять и предположите все-таки наличие месяца за облаками». Это мнение имама Ахмада ибн Ханбаля и других уляма.
Второе мнение: определять на основе расчета положения месяца. У месяца есть положения стоянки. Рассчитывайте это положение на основе расчетов, если не видно луны.
Третье мнение: Мнение большинства ранних и поздних ученых, и оно правильное. Смысл этого: « …отсчитывайте для него», т.е. отсчитайте месяц Ша’абан, доводя число дней до тридцати, если это Рамадан, то также доведя до тридцати.
Глагол «кадара» или « акдара» — это всё одно и то же.
Аллах (пречист Он и возвышен) говорит в Коране:
«И Мы определили меру, и Мы прекрасно определяющие меру».
Вот это мнение большинства ученых, как предшественников, так и последующих поколений. Отсчитывать число дней и доводить до тридцати — это мнение правильное и придерживается версий, которые будут дальше в этом хадисе. В этом хадисе сказано «факдиируя» — " доводите число месяца до тридцати " или «отсчитывайте для него тридцать».
Говорит Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и разъясняет, что подразумевается под словом «отсчитывайте», т.е. доводите число месяца до тридцати.
И говорят уляма, что не может в этом хадисе подразумеваться расчет астрономов или муэджимов, потому что, если сказать, что речь идет о расчетах астрономов, знатоков таких вещей, как астрономия и прочее, тогда имам ан-Науауи говорит, что это будет возложение на людей того, что им сложно. Эти вещи знакомы лишь единицам, а шариат не обязывает к таким вещам, которые знакомы только каким-то единицам, а обязывает вещам, которые известны основной массе. Мы умма, которая не опирается на вещи, в которых есть изощрение. Если скрыто от вас, то это значит, что между вами и видением месяца есть какое-то препятствие. «Гъумия, гъумма, гъабия» — все это варианты.
Говорит ан-Науауи: «Есть препятствие видеть чего-то — это тучи или осадки.»
Как бы то ни было, в этих хадисах довод в пользу имама Малика, имама Аш-Шафи и большинства, что нельзя поститься в день сомнения, в тридцатый день Ша’абана, считая, что это Рамадан, если тридцатая ночь облачна и месяц скрыт.
Шейх Усаймин (да помилует его Аллах) говорит слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не поститесь, пока не увидите месяц».
Шейх обращает внимание на «пока не увидите его» и не говорит «пока не наступит новолуние», тем самым указывает, что в расчет не берется наступление новолуния, не на это опора, а опора на видение.
Как в словах Аллаха (пречист Он и возвышен) про Рамадан:
«Ешьте и пейте, пока не прояснится для вас белая нить от черной нити на заре, пока не отделится явно».
Аллах (пречист Он и возвышен) не говорит, пока не взойдет заря, а говорит, что пока не станет ясно для вас, потому что на рабов не возложено ничего, что им не по силам.
Шейх Усаймин говорит, что в словах «фа угъмия алейк» глагол «угъмия». Глаголы бывают действительного и страдательного залога, имеется в виду, когда над чем-то производятся действия, но значит у него нет фаида, т.е. того, кто это делает, но должен быть найден фаид. Что здесь заменяет фаид? Шейх Усаймин говорит, что имеется в виду скрытое местоимение месяц: «если месяц от вас скрыт», — а не слово «алейкум», не предлог «аля» и «кум». Здесь найден фаид и меняется значение, и тогда будет «угъмия алейк» — если вы потеряете сознание.
«Если скрыт от вас, то определяйте для него или отсчитывайте для него».
Шейх Усаймин говорит, что есть разные мнения ученых (да смилуется над ними Аллах), что имеется в виду здесь тогда сузьте, т.е. сделайте Ша’абан минимальным, а это двадцать девять дней, и поститесь уже в следующий день. Если эта тридцатая ночь была облачной, то это значит тридцатый день и начинать уже пост, и это сказано уже и известно в ханбалитском мазхабе.
«Доведите число до тридцати». Это правильное мнение. Некоторые говорят отсчитывать, производить расчет на основе расчета стоянок месяца, положения месяца и т.д., т.е., если невозможно увидеть, тогда используйте расчеты. Шейх Усаймин говорит, что к этому склонился Ахмад ибн Щакир и многие уляма. Если невозможно увидеть из-за облаков, или осадков, или из-за высоких гор и т.д., тогда используется расчеты (хисаб). Но если, говорит шейх Усаймин, у нас есть хадис от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который разъясняет, что имеется в виду, хадисы разъясняют друг друга, тогда мы должны обратиться к этому разъяснению, потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил, что имеется в виду, он самый знающий из людей в том, что он имел в виду. Если он разъяснил, что доведение Ша’абана до тридцати, то всё, мы должны взять это.
Вопрос. Шейх Усаймин говорит, что в запрете «Не поститесь, пока не увидите месяц, и не разговляйтесь, пока не увидите его» имеется в виду, что это тахрим, что это харам начинать пост без видения, или имеется в виду, что нежелательно? Шейх Усаймин говорит, что правильно — это харам, это строгий запрет (тахрим). Почему? Потому что, во-первых, если мы будем поститься первый день, еще не видя луны, в таком положении пост будет означать то, что называется «танатту», т.е. излишество в религии, чрезмерность, изощрение в религии Аллаха (пречист Он и возвышен), переход тех границ, которые установил Аллах (пречист Он и возвышен), опережение границ, установленных Аллахом (пречист Он и возвышен). Аллах (пречист Он и возвышен) построил этот вопрос на видении месяца: «Кто увидит месяц, пусть постится».
Почему мы должны проявлять эту чрезмерность, это изощрение? Почему говорим постимся, когда Аллах (пречист Он и возвышен) установил границы. Это во-первых.
Во-вторых в этом будет противоречие (усуль) основным принципам шариата, потому что основой (аль ассаль) является то, что месяц продолжается, сейчас идет Ша’абан, а наступил ли Рамадан – это под сомнением, опираемся на основу, а основой является то, что месяц Ша’абан продолжается, поэтому как мы можем поститься в этот день, который в основе относится к Ша’абану, как мы можем поститься в этот день, считая, имея убеждения, что это уже мы выполняем один из рукнов Ислама, один из столпов Ислама. Если ты будешь поститься в этот день, считая, что это Рамадан, то считаешь, что выполняешь один из рукнов Ислама, а это противоречит этой основе. Поэтому шейх Усаймин склоняется к тому, что это запрет: "не поститесь, пока не увидите месяц ". И это запрет: «не разговляйтесь, пока не увидите его». Нежелательность означает тахрим.
Дальше говорит имам Муслим (да помилует его Аллах): "Рассказал абу Бакр ибн Шейб, который рассказал от абу Усама (къурайшит) Аммар, абу Усама ибн Зейд рассказал от Ибейдулла ибн 'Умара (умер в 147г.х.), от Нафи'а (вольноотпущенника ибн ‘Умара), рассказал от ибн 'Умара, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) упомянул Рамадан, а затем соединил пальцы и сказал: «Месяц вот так, вот так и так (когда он показал в третий раз, согнул большой палец, т.е. показал 29), потому поститесь при видении его, и разговляйтесь при видении его, а если закрыт от вас, то отсчитайте для него 30».
Уже нет нужды говорить, что имеется в виду сузьте до 29 или ведите какие-то расчеты. Сказано: «Доведите до 30-ти». Смысл каков? Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) показал так, соединив пальцы рук, и показал десять, десять и, когда показал третий десяток, согнул большой палец. Смысл этих слов в том, что месяц может быть 29 дней, а иногда может быть 30 дней, поэтому в начале поста опираемся на видение новой луны.
Почему Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «отсчитывайте 30?»
Почему он не выбрал 29, почему не выбрал более легкий вариант, более простой вариант? Когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поклялся, сделал (иля), что он не будет приближаться к своим женам месяц, тогда он отсчитал 29, т.е. выбрал более легкий вариант, а почему здесь выбрал 30? Потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил поститься в день сомнения, в тот день, когда непонятно, что это Ша’абан или начало Рамадана. Нельзя поститься в этот день, пока не будет убежденность, что наступил Рамадан. А как может состояться эта убежденность? Либо на основе видения месяца, а если не виден месяц, закрыт облаками, то опираемся тогда на отсчитывание 30-ти дней, доведения Ша’абана до 30-ти дней. Поэтому, если мы еще не убеждены, что наступил месяц Рамадан, как мы будем поститься, считая, что мы выполняем рукн Ислама. Не имея убежденность, что этот месяц наступил, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил поститься в день сомнения. А то, что там было 29 дней, если предоставлялся выбор, то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выбирал наиболее легкий, если в этом не было греха.
Шейх Усаймин говорит, что в этой версии четко и ясно сказано «отсчитайте 30», значит смысл этого — «доведите число месяца до тридцати».
Слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) "Так, так и так " (показал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) пальцы два раза, а в третий раз согнул большой палец) означают 29, бывает также и 30, а если не виден месяц, то нужно довести до 30-ти.
Приводит имам Муслим еще одну версию хадиса. Рассказал Мухаммад ибн Абдилля ибн Умейр (умер в 199 г.х.): "Рассказал нам мой отец Абдулла ибн Умейр с этим иснадом от Ибейдулла ибн ‘Умара от Нафи'а, а он от ибн 'Умара (да будет доволен им Аллах), что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: « А если закрыт от вас, то отсчитывайте до тридцати». Эта версия наподобие хадиса от абу Усамы.
Ещё одна версия от имама Муслима. "Рассказал Ибейдулла ибн Саид ас-сафарси абу Кудама, который сказал, что рассказал Яхья ибну Саид ат Каттан аль-Басри (умер в 198 г.х.) с этим иснадом: " Упомянул Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) про Рамадан и сказал: «Месяц 29 вот так, вот так и так». И сказал: «отсчитывайте для него». И не сказал в этой версии, что 30.
