Следующий хадис в главе об азане.
وَعَنْ عُثْمَانَ بْنِ أَبِي الْعَاصِ — رضي الله عنه — أَنَّهُ قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ اجْعَلْنِي إِمَامَ قَوْمِي. قَالَ: «أَنْتَ إِمَامُهُمْ، وَاقْتَدِ بِأَضْعَفِهِمْ، وَاتَّخِذْ مُؤَذِّنًا لَا يَأْخُذُ عَلَى أَذَانِهِ أَجْرًا». أَخْرَجَهُ الْخَمْسَةُ وَحَسَّنَهُ التِّرْمِذِيُّ وَصَحَّحَهُ الْحَاكِمُ
От ‘Усмана ибн Аби аль-‘Аса (да будет доволен им Всевышний Аллах), что он сказал: «О Посланник Аллаха! Сделай меня имамом для моего народа», и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил ему: «Ты их имам. Ориентируйся на самого слабого из них и возьми такого муаззина, который не будет брать платы за свой азан».
Хадис, который передали пятеро (Ахмад, Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа). Ат-Тирмизи сказал, что это хороший хадис, а аль-Хаким назвал его достоверным.
Разбор хадиса
1. Достоверность хадиса
Хадис является достоверным, и его достоверность подтверждена также шейхом аль-Албани (да помилует его Всевышний Аллах) в «Сахих Аби Давуда» и в других книгах.
2. Наставление Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) ‘Усману ибн Аби аль-‘Асу
Итак, хадис от ‘Усмана ибн Аби аль-‘Аса. 'Усман ибн Аби аль-'Ас из племени сакъиф. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сделал его правителем (амиром) в Эт-Таифе. Он с делегацией от племени сакъиф прибыли в Медину к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) в Медину вместе с племенем сакъиф в тот год, который называется годом делегаций ('аму ль-вуфуд), это 9 год хиджры[1]. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) установил для них шатёр в одном из углов, сторон мечети, чтобы они там жили, слушали Коран, учились религии. И среди них был 'Усман ибн аль-'Ас ас-Сакъафи, он был самый младший из них, представителей этой делегации, и всё это время, пока они там находились, он неразлучно сопровождал Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), просил учить его Корану и выучил очень много из Корана за этот срок нахождения там. Получилось, что, несмотря на свой возраст, он стал самым знающим человеком в отношении Книги Аллаха (пречист Он и возвышен), в отношении Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), увидев это его стремление к благому в виде его праведности, стремления к знанию, всё это благо в нём, сделал его правителем (амиром) над Эт-Таифом.
Сказано здесь:
اجْعَلْنِي إِمَامَ قَوْمِي
«Сделай меня имамом для моего народа [в намазе, чтобы я проводил намаз для своего народа]»,
и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отвечает ему, как сказано здесь в хадисе:
أَنْتَ إِمَامُهُمْ
«Ты их имам».
На самом деле, назначение имамом в намазе, само собой, подразумевает и назначение правителем. Почему? Потому что во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), во времена праведных халифов намаз проводил тот, кто является правителем или наместником, т. е. он был как имамом в плане управления, так и имамом в плане намаза.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назначает его имамом и говорит:
وَاقْتَدِ بِأَضْعَفِهِمْ
«Руководствуйся (или ориентируйся) на самого слабого из них»,
т. е. если кто-то из присутствующих, из тех людей которые будут молиться вместе с тобой, будет хотеть, чтобы ты долго читал в намазе из Корана, чтобы поясной (руку') и земной (суджуд) поклоны ты делал дольше, чем это передано в Сунне, а есть другие, которые, наоборот, просят у тебя облегчения, потому что они физически слабые люди, то тогда ты должен ориентироваться на слабых.
وَاتَّخِذْ مُؤَذِّنًا لَا يَأْخُذُ عَلَى أَذَانِهِ أَجْرًا
«И возьми такого муаззина, который не берёт плату за свой азан»,
т. е. приказал ему, назначив его имамом, взять такого муаззина (чтобы он назначил этого муаззина сам), чтобы этот муаззин не брал награду (аджр) (не имеется в виду здесь вечная награда, а имеется в виду, чтобы он не просил земной награды, платы — динары, дирхамы, одежду, еду, жильё или ещё что-то).
Выводы из хадиса:
1. Дозволенность просить имамства, того, чтобы быть имамом.
Откуда мы взяли дозволенность этого, откуда мы берём, взяли такой вывод, что дозволено просить о назначении имамом? Потому что он попросил это и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) принял его просьбу, назначил его, и это, конечно, довод на это положение (хукм) — на дозволенность, и сильный довод.
Но если кто-то скажет: «А разве Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), когда его некий человек попросил назначить амиром, не сказал:
إنَّا لَا نُوَلِّي هَذَا الْأَمْرَ أحداً طَلَبَه
«Мы никого, кто просит эту вещь [т. е. власть], не назначаем на какую-то власть (на какую-то должность)»
(аль-Бухари (7149) и Муслим (1733))?
И 'Абдур-Рахману ибн Самуре тоже сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует):
لا تَسْأَلِ الإمَارَةَ، فإنْ أُعْطِيتَهَا عن مَسْأَلَةٍ وُكِلْتَ إلَيْهَا، وإنْ أُعْطِيتَهَا عن غيرِ مَسْأَلَةٍ أُعِنْتَ عَلَيْهَا
"Не проси власти (того, чтобы быть амиром), потому что если ты получишь эту власть в результате твоей просьбы, то ты будешь поручен ей [этой власти, т. е. тебе не будет помощи от Аллаха (пречист Он и возвышен)], а если ты получишь эту власть без просьбы от тебя, то тебе будет оказана помощь (содействие) [от Аллаха (пречист Он и возвышен)]"
(аль-Бухари (6622 и 7147)).
Разве просить власти, назначения на должность — это не порицаемое?»
Здесь мы говорим: «Дозволено просить». Как можно это объяснить?
Во-первых, здесь мы видим, что 'Усман ибн аль-'Ас не просит власти, он просит назначения имамом в намазе, чтобы руководить намазом. То есть можно объяснить, совместить эти вещи таким способом, сказать: «Есть разница между просьбой о назначении имамом и просьбой получения власти, потому что проведение намаза, совершение его с людьми — это должность, связанная чисто с религией, чисто религиозная должность, а должность амира (имара) — это уже власть и возвышение над людьми». Это такое совмещение.
Ещё какое совмещение? Совмещение, и это очень хорошее совмещение, — зависит от того, каково намерение у человека, который это делает, просит. Если он просит назначить его имамом, потому что он видит, что он больше других имеет право на это, что он может хорошо справиться с этой должностью, что у него есть способности и знания для этого, осознавая важность правильного проведения намаза, по Сунне он хочет, чтобы это было правильно, зная, что он может это делать, он просит не потому, что хочет сейчас какой-то известности, славы, возвышения среди людей, чтобы говорили: «Это наш имам», а хочет потому, что он переживает о выполнении этой важной функции (таким образом, сейчас его просьба по сути означает не просьба: «Назначь меня», а это как бы совет правителю, руководителю, что он может это делать, как бы подаёт совет, т. е. это не просто просьба — если человек видит, что он из всех людей имеет больше права на это, что он лучше других сможет выполнять эту задачу, справляться с ней), то тогда он просит эту должность. И это очень хорошее объяснение, на самом деле.
Оба объяснения, в принципе, имеют место. Во-первых, есть разница между имамом в намазе и руководителем, правителем, во-вторых, и это очень весомое объяснение, зависит от того, почему человек просит: если его целью не является власть или желание как-то выделиться среди людей, он видит, что он действительно сможет хорошо справляться с этой должностью, что он имеет право на неё больше других, что у него есть возможности для этого, и подаёт искренний совет тому, кто назначает, то тогда это можно, тогда нет проблем, даже это будет похвально. А если он знает, что вообще никого нет, кроме него, и никто не сможет вообще этого делать, то тогда в таком случае это для него станет не только похвальным или допустимым, а станет уже его обязанностью (фардъом). А кто тогда будет делать? Тогда не будет выполняться коллективная обязанность (фардъун кифайя), если никто на себя не возьмёт эту важную функцию. Поэтому, чтобы никто не подумал, что то, что просит ‘Усман ибн Абу аль-‘Ас, — это та самая порицаемая просьба о власти, о которой сказано в хадисе, или просьба о каких-то должностях, каком-то возвышении среди людей. А для чего делает он? Смотрите, если человек делает это, потому что знает, что он способен это делать или что он больше, чем другие, имеет право на это и лучше справится, чем другие, дальше, если он это делает, потому что он хочет награду от Аллаха (пречист Он и возвышен), то тогда мы говорим: «Это хорошо, это не порицаемо и похвально, а если вообще никого нет, то тогда это уже становится для него фардъом». Порицаемым это будет тогда, если у него намерение, что он хочет выделиться, как у некоторых есть такое: он хочет, чтобы люди посмотрели на него, чтобы люди увидели, как он много знает из Корана, чтобы как-то руководить людьми. Это намерение порицаемое, и в таком случае человек должен бояться Аллаха (пречист Он и возвышен) и бороться с такими намерениями.
Какой есть пример просьбы назначения на должность в Коране? Это история Юсуфа (мир ему), что он сказал правителю Египта:
اجْعَلْنِي عَلَى خَزَائِنِ الْأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ
«Поставь меня руководить сокровищницей страны [т. е. по сути то, что сегодня называется министр финансов: «Назначь меня министром финансов»]. Я надёжный (хафиз), и я знающий ('алим) [у меня есть два необходимых качества: во-первых, есть надёжность (я буду хранить, относиться бережно), во-вторых, у меня есть знание, опыт (я 'алим) в этих вещах]»
(Коран, сура «Юсуф», 12:55).
Когда Юсуф (мир ему) увидел, в каком состоянии, запущении находится казна, то тогда он, зная, что он способен наладить эту работу, предложил поэтому правителю, подав такой искренний совет.
2. Назначение имамов в мечетях, если это мусульманская страна, если есть какое-то мусульманское руководство, — это прерогатива правителя (валийю ль-амр).
Правитель назначает. Откуда мы берём этот вывод? ‘Усман ибн Аби аль-‘Ас просит Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) назначить его имамом, а Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), вне всякого сомнения, — это руководитель, правитель (валийю ль-амр), и он его назначает. Поэтому назначает либо сам правитель, либо те люди, которых уполномочивает правитель (это может быть какое-то министерство — министерство по делам Ислама (وِزَارَةُ الشُّؤُون الْإِسْلَامِيَّة, бывает в мусульманских государствах), или управление по вакъфам, или ещё как-то называется оно, т. е. этот министр, руководитель является заместителем верховного правителя по этим вопросам и он уже назначает.
Если жители района выбирают какого-то человека (вот хотят этого), а руководитель, верховный правитель или министр, который назначен, считают кого-то другого, то тогда назначается тот, кого ставит, назначает правитель. Но при этом руководитель, правитель или министерство, тот, кто назначает, должны, конечно, учитывать, брать в расчёт, принимать мнение местных жителей, подходить к этому вопросу с позиции знания и объективности.
А если такая страна, где нет мусульманского управления, немусульманская страна, то тогда жители этого района назначают, выбирают имама, того, который является, как сказано в хадисе. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) же не оставил этот вопрос без критерия, критерий есть. Какой критерий?
يَؤُمُّ القَوْمَ أَقْرَؤُهُمْ لِكِتَابِ اللهِ
«Имамом для людей является тот, кто больше из них знает из Книги Аллаха [пречист Он и возвышен]».
Поэтому и жители этого района выбирают такого человека. Если есть несколько людей, которые одинаковы, потом уже другие критерии вступают в силу: это знание им религии, знание им Сунны, знание им шариатских вопросов, ещё возраст и такого рода критерии, которые упомянуты в Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) (Муслим (673)).
3. Во всех делах важно учитывать и ориентироваться на слабых.
Обратите на этот вывод внимание! Потому что, если ты будешь ориентироваться на слабых, ты не повредишь сильному, а если будешь ориентироваться на сильных и учитывать его положение, пренебрегая слабыми, тогда ты вызовешь затруднение для слабых или даже будет вред для слабых людей.
Даже в таких вопросах, как, например, ты идёшь с людьми, если ты какой-то человек, на которого ориентируются люди. На кого ориентируешься: на того, кто слабый, или на того, кто молодой, сильный, здоровый, быстро ходит? Ориентируешься на слабого, если только, конечно, в этом нет какого-то вреда, это уже другой вопрос, если есть какой-то вред, то тогда с точки зрения шариата, мы знаем, вред должен в любом случае отстраняться. А так, ориентируешься на слабого человека.
4. Имам мечети назначает муаззина.
Можно сделать такой вывод, как бы «Возьми себе муаззина». Но этот вывод из этого хадиса мы не можем однозначно сделать. Почему? Потому что тут 'Усман ибн Аби аль-'Ас же не просто имам мечети, он же ещё амир, наместник над Эт-Таифом, поэтому он назначает, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поручает ему назначать муаззина, потому что он имам мечети или потому что он правитель, руководитель.
5. Руководители (правители) должны давать наставления тем, которые находится под их началом (назначены ими на какие-то должности — амиры, имамы, судьи (къади) и т. д.), в соответствии с их положением, не пренебрегать этим.
Очень важный вывод! Смотрите, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) даёт наставление ‘Усману ибн Абу аль-‘Асу:
اقْتَدِ بِأَضْعَفِهِمْ، وَاتَّخِذْ مُؤَذِّنًا لَا يَأْخُذُ عَلَى أَذَانِهِ أَجْرًا
«Ориентируйся на самых слабых из них, возьми такого муаззина, который не берёт за азан плату».
Это вообще путь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), его пример, что он так советовал, назначая, например, руководителем над войском, отрядом, когда посылал командира из отряда, тоже давал ему какие-то советы, учил его, чтобы боялся Аллаха (пречист Он и возвышен) и чтобы хорошо относился к тем мусульманам, которые находятся под его наٍчалом.
6. Следует (нужно) отказываться от тех людей, которые за свой азан просят какую-то плату в виде денег или что-то из мирского (из каких-то мирских интересов).
Такой вывод мы взяли из слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Возьми такого муаззина, который не будет просить (брать) плату за свой азан». И факъихи вообще указывают на запрещённость, что запрещено (харам) брать плату за азан и за икъаму.
Каким образом брать плату, о чём идёт речь? Когда договариваешься с кем-то и говоришь: «Я тебя нанимаю быть муаззином, ты будешь читать азан пять раз в день. Сколько, какую плату ты хочешь за каждый азан, за месяц?» Как будто ты нанимаешь, просто ты какого-то наёмника берёшь. «Если ты будешь, например, пропускать азан, то, значит, будет вычитываться из твоей платы столько-то, если там будут какие-то упущения, значит, будет вычитываться столько-то». Вот это вот запрещено! Сказано здесь:
اتَّخِذْ مُؤَذِّنًا لَا يَأْخُذُ عَلَى أَذَانِهِ أَجْرًا
«Возьми такого муаззина, который не берёт плату за свой азан».
Почему? Потому что что такое азан? Азан – это поклонение (‘ибада) Аллаху (пречист Он и возвышен), из высоких видов поклонений Аллаха (пречист Он и возвышен), которое несёт в себе столько награды и заключает в себе столько достоинств! И мусульмане должны стремиться к этому, а не так, что некому этим заниматься и ищут кого-то, кто будет это делать не ради Аллаха (пречист Он и возвышен) и не ради вечной жизни. Кроме того, азан — это мирское деяние (деяние дуньи) или дение вечной жизни (ахиры)? Деяние, относящееся к вечной жизни ('амалю ль-ахира), поэтому нельзя брать азан и делать средством для получения каких-то мирских вещей (дуньи). Ахира выше и почётнее того, чтобы её делать средством для получения, обретения мирского (дуньи), каких-то мирских вещей. Наоборот, мирские вещи, мирская жизнь (дунья) — это средство (василя) для обретения вечных благ, но не наоборот. Поэтому Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا * وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى
«Но вы отдаёте предпочтение земной жизни, а вечная жизнь — лучше и долговечнее»
(Коран, сура «Всевышний», 87:16—17).
Хорошо. Теперь кто-то скажет: «Ну а есть такое, что дают в мусульманских (и не только) странах какую-то зарплату муаззинам, имамам, учёным, тем, которые преподают, ведут какие-то уроки из казны, они что-то получают из казны». Что мы на это ответим, скажем? Это не плата за работу, это просто расходование из казны мусульман на нужды мусульман и пользу для мусульман, потому что если не помогать людям, которые занимаются призывом, обучением, то тогда у них уйдёт много времени на какие-то другие вещи, на то, чтобы находить пропитание для своих семей, для работы. Поэтому руководитель мусульман видит целесообразным давать какую-то помощь из казны мусульман на эти цели для того, чтобы эти люди могли посвятить себя этой деятельности и чтобы они лучше выполняли свои функции, которые важны для всех мусульман, не только для них. Ведь это же вопрос призыва, или вопрос азана, или вопрос намаза — это общемусульманские интересы, всего общества. Потом, одно дело читать азан, или проводить уроки, или выполнять должность имама или муаззина для того, чтобы получить, взять (делает, чтобы взять), а другое дело — берёт для того, чтобы иметь возможность, время, чтобы сделать нечто полезное для мусульман. Есть разница? Есть разница. Поэтому это какая-то помощь, которая выдаётся не как плата (джа'аля), а просто выдаётся для поддержания из казны мусульман, — это дозволено и это мнение большинства (джумхура) учёных ('уляма). Но, если находится какой-то человек, который говорит: «Мне не нужно ничего из казны, т. е., в принципе, у меня нормальное благосостояние, я не нуждаюсь ни в какой поддержке, буду делать это без всякой поддержки из казны», в таком случае нельзя руководителю сказать: «Нет, нам не надо, мы лучше возьмём кого-то и будем давать ему что-то», потому что каждый дирхам, каждые десять дирхамов или ещё сколько-то на учёте и из казны мусульман просто так тратить нельзя и это уже будет неправильный, нецелесообразный расход. Если есть кто-то, кто выполняет это без того, чтобы нуждаться в какой-то помощи, то надо воспользоваться этим, не тратя из казны мусульман.
وعَنْ مَالِكِ بْنِ الْحُوَيْرِثِ — رضي الله عنه — قَالَ: قَالَ لَنَا النَّبِيُّ — صلى الله عليه وسلم: «وَإِذَا حَضَرَتِ الصَّلَاةُ فَلْيُؤَذِّنْ لَكُمْ أَحَدُكُمْ ... ». الْحَدِيثَ أَخْرَجَهُ السَّبْعَةُ
От Малика ибн аль-Хувейриса (да будет доволен им Всевышний Аллах), который сказал: «Сказал нам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Когда наступит намаз, пусть один из вас прочтёт (провозгласит) для вас азан»».
Автор говорит: الْحَدِيثَ (аль-хадиса). Что это значит? Он имеет в виду, что хадис приведён не до конца: «аль-хадиса», т. е. اقْرَأٍ الْحَدِيثَ («Читай (дальше) хадис (аль-хадиса)»), и привёл только то, что касается данной темы, главы. Почему в винительном падеже (мансуб): «аль-хадиса», а не الْحَدِيثُ (аль-хадису)? Имеется в виду اقْرَأٍ الْحَدِيثَ («Читай хадис (аль-хадиса)»).
Хадис передали аль-Бухари, Муслим, Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа.
Разбор хадиса:
1. Слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)
Итак, сказано, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал Малику ибн аль-Хувейрису и его товарищам:
إِذَا حَضَرَتِ الصَّلَاةُ
«Когда наступает намаз…»
الصَّلَاةُ (ас-саля) — здесь есть частица ال (аль). «Аль», вы знаете, имеет разные значения. Какие значения «аль» вы знаете?
1. «Аль», которая указывает на всеохватность (аль аль-истигракъийя).
2. «Аль» просто на указание на какой-то вид (байану ль-джинс): الرِّجَال خَيْرٌ مِنْ النِّسَاءِ («Мужчины (ар-риджаль) лучше, чем женщины (ан-ниса)») — не значит, что все мужчины лучше, чем все женщины, просто указание на вид.
3. «Аль», когда речь о чём-то известном (аль аль-'ахдийя). В свою очередь, аль-'ахдийя тоже бывает разных видов: 1) эта известность ('ахд) может быть чем-то, что уже было до этого упомянуто (аль-'ахду з-зикри), и поэтому уже упоминаем не в первый раз и используем «аль» — оно указывает на то, что мы уже упоминали об этом; 2) известность в значении наличия сейчас, как бы в значении هَذَا (хаза) — «вот этот» (аль-'ахду ль-худъури), когда ты говоришь: آتِنِي الْكِتَاب («Дай мне книгу (аль-китаб)») — и показываешь на книгу, «аль» здесь указывает на вот эту, присутствующую здесь книгу, известность связана с присутствием; 3) известность в значении, что, когда человек слышит, его разум понимает, о чём идёт речь (аль-'ахду з-зинни).
Вот здесь:
إِذَا حَضَرَتِ الصَّلَاةُ
«Когда наступает ас-саля…» —
артикль «аль» в каком значении имеется в виду? Аль-'ахду з-зинни, т. е. те намазы, которые ты знаешь, которые у тебя есть в уме, ты знаешь, о чём идёт речь, т. е. обязательные намазы (ас-салявату ль-мактуба), эти пять известных нам намазов,
Сказано: «Когда наступает…» Что значит наступает (хадъара) здесь? Имеется в виду входит время и момент, когда собираетесь совершить его.
Что тогда?
فَلْيُؤَذِّنْ لَكُمْ أَحَدُكُمْ
«…пусть для вас один прочитает (фа-ль-йуъаззин) азан».
Для чего здесь эта частица فَ (фа)? Это называется связывающая (рабитъа) две части условного предложения: в первой части есть условие («Когда (если) наступает намаз…»), во втором есть ответ на это условие и это для связи.
فَلْيُؤَذِّنْ (фа-ль-йуъаззин) — эта ل (лям) на что указывает? Это называется частица приказа (ляму ль-амр), т. е. как приказ от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Пусть один из вас прочтёт азан».
Cказано: «…прочтёт азан для вас (لَكُمْ)». Раз «для вас», значит так, чтобы «вы слышали. А если вы не слышите его азан, значит, не для вас он читал азан», а Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «…для вас пусть прочтёт».
Малик ибн аль-Хувейрис, передатчик хадиса, — это уже другой случай, это другая делегация, которая тоже прибыла к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) тоже в год делегаций ('аму ль-вуфуд). Какой это год, год делегаций? 9 год хиджры. Они оставались у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) 20 дней, всё это были молодые, в общем-то, люди. И когда прошло 20 дней, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) увидел, что они уже скучают по своим семьям, и приказал возвращаться к семьям, находиться там со своими семьями, родственниками для того, чтобы учить их религии Аллаха (пречист Он и возвышен), наставлять, призывать их, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) перед тем, как они отправились в путь, дал им ряд наставлений, и они обученные уехали от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и потом выполнили те наставления, которые дал им Пророк (да благословит его Аллах и приветствует).
Выводы из хадиса:
1. Азан недействителен до наступления времени намаза.
Важный вывод! Если азан прочли до наступления времени намаза, такой азан будет недействителен, и сюда относятся все пять намазов. Почему?
إِذَا حَضَرَتِ الصَّلَاةُ
«Когда наступает намаз…»
Намаз может наступить, если ещё не вошло его время? Нет, не может.
2. Важность намаза.
Откуда мы взяли это? Специально для него, намаза, устанавливается призыв (нида, азан), даже в пути. Это важность намаза, этого поклонения.
3. Обязательность азана.
Откуда мы взяли? Есть частица «лям» повелительная, повеление (ляму ль-амр). Если есть повеление от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то основа, что это обязательность (ваджиб). Значит, азан для коллектива мусульман, которые собираются молиться, является обязательным (ваджибом, фардъом).
4. Муаззин должен дать азан так, чтобы его услышали те, для кого он читает этот азан.
То есть он должен это сделать таким голосом, чтобы они слышали. Если шёпотом начнёт, что они не слышат, это будет азан? Нет, он будет нарушать ваджиб, потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
فَلْيُؤَذِّنْ لَكُمْ أَحَدُكُمْ
«…пусть один из вас для вас прочтёт…»
«Для вас» — значит, должны слышать его. Или если, например, люди, которые с этим человек, когда они в путешествии, находятся в одном месте, и он отошёл в сторону, куда-то ушёл далеко, за пригорок, и там прочитал азан, потом вернулся и говорит: «Я уже читал азан», а они не слышали, выполнен ваджиб или нет? Нет, не выполнен, потому что он не для них читал, они не слышали.
5. Азан является коллективной обязанностью (фардъун кифайя).
Такой, что если кто-то выполняет, то с остальных обязанность снимается.
Откуда мы это взяли? Сказано:
أَحَدُكُمْ
«…один из вас»,
т. е. это не индивидуальная обязанность (не фардъун 'айн).
6. Повторять за муаззином не является обязательным.
Этот вывод мы уже делали до этого. Если человек, когда муаззин читает азан, следует за ним, повторяет потом за муаззином то, что он говорит, это, конечно, очень хорошо, желательно, этим не нужно пренебрегать, но если он этого не сделал, то на нём нет греха.
Откуда мы с вами берём этот вывод? Мы с вами говорили до этого, что сейчас ситуация такая, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обязательно, если это фардъ, должен им сказать, что это фардъ, потому что он сейчас им говорит: «Когда (как) наступает время намаза, пусть один из вас прочтёт азан». Если бы было фардъом другим присутствующим отвечать на этот азан в смысле повторять за муаззином, то тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обязательно бы здесь сказал. Почему? Они сейчас вернутся к своим семьям для того, чтобы разъяснять им Ислам. Когда они ещё приедут в другой раз? Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не может откладывать разъяснение от того времени, когда в этом была нужда, и это было даже непозволительно ему. Поэтому это мнение является правильным, мы с вами упоминали другие доводы, это мнение большинства учёных. Да, захириты говорят, что отвечать на азан, т. е. повторять за муаззином, является ваджибом, потому что здесь, говорят они, есть приказ. Да, у них есть основания, это мнение, заслуживающее уважения. но правильно, что это необязательно, и на это указывает и то, что делали сподвижники, мы с вами приводили предание (асар), что во времена 'Умара ибн аль-Хаттъаба, 'Усмана были люди, которые разговаривали во время азана. Если бы было обязательно слушать и повторять, то тогда бы они это не делали, и 'Умар ибн аль-Хаттъаб не порицал их, и никто не высказал порицания. То есть если человек не делает этого, то на нём нет греха.
7. Критерии, по которым выбирается муаззин.
Здесь, в этом хадисе, разъясняется, кто имеет больше права на то, чтобы быть имамом: «кто из вас больше знает Книгу Аллаха или кто из вас старше», если они по знанию в Книге Аллаха одинаковы. А условия для муаззина не разъясняются, но из других доводов мы с вами делали вывод, кто имеет право на это:
1) тот, кто больше разбирается в вопросах наступления времени намазов;
2) более надёжный;
3) у кого более благозвучный голос (أَنْدَى صَوْتًا).
Эти критерии учитываются при изначальном назначении муаззина. Если уже есть назначенный муаззин, то тогда, конечно, никто не может прийти и сказать: «Ты знаешь, у меня голос звучнее, уходи, я прочту азан», нет. Если в мечеть есть постоянный муаззин, он и читает. Но изначально, при назначении учитываются эти критерии.
8. Азан будет действительным только тогда, если его читает один человек.
А не так, что один, например, а второй продолжил — азан в таком случае не будет действителен. Откуда мы это взяли? Сказано:
فَلْيُؤَذِّنْ لَكُمْ أَحَدُكُمْ
«Один из вас пусть прочтёт для вас»,
а не так, что двое будет: один начало, другой конец. Если получилось так, что человек начал читать азан, а потом что-то помешало ему закончить (например, потерял сознание) и другой говорит: «Ну он потерял сознание, сейчас я закончу азан», правильно? Нет. Как нужно? Заново начать азан.
Следующий хадис.
وَعَنْ جَابِرٍ — رضي الله عنه: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ — صلى الله عليه وسلم — قَالَ لِبِلَالٍ: «إِذَا أَذَّنْتَ فَتَرَسَّلْ, وَإِذَا أَقَمْتُ فَاحْدُرْ، وَاجْعَلْ بَيْنَ أَذَانِكَ وَإِقَامَتِكَ قَدْرَ مَا يَفْرُغُ الْآكِلُ مِنْ أَكْلِهِ». الْحَدِيثَ. رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ وَضَعَّفَهُ
От Джабира (да будет доволен им Всевышний Аллах), что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал Билялю: «Если читаешь азан, то читай его размеренно, а если читаешь икъаму, то побыстрее, и между твоим азаном и икъамой делай такой промежуток, который достаточен для того, чтобы тот, кто принимает пищу, закончил свою пищу».
Сказано: «аль-хадиса», т. е. «хадис приводится не полностью, читай до конца хадиса».
1. Достоверность хадиса
Сказано: «Передал ат-Тирмизи и сказал, что он слабый». Хадис действительно слабый с точки зрения цепочки передач (иснада), потому что там есть слабый передатчик, и ат-Тирмизи сам сказал, что он слабый, и аль-Байхакъи сказал, что он слабый. Шейх аль-Албани тоже приводит этот хадис в ряде источников, указывая на его слабость.
2. Слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)
Итак, хадис от Джабира. Автор говорит: «От Джабира…» — и не говорит: «От Джабира ибн ‘Абди-Лляха». Кто отец Джабира, какой 'Абдуллах? ‘Абдуллах ибн Харман, сподвижник Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который погиб шахидом в битве при Ухуде, его сын — Джабир. Если бы автор сказал: «Джабир ибн 'Абди-Ллях» (Джабир сын 'Абдуллаха), мы бы сказали, надо было бы сказать: رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا (радъийа Ллаху 'анхума) — «да будет Аллах доволен ими обоими (Джабиром и его отцом)», но здесь он не упоминает имя отца. Шейх Ибн 'Усаймин говорит: «Лучше было бы, если бы упомянул». Когда просто сказано: «Джабир», то тогда говорится: رضي الله عنه (радъийа Ллаху 'анху) — «да будет доволен Аллах им».
…что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал Билялю:
إِذَا أَذَّنْتَ فَتَرَسَّلْ
«Если читаешь азан, то читай его размеренно [т. е. не спеши, останавливай после каждого предложения]».
Это правильно, да. Хоть этот хадис и слабый, но на это указывают учёные (‘уляма), делают вывод в общем, в совокупности доводов, что действительно азан следует читать размеренно, не как икъаму — икъама читается быстро, азан читается размеренно. Размеренно, мы с вами говорили, не значит растягивают и поют в виде песнопения на 8—10 мин, нет, но в то же время не читается быстро. Почему? Мудрость, мудрый смысл этого в том, что азан произносится для тех, кто находится далеко (не столько для тех, кто в мечети, столько для тех, кто находится вне мечети). Поэтому если люди находятся далеко, если читать его размеренно, не так быстро, с остановками после предложений, то тогда тот, кто не слышал начало азана, может услышать его конец, потому что, если ты, например, сейчас услышал какой-то звук, ты сейчас напрягаешь слух, прислушиваешься, а потом слышишь: «А, вот второе предложение», потом слышишь третье предложение. Если быстро прочтут, то можешь не услышать или не разобрать
Что касается икъамы, сказано:
وَإِذَا أَقَمْتُ فَاحْدُرْ
«Когда читаешь икъаму, то спеши (быстро — делай хадар)»,
Хорошо. Как быстро? Так, что не останавливаться после предложений, соединять предложения друг с другом, или делать остановки после предложений? Делать остановки, но здесь имеется в виду просто не размеренно, а побыстрее.
Дальше.
وَاجْعَلْ بَيْنَ أَذَانِكَ وَإِقَامَتِكَ قَدْرَ مَا يَفْرُغُ الْآكِلُ مِنْ أَكْلِهِ
«Делай между твоими азаном и икъамой промежуток, достаточный для того, чтобы тот, кто принимает пищу, мог закончить еду».
Или чтобы тот, кто совершает малое омовение (вудъу), мог закончить своё вудъу, или чтобы тот, кто совершает дополнительный намаз (ратиб, сунну), который перед фардъом, мог закончить свой дополнительный намаз.
Если муаззин сразу после азана произнесёт икъаму, то тогда поставит людей в затруднительное положение: если кто-то принимает пищу, значит, он или оставит еду, или упустит что-то из намаза — и то и другое для человека тяжело, пропустить какую-то часть коллективного намаза и в то же время оставить еду, тем более, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если подана еда, то начинайте с еды» (аль-Бухари (672) и Муслим (557)). Поэтому нужно учитывать это. Или если кто-то совершает вудъу — то же самое.
Сколько? В среднем. Не названо какое-то время, будет это десять минут, 15. Если это такой намаз, перед которым есть сунна, то тогда чуть больше оставить времени, чтобы люди могли совершать дополнительный намаз.
Выводы из хадиса:
То, что хадис слабый, не означает, что мы не можем сделать выводы из этого хадиса, на которые он указывает.
1. Сделать промежуток между азаном и икъамой.
Этот вывод, ради которого автор привёл, из главных выводов, одна из целей. Делается промежуток, на это указывают ряд доводов. Поэтому у имама аль-Бухари даже есть такая глава — كَمْ بَيْنَ الأَذَانِ وَالإِقَامَةِ («Сколько между азаном и икъамой?») и он там приводит хадис от ‘Абдуллаха ибн Мугаффаля, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
بَيْنَ كُلِّ أَذَانَيْنِ صَلاَةٌ
«Между каждыми двумя азанами [азаном и икъамой] – намаз» —
и сказал это три раза и потом сказал:
لِمَنْ شَاءَ
«Для тех, кто хочет»
(аль-Бухари (624)).
Значит, оставляется промежуток, не сразу, муаззин учитывает положение людей.
Здесь упомянут только приём пищи, но, мы сказали, сюда относятся, помимо приёма пищи, и другие вещи. Мы добавляем сюда: «Если есть дополнительные намазы (раватиб), то тогда оставляется время для раватиб».
2. Пророк (да благословит его Аллаха и приветствует) наставляет тех людей, которые назначаются на какие-то должности, будь то муаззины или те, которые работают по сбору закята и т. д., к вещам, которые соответствуют шариату.
И на это указывают другие доводы. Это указывает на то, каким совершенным было донесение религии Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), и указывает на совершенство его искренности к этой общине (умме).
3. Из этого хадиса явствует, что икъама принадлежит муаззину.
Потому что сказано: «Делай между азаном и икъамой время достаточное». Так ли это? Нет, на самом деле не так. В полномочиях имама мечети вопрос, когда будет икъама, это зависит от него. Не муаззин устанавливает, когда читать икъаму, а имам, т. е. когда муаззин видит имама, что он выходит к намазу, вот тогда и читает икъаму.
Поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил своим сподвижникам вставать до того, как увидят его (аль-Бухари (638) и Муслим (604)), и муаззин читал икъаму, когда уже видели Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) (Муслим (606)). Так оно и есть: если муаззин начнёт читать икъаму, когда ещё нет имама, или люди встанут раньше, ещё имама не увидели, возможно, они будут долго стоять, ждать, возможно, будет большой промежуток между азаном и намазом и т. д. В любом случае, это противоречит Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
4. Учитывать положение людей.
Да, это очень важный принцип в религии. Если Аллах (пречист Он и возвышен) назначил тебя руководить людьми в чём-то, то ты, значит, должен учитывать их положение. Положение — это не значит капризы (некоторые из вас могут сказать: «А вот мы хотим вместо того, чтобы лечь в 10, лечь в 12» или ещё что-то). Нет, учитывать не их капризы, а их положение и интересы, пользу для них.
5. Является желательным (это хорошо), если азан читается размеренно (в нём соблюдается принцип тарассуль), а икъама читается быстро.
В следующей версии сказано:
وَلَهُ: عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ — رضي الله عنه — أَنَّ النَّبِيَّ — صلى الله عليه وسلم — قَالَ: «لَا يُؤَذِّنُ إِلَّا مُتَوَضِّئٌ». وَضَعَّفَهُ أَيْضًا. فَالْحَدِيثُ ضَعِيفٌ مَرْفُوعًا وَمَوْقُوفًا
У ат-Тирмизи от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Азан читает только тот, у кого есть омовение (вудъу)».
И ат-Тирмизи тоже назвал его слабым.
1. Достоверность хадиса
Этот хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Всевышний Аллах). Почему слабый? Слабый по двум причинам. Во-первых, здесь есть разрыв (инкъита') цепочки передачи. Мы с вами знаем, что из условий достоверности хадиса, чтобы цепочка передачи была непрерывная (муттасиль), а здесь есть разрыв между аз-Зухри и Абу Хурейрой. Кроме того, здесь есть слабый передатчик — Му’авия ибн Яхья. Из-за этого хадис слабый.
2. Слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)
Сказано:
لَا يُؤَذِّنُ إِلَّا مُتَوَضِّئٌ
«Азан читает только тот, у кого есть малое омовение (вудъу)».
Мы с вами уже разбирали этот вопрос. Если бы этот хадис был достоверный, мы бы тогда сказали: «Этот хадис указывает по меньшей мере на желательность, а может указывать на обязательность того, чтобы азан читался только в состоянии вудъу, но этот хадис слабый». Некоторые 'уляма говорят, что даже если бы был сильным, мы бы сказали, что это лучше (афдъаль), и не указывает на обязательность (вуджуб) в данном случае. Как бы то ни было, хадис в любом случае слабый. Поэтому мы с вами делаем вывод, что иметь состояние малого омовения (вудъу, тъахары) для того, кто читает азан, необязательно, это желательно и от этого не зависит действительность азана.
Но желательно. Что указывает на желательность? То, что Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) не нравилось, не хотелось поминать Аллаха (пречист Он и возвышен) не в состоянии чистоты. Когда человек поздоровался с ним, когда он справлял нужду, дал ему салям, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не ответил ему, пока не совершил ритуальное очищение, и только сказал ему: «Ва 'алей-куму с-салям», ответил ему на салям и объяснил, что не хотел поминать имя Аллаха (пречист Он и возвышен), не находясь в состоянии чистоты (Абу Давуд (17), Ибн Маджа (350) и Ахмад (19034), аль-Албани назвал хадис достоверным). То есть это желательно, но в то же время мы не можем сказать, что это обязательно, потому что азан — это поминание Аллаха (зикр), а ‘Аиша (да будет доволен ею Всевышний Аллах) сказала:
كَانَ النَّبِىُّ — صلى الله عليه وسلم — يَذْكُرُ اللَّهَ عَلَى كُلِّ أَحْيَانِهِ
«Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) поминал Аллаха во все времена (в любом положении)»
(аль-Бухари (в форме му'аллякъ до хадиса 634) и Муслим (в форме мавсуль, 373)).
Поскольку азан — это поминание (зикр), значит, можно его читать и без вудъу, не в состоянии вудъу, но лучше, если человек в состоянии вудъу, чистоты (тъахары).
Мы с вами говорили о том, что есть три состояния:
1) либо у человека есть свобода от обоих осквернений (хадасов) (и большого и малого);
2) либо у него есть свобода только от большого хадаса (нет вудъу, но не в состоянии большого осквернения (джанабы));
3) либо у него состояние, когда оба хадаса, т. е. большой хадас.
Во всех этих случаях читать азан можно, но лучше — это первый вариант, когда у него есть свобода от обоих хадасов, после этого следует вариант, когда у него нет вудъу, но нет большого хадаса — это можно, некоторые 'уляма говорят: «Нежелательно (макрух)». А относительно третьего многие учёные говорят, что если он в состоянии полового осквернения (джанабы), тогда нежелательно (макрух), но азан, который он прочтёт, будет действительным. Шейх Ибн 'Усаймин не соглашается и говорит: «[Тоже] под сомнением, что [даже] нежелательно (макрух), если он в состоянии джанабы, потому что зикр можно», т. е. сказать, что макрух, нельзя. Да, лучше устранить этот хадас, т. е. мы больше побуждаем к этому. Даже если сравнивать с малым хадасом, в отношении большого хадаса есть ещё большее побуждение, чтобы читать азан и быть без большого хадаса. Но сказать, что макрух, шейх Ибн 'Усаймин говорит: «[Нет, всё-таки] в этом есть сомнение», потому что это вид зикра.
Хорошо. Но сегодня возникает вопрос, шейх Ибн 'Усаймин говорит, так завелось, что азан читают внутри мечети в микрофон во многих местах (и мы говорили, что это из нарушений, на самом деле, Сунна — читать вне мечети). Если у человека состояние джанабы, тогда как быть? Вопрос решается так, как мы с вами говорили, когда изучали «Книгу об очищении» («Китабу т-тъахара»), что если у сподвижников было состояние джанабы и им надо было зайти в мечеть, сидеть, побыть в мечети для чего-то, тогда они совершали вудъу, т. е. тот, у кого состояние джанабы, совершит вудъу, зайдёт в мечеть, прочитает азан, после этого уже пойдёт и уже совершит полное омовение (гусль).
Сказано:
وَلَهُ: عَنْ زِيَادِ بْنِ الْحَارِثِ — رضي الله عنه — قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ — صلى الله عليه وسلم: «وَمَنْ أَذَّنَ فَهُوَ يُقِيمُ». وَضَعَّفَهُ أَيْضًا
У него же (ат-Тирмизи) от Зияда ибн аль-Хариса (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто читает азан, тот читает и икъаму»».
1. Достоверность хадиса
Хадис слабый: там есть передатчик аль-Ифрикъи, который является слабым. Этот хадис назвал слабым в том числе шейх аль-Албани среди других учёных. Приводится у шейха аль-Албани и в «Дъа'иф Бни Маджа», и в «Дъа'иф Аби Давуд», и в «Ирвау-ль-галиль», шейх аль-Албани указывает на слабость этого хадиса.
2. Слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)
Итак, «Кто читает азан, тот читает икъаму». Мы с вами говорили об этом. Если брать этот хадис, если бы он не был слабым, то можно было решить, что, значит, любой муаззин, хоть это основной муаззин, хоть это дополнительный муаззин, муаззин по поручению. Как это? Говорят так: основной муаззин (аль-муаззину би-ль-асаля) и муаззин по поручению (аль-муаззину би-ль-вакаля), т. е. в мечети есть основной муаззин, который там назначен, постоянный, это би-ль-асаля, а может быть по поручению (би-ль-вакаля), например муаззин ещё где-то работает и он знает, что он опоздает, и он кому-то поручает и говорит: «Прочтёшь азан, когда будет, наступит время намаза» — и тот читает. Здесь сказано: «Вот кто читал азан, тот и читает икъаму», получается так, хоть это основной муаззин (если он читал азан, он читает и икъаму), хоть это тот, кто по поручению (поскольку он читал и азан, он читает и икъаму). Но хадис слабый, мы с вами об этом говорили. Это значит да, в основном во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) было то, что муаззин читал и икъаму тоже. Биляль и другие муаззины (Абу Хурейра и другие, кто был муаззином, уже после Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, во времена сподвижников) читали икъаму. Да, в основном тот, кто читает азан, и читает икъаму, но это не значит, что обязательно, чтобы тот, кто читал азан, читал икъаму, как это это ошибочно думают многие люди. И имам может кому-то другому сказать: «Читай икъаму», проблем нет, если он скажет это кому-то другому.
Следующий хадис. Сказано,
وَلِأَبِي دَاوُدَ: فِي حَدِيثِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ زَيْدٍ أَنَّهُ قَالَ: أَنَا رَأَيْتُهُ — يَعْنِي: الْأَذَانَ — وَأَنَا كُنْتُ أُرِيدُهُ. قَالَ: «فَأَقِمْ أَنْتَ». وَفِيهِ ضَعْفٌ أَيْضًا
что у Абу Давуда приводится хадис ‘Абдуллаха ибн Зейда (того, который увидел во сне азан), что он сказал: «Я его [азан] видел, и я хотел его прочитать» (то есть, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поручил Билялю прочитать азан, сказал: «Научи Биляля», после этого 'Абдуллах ибн Зейд научил, но он сказал: «Но я хотел его прочитать, потому что я видел во сне»), и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал (ему): »Тогда ты прочитай икъаму».
Но здесь тоже есть слабость.
1. Достоверность хадиса
В отношении этого хадиса есть разногласия среди 'уляма. Эта версия хадиса 'Абдуллаха ибн Зейда приводится у Абу Давуда. Есть некоторые учёные, как Ибн 'Абди ль-Барр, например, которые говорят, что этот хадис хороший (хасан). Но, а Всевышний Аллах знаете лучше (Аллаhу Та'ля а'лям), хадис слабый. Вы видите, что автор говорит:
فِيهِ ضَعْفٌ أَيْضًا,
Ибн Хаджар говорит о том, что хадис слабый, шейх аль-Албани тоже говорит: «Слабый». Мы говорили, Ибн Хаджар — это имам в вопросах хадиса, а имам нашего времени в вопросах хадиса — шейх аль-Албани. Оба они соглашаются, сходятся на том, что этот хадис слабый, в нём есть слабость.
2. Слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)
Как бы то ни было, до этого мы с вами сказали, что необязательно, что тот, кто читал азан, читает и икъаму тоже. Если по каким-то интересам, соображениям, из-за какой-то пользы, каких-то мудрых соображений, по каким-то причинам имам скажет другому читать икъаму, есть проблема? Проблемы нет.
Но, в любом случае, мы с вами можем сделать важный вывод из хадиса 'Абдуллаха ибн Зейда (внимательно!) — общим интересам мусульман отдаётся предпочтение перед частными интересами (الْمَصْلَحَةُ الْعَامَّةُ مُقَدَّمَةٌ عَلَى الْخَاصِّ). 'Абдуллах ибн Зейд, который видел этот сон, был обучен азану, передал, но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «Нет, научи Биляля, потому что у него голос благозвучнее твоего (более звучный, чем твой голос)». На что это указывает, на какой важный принцип? Общим интересам отдаётся предпочтение перед частными интересами (الْمَصْلَحَةُ الْعَامَّةُ مُقَدَّمَةٌ عَلَى الْمَصْلَحَةِ الْخَاصَّة), это правило. Но в то же время можно учитывать и частные интересы, они тоже учитываются. При каком условии? Что они не вредят общим интересам. Если бы хадис был достоверный, мы бы могли сделать этот вывод из этого хадиса, из этой версии, сказать: «Поскольку азан да, если бы его читал человек не со звучным голосом, в этом бы был общий вред, поэтому здесь это было препоручено Билялю. Но в вопросе икъамы — она читается внутри мечети для присутствующих людей, здесь не нужен какой-то громкий, звучный голос, нет проблем, если читает кто-то другой». Но, в любом случае, этот вывод правильный, что какие-то частные интересы, польза могут учитываться, удовлетворяться, если это не в ущерб общим интересам.
Следующий хадис.
وعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ — رضي الله عنه — قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ — صلى الله عليه وسلم: «الْمُؤَذِّنُ أَمْلَكُ بِالْأَذَانِ، وَالْإِمَامُ أَمْلَكُ بِالْإِقَامَةِ». رَوَاهُ ابْنُ عَدِيٍّ وَضَعَّفَهُ. وَلِلْبَيْهَقِيِّ نَحْوُهُ: عَنْ عَلِيٍّ مِنْ قَوْلِهِ
От Абу Хурейры (да будет доволен им Всевышний Аллах), который сказал: «Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Муаззин больше владеет азаном, а имам больше владеет икъамой»».
Сказано: «Передал Ибн ‘Ади и сам сказал, что этот хадис слабый».
Этот хадис слабый, хотя и распространённый, т. е. люди повторяют этот хадис, как и предыдущий.
Дальше сказано: «У аль-Байхакъи приводится подобное от ‘Али, что это слова ‘Али»
В любом случае, здесь, в этих сообщениях, есть слабость.
Выводы из хадиса:
1. Мы можем сказать, что правильно, что муаззину поручен азан, он отвечает за азан.
Потому что работа, задача муаззина непростая: он должен следить за движением солнца, за появлением утренней зари, за исчезновением красноты (шафакъа), т. е. за наступлением времени 'иша, должен знать, как читать азан в соответствии с Сунной Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому да, он отвечает за азан, азан поручен ему.
Что касается икъамы, то икъама — это уже целиком вопрос имама, т. е. здесь муаззин только ориентируется на имама, этот вопрос относится к имаму. А так, по сути в общем, конечно, как говорит шейх аль-Албани, и азан и икъама в любом случае всё равно сводятся к руководству имама. Что касается икъамы, то здесь особо нужно подчеркнуть, что икъама, братья, в руках имама и то, что происходит иногда, когда задержался чуть-чуть имам (на пять, десять минут) и всё, начинает читать икъаму, хоть имама ещё нет, — это нельзя, это посягание на права имама, на самом деле. Сподвижники не читали икъаму, пока не являлся Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), даже однажды ночью, вы знаете, был случай, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сильно задержался с выходом на намаз аль-‘иша. Что, сподвижники встали и начали читать икъаму? Нет. Максимум — некоторые из них, которые старшие, пришли к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы узнать, что случилось, напомнить о том, что намаз, и т. д. (аль-Бухари (566) и Муслим (638)), т. е. они не взяли на себя вот эту смелость, то, что сейчас делают люди: задержался чуть-чуть имам на какой-то срок — и они уже начинают икъаму, это неправильно.
Как бы то ни было, мы с вами сказали: муаззин отвечает за азан, прерогатива имама — икъама, когда будет читаться икъама.
У кого сильнее ответственность, тяжелее его полномочия — у муаззина или у имама?
Если брать муаззина, как это было раньше, то у муаззина полномочия и обязанность сложнее. Почему? Потому что раньше не было часов, по которым он мог бы смотреть и ориентироваться, поэтому муаззин должен был в конце ночи уже не спать и следить за наступлением утреннего намаза (фаджра), чтобы провозгласить утренний азан. Вечером должен следить за вечерней зарей и за тем, когда солнце отклоняется от середины неба (завалем). То же самое касается и послеполуденного намаза (‘асра), когда наступит его время. (Когда наступает его время? Когда тень от предмета становится равной ему самому, не учитывая полуденную тень, за её вычетом.) То есть обязанности муаззина сложнее, чем у имама, так было.
Сейчас, конечно, у многих из муаззинов, пусть Аллах наставит мусульман, вообще никакого знания нет, невежественные (джахили) в отношении времён намаза: только висит там какой-то календарь или какие-то часы, которые пикают, и он по этим часам идёт и читает азан, да и не знает, когда наступает времена фаджра, полуденного намаза (зухра), 'иша, и если он где-то без вот этой программы (Muslim Pro или что-то ещё), без своего телефона, без часов окажется где-то на открытой местности, он не сможет узнать, определить время намаза даже, запутается.
Учитывая то, что мы сказали, что задача у муаззина достаточно сложная, поэтому неслучайно ведь, смотрите, муаззин по награде выше, чем имам, говорят многие 'уляма, в вопросе награды он лучше, занимает более высокое положение. Поэтому и шеи у муаззинов самые длинные в Судный день (Муслим (387)), т. е. высоко поднятые головы, отличаются от всех людей из-за этой важной, достаточно тяжёлой обязанности, которую они выполняют, ответственность у них больше.
Кто-то скажет: «Ну если награда у муаззинов больше, почему тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не читал азан? Почему праведные халифы — Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман, ‘Али — отказывались тогда от такой высокой награды, такого высокого положения, если это даже выше по награде, чем проведение намаза, имамство?» Ответ на это простой, даже передают в некоторых книгах по фикъху, что есть слова ‘Умара ибн аль-Хаттъаба, что если бы не занятость его правлением, то он был бы муаззином, читал бы азан. Поэтому ответ на этот вопрос простой, что они были заняты. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), праведные халифы после него были заняты решением вопросов, проблем общины (уммы), управлением, это всё требует времени. Чтобы следить за наступлением фаджра, 'иша, учитывать все эти времена, для этого человек должен посвятить себя этому, должен уделять этому время, а они были заняты, поэтому не могли этим заниматься.
Но в любом случае, азан лучше, чем имамство (имама), говорят многие 'уляма.
У кого больше ответственность?
Тут надо смотреть. С одной стороны, у муаззина ответственность, конечно, больше. Почему? Как мы с вами сказали, его ответственность на нём больше, потому что на него ориентируются люди в вопросах намаза и те, которые дома совершают намаз в мусульманских землях, где есть азан, тоже ориентируются на муаззина, на его азан. В вопросе поста (сияма, саума), когда начинает поститься (наступает имсак), тоже ориентируется на азан, в разговении (ифтъаре) люди в основном тоже ориентируются на муаззина. Поэтому очень большая ответственность.
И рассказывают, что однажды один человек что-то сказал своей жене, жена не пожелала говорить с ним, стала отказываться разговаривать с ним, это было, происходило ночью. Тогда он сказал: «Если ты со мной не заговоришь, не начнёшь говорить до того, как прозвучит азан фаджра, всё, тебе три развода (талякъа)» (а вы знаете, что в некоторые времена и в некоторых местах, руководствуясь фетвой, три талякъа, данных сразу, — это уже окончательный талякъ, три — это как три, уже окончательный, всё. Правильное мнение, конечно, что три талякъа сразу, во-первых, — это нововведение (бид'а), нельзя давать сразу три талякъа, но если даже человек дал три талякъа, то это считается как один талякъ, так было во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, во времена Абу Бакра, в начало правления 'Умара ибн аль-Хаттъаба, да будет доволен им Всевышний Аллах, пока 'Умар не наказал людей за то, что они так пренебрежительно относятся к этому вопросу и дают три талякъа). И она стала молчать, и молчала, и молчала. Этот человек забеспокоился, и он пошёл к имаму Абу Ханифе. Имам Абу Ханифа, конечно, мудрый, имам с большим интеллектом, знанием. Имам Абу Ханифа сказал ему: «Ты пойди к муаззину, расскажи ему ситуацию и попроси почитать азан». Он пошёл к муаззину, рассказал ему, что ситуация тяжёлая, и тот прочёл азан. И вернулся домой, и жена сказала: «Хвала Аллаху (аль-хамду ли-Лляh), Который меня от тебя освободил [я теперь свободна: азан прозвучал, всё, я получила развод]». Он сказал: «Хвала Аллаху, Который удержал тебя со мной, потому что это не был азан фаджра», а уже сказал, дал клятву, что если это будет азан фаджра, связал талякъ с азаном фаджра.
Как бы то ни было, ответственность на муаззине очень большая, в этой истории, в данной ситуации тоже смотрите, как много от муаззина зависело. Но это не значит, что ответственность имама небольшая, у имама, конечно, тоже большая ответственность, в наши дни, может быть, у имама больше, чем у муаззина, потому что раньше от муаззина зависело многое, много чего требовалось от него — в плане узнать время, следить за зарёй, за всеми этими вещами. Но всё равно на нём ответственность за то, когда люди начнут поститься, когда они делают ифтъар, когда они будут молиться. Большая ответственность? Да.
Имам да, тоже, потому что он сейчас представляет мусульман в их коллективном намазе, поэтому он:
1) должен изучать установления (ахкамы) шариата, связанные с намазом;
2) должен изучать, как совершается намаз по Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
У имамства есть свои хукмы (ахкаму ль-имама), и имам должен знать все эти хукмы:
1) как что делать в каких ситуациях;
2) совершать намаз так, как совершал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), и учить этому людей. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит:
صلُّوا كما رأيتموني أُصلِّي
«Совершайте такой намаз, какой видели у меня».
(аль-Бухари (818)).
С этой точки зрения у имама, конечно, ответственность тоже очень большая, потому что многие имамы не совершают намаз согласно Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и многие имамы не соблюдают в намазе даже те вещи, которые важны и такие условия, как спокойствие, размеренное совершение намаза (итъмина, тъуманина) в руку’, или когда поднимается из руку' (ещё не поднимается достаточно из руку' — уже идёт на суджуд), или спокойствие в суджуде, или когда поднимается из суджуда и т. д. Поэтому, действительно, ответственность очень большая. Особенно эти люди, имамы, которые спешат, проводят так намаз, — они в опасном положении. Нельзя пренебрегать этим и надо объяснять это имамам. Если ваши имамы в ваших мечетях так поступают, быстро молятся, не соблюдая условия размеренного совершения намаза, то тогда надо говорить им, давать наставления и сказать, что положение серьёзное, что на нём большая ответственность, особенно если есть люди, которые пожилые, старые и слабые люди, которые не могут быстро за ним опускаться и подниматься, они упускают целые столпы (рукны). Помимо того, что это нельзя, если это в отношении людей, тем более становится ещё более опасным.
Итак, это хадис. Мы в общем из него сделали вывод, несмотря на его слабость, но мы, ориентируясь не только на него, но и на другие доводы, сказали, что муаззину поручен вопрос азана — это вхождение времени, он доверенный (амин) в этом вопросе. Что касается того, когда будет икъама, то это уже сугубо прерогатива имама.
2. Вставать следует во время икъамы только в том случае, когда увидят имама.
Мы с вами говорили об этом вопросе, когда должны вставать те, кто молится за имамом (маъмумы), когда читается икъама. Муаззин читает икъаму:
1) либо когда видит имама, что он выходит на намаз;
2) либо он идёт и спрашивает имама: «Читать ли мне икъаму?» — и имам дает своё дозволение.
В любом случае, по указанию имама: либо видит имама, либо идёт спрашивает у него, как это передано в Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Теперь сказано в хадисе, который приводится у аль-Бухари:
إِذَا أُقِيمَتِ الصَّلاَةُ فَلاَ تَقُومُوا حَتَّى تَرَوْنِي
«Если читается икъама, не вставайте, пока не увидите меня».
(аль-Бухари (637), Муслим (604) и ат-Тирмизи (592)).
Когда встают люди? Когда видят имама. Даже если читается икъама, не встают, пока не увидят имама. Но мы только что с вами сказали, что муаззин же не читает икъаму, пока не увидят имама. Как тогда быть? Передан достоверный хадис,
أَن بلالاً كَانَ لَا يُقِيمُ حَتَّى يَخْرُجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
что Биляль не читал икъаму, пока не выходил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)
или, в другой версии сказано:
حَتَّى يَرَى النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم
«[Биляль не читал икъаму], пока не видел Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)»
(Муслим (606)).
«Если читают икъаму, не вставайте, пока меня не увидите», в то же время Биляль не читал икъаму, пока не увидит Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Как это понять? Ибн Хаджар (да помилует его Всевышний Аллах) объясняет в «Фатху ль-Бари», он говорит: «Потому что Биляль [внимательно] следил за выходом Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и как только Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выходил, он [сразу] начинал [читать] икъаму до того, как другие [ещё] увидят Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)». Вот так и совмещается: муаззин тоже, пока не увидит имама, не читает икъаму, но Биляль следил, первым видел, читал, другие могли не видеть, и поэтому они вставали не когда Биляль начинал читать, а когда видели Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Следующий хадис.
وَعَنْ أَنَسٍ — رضي الله عنه — قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ — صلى الله عليه وسلم: «لَا يُرَدُّ الدُّعَاءُ بَيْنَ الْأَذَانِ وَالْإِقَامَةِ». رَوَاهُ النَّسَائِيُّ وَصَحَّحَهُ ابْنُ خُزَيْمَةَ
От Анаса (да будет доволен им Всевышний Аллах), который сказал: «Сказал Посланник Аллахом (да благословит его Аллах и приветствует): «Не отвергается мольба (ду'а), [произнесённая] между азаном и икъамой»».
Хадис, который передал ан-Насаи, и Ибн Хузейма подтвердил достоверность этого хадиса.
1. Достоверность хадиса
Сказано: «Ибн Хузейма подтвердил достоверность хадиса, и приводится [только] у ан-Насаи», но этот хадис, на самом деле, не только ан-Насаи в «Аль-кубра» привёл — привели его и Абу Давуд, и ат-Тирмизи тоже.
2. Разбор слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)
Сказано:
لَا يُرَدُّ
«Не отвергается».
Не отвергается кем? Аллахом (пречист Он и возвышен), потому что принимает ду'а и отвечает на него или отвергает ду’а Аллах (пречист Он и возвышен).
«Между азаном и икъамой» — какого намаза это касается? Любого намаза: фаджр это, или зухр, или ‘аср, или вечерний (магриб), или ‘иша — между азаном и икъамой мольба (ду'а) не отвергается, принимается Аллахом (пречист Он и возвышен).
Зачем это сообщение от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Чтобы побудить мусульман использовать вот это благословенное время для ду’а, не терять, не упускать это время, потому что такое ду’а, произнесённое в это время, близко к тому, чтобы получить ответ от Аллаха (пречист Он и возвышен), это время ответа (аль-иджабы) на ду'а, потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «Не отвергается ду'а между азаном и икъамой».
Смотрите, очевидный смысл этого хадиса — всеохватность ('умум), т. е. кто бы ни делал это ду’а между азаном и икъамой, ду'а не отвергается, мужчины или женщины — охватывает и тех и других, тот, кто ждёт намаз в мечети, или те, которые вне мечети по каким-то причинам, и тот, у кого есть омовение (вудъу), и тот, у кого нет омовения (вудъу), — ду'а между азаном и икъамой принимается, т. е. это очевидный смысл хадиса. Чтобы сказать: «Нет, речь идёт только о тех или о тех», на это нужен какой-то другой довод, потому что очевидный смысл хадис указывает на всеохватность.
Выводы из хадиса:
1. Достоинство такого поклонения, как ду'а
Ду’а — это поклонение (‘ибада), об этом сказал Аллах (пречист Он и возвышен):
وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ
«И сказал Господь ваш: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам»» —
приказывается ду'а, а потом сказано:
إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ
«Поистине, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну (адский Огонь) униженными»
(Коран, сура «Прощающий», 49:60).
Аллах (пречист Он и возвышен) назвал мольбу (ду'а) поклонением, и, вне всякого сомнения, это из лучших видов поклонения. Как сказано в хадисе:
الدُّعاءُ هو العبادةُ
«Ду’а — это поклонение ('ибада)»
(Абу Давуд (1479), ат-Тирмизи (2969), Ибн Маджа (3828), аль-Албани назвал хадис достоверным).
Это поклонение — из лучших видов поклонения. Почему? Потому что человек предстаёт перед Аллахом (пречист Он и возвышен) как абсолютно нуждающийся в Аллахе (пречист Он и возвышен), как тот человек, который чувствует и осознаёт, что всё зависит только от Аллаха (пречист Он и возвышен), что все дела в Руках Аллаха (пречист Он и возвышен), что его участь целиком в Руках Аллаха и Аллах даёт кому пожелает и лишает кого пожелает! Ду'а — важное поклонение, хадис указывает нам на достоинство этого вида поклонения.
2. Принимающий или отвергающий ду'а – это Аллах (пречист Он и возвышен).
Это то, о чём мы с вами говорили до этого: отвергается ду'а, «Не отвергается ду'а». Ду'а Аллах (пречист Он и возвышен) принимает или отвергает.
Это важно. Из этого мы можем сделать один важный, другой вывод, это значит, что если, смотрите, кто-то делает мольбу (ду'а) против тебя, просит Аллаха (пречист Он и возвышен) дать тебе что-то плохое как-то, бояться или не бояться? Должен ли человек бояться того, что кто-то делает ду'а против него? Особенно, например, между азаном и икъамой? Нет, не бояться. Откуда мы с вами делаем этот вывод? Из вывода, что Аллах – Тот, Который отвечает на ду'а. Если кто-то делает ду'а против тебя, не бойся, если только ты не притеснитель и не обидчик (залим), незаконно обидел, притеснил кого-то — вот тогда бойся, потому что Аллах (пречист Он и возвышен) отвечает на мольбу угнетённого, как сказано в хадисе:
واتَّقِ دَعْوَةَ المَظْلُومِ؛ فإنَّه ليسَ بيْنَهُ وبيْنَ اللَّهِ حِجَابٌ
«Бойся мольбы несправедливо угнетённого (обиженного), потому что между ней и Аллахом нет преграды!»
(аль-Бухари (1496) и Муслим (19)).
Как искры поднимаются в небо, вот так ду’а угнетённого, обиженного несправедливо поднимается и принимается. Поэтому надо быть очень осторожным, нет преграды вообще. Но если ты не залим, ты не делал какое-то притеснение (зульм), незаконную обиду никому не причинял и тот человек делает против тебя ду’а, тогда не бойся, потому что кто отвечает на ду’а? Аллах (пречист Он и возвышен). Если бы Аллах помог такому человеку, который делает против тебя ду’а без причины, без какой-то несправедливости с твоей стороны, то тогда получается, что Аллах (пречист Он и возвышен) оказывает помощь людям, которые совершают несправедливость (ведь он сейчас несправедлив, делая ду’а против тебя), а Аллах (пречист Он и возвышен) никогда не оказывает помощь несправедливым (залимам). Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ
«Не обретут счастья (не достигнут успеха) притесняющие (беззаконники)»
(Коран, сура «Скот», 6:21).
Хорошо. Другой вопрос — некоторые люди говорят: «Ну вот делаем (или кто-то делает) ду'а между икъамой и азаном, но в то же время нет ответа, а в хадисе сказано: «Не отвергается ду'а», а почему-то нет ответа». Что мы ответим? Внимательно! Вопрос, который задаётся, и вы, как искатели знания (тъуллябу ль-'ильм), должны иметь ответ на этот вопрос. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) здесь нам сообщил, что одной из причин, по которой Аллах отвечает человеку на его мольбу, является время между азаном и икъамой. Но это причина (сабаб), из причины следствие — ответ на ду'а, но следствие (мусаббаб), даже когда есть причина, может не наступить. Из-за чего? Проблема не в причине, причина — она действующая причина, т. е. настоящая причина, которую Аллах (пречист Он и возвышен) установил как причину для ответа на ду'а, в причине проблем нет, просто есть какие-то препятствующие обстоятельства для того, чтобы вышло следствие из этой причины. Поэтому всякий раз, когда ты видишь какие-то сообщения такого рода, а потом видишь, что человек делает, но результата от этого нет, ты, значит, вспоминай, что есть какая-то преграда (мани') для ответа на это ду’а. Вспомните хадис — Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит про человека:
الرَّجُل أَشْعَثَ أَغْبَرَ يُطِيلُ السَّفَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إلَى السَّمَاءِ: يَا رَبِّ! يَا رَبِّ! وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ، وَغُذِّيَ بِالْحَرَامِ، فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لَهُ؟
«Человек с взлохмаченными волосами, покрытый пылью, долго находящийся в пути, поднимает свои руки к небу [просит]: «О Господь мой, о Господь мой» («Йа Рабб, йа Рабб») [но не отвечает Аллах ему]: еда его — харам, одежда его запрещённая (или получена запрещённым путём — харам), скормлен запретным. Как будет ему отвечено?!»
(аль-Бухари (2989) и Муслим (1015)).
Смотрите, сколько здесь есть верных причин для получения этим человеком ответа на своё ду'а. Путник получает ответ? Да, ещё в в таком положении — взлохмаченный, покрытый пылью, т. е. он в тяжёлой ситуации, поднимает руки к небу (поднятие рук тоже из причин ответа на ду'а), слова: «Йа Рабб, йа Рабб» — это приближение (тавассуль) посредством Имён Аллаха (пречист Он и возвышен), посредством Господства (Рубубийи) Аллаха (пречист Он и возвышен), но при этом не получает ответ, причина — есть препятствующее обстоятельство (мани'). Какое? То, что его одежда харам, его еда харам и т. д. Ещё пример — хадис. Сказано:
أَمَا لو أنَّ أحَدَهُمْ يَقولُ حِينَ يَأْتي أهْلَهُ: باسْمِ اللَّهِ، اللَّهُمَّ جَنِّبْنِي الشَّيْطانَ، وجَنِّبِ الشَّيْطانَ ما رَزَقْتَنا، ثُمَّ قُدِّرَ بيْنَهُما في ذلكَ، أوْ قُضِيَ ولَدٌ؛ لَمْ يَضُرَّهُ شَيطانٌ أبَدًا
«Если кто-то, когда намеревается вступить в интимные отношения с женой, скажет:
باسْمِ اللَّهِ، اللَّهُمَّ جَنِّبْنِي الشَّيْطانَ، وجَنِّبِ الشَّيْطانَ ما رَزَقْتَنا
/Би-Сми-Лляh, Аллаhумма джанниб-ни ш-шайтъан, ва джанниби ш-шайтъана ма разакъта-на/
“С Именем Аллаха, о Аллах, отстрани от нас шайтана и отстрани шайтана от того, чем Ты нас наделишь [от нашего потомства]",
если суждено родиться ребёнку от этой близости, то шайтан ему никогда не принесёт вреда»
(аль-Бухари (5165) и Муслим (1434)).
И вот человек делает это и многие люди говорят: «Вот так сделал человек, но всё равно ребёнок потом оказался под влиянием шайтана, шайтан завладел им. Почему?» Мы говорим: «Разве проблема в этом зикре или хадисе? Нет. Это значит, было какое-то препятствие к этому следствию, результату либо была какая-то причина, которая привела к обратному. Если, например, человек этот зикр сказал, а потом его сын оказался в компании плохих людей, стал общаться со скверными, нечестивыми людьми и сбился с пути, сейчас разве проблема в этом зикре? Ведь шайтан завладел? Да, завладел этим его сыном. Но почему? Да потому что здесь есть препятствующее обстоятельство, какая-то другая причина, которая не дала сбыться тому следствию. Какая причина? Что отец здесь пренебрегает воспитанием своего сына: не беспокоится о том, с кем общается его ребёнок, и не запрещает общаться с плохими людьми, не контролирует этот вопрос и думает: «Всё, теперь, раз он зикр произнёс, этого достаточно, чтобы, значит, его ребёнок теперь был праведным и хорошим». Нет. Могут быть какие-то другие причины или препятствующие обстоятельства, которые не дадут подействовать этой причине».
Ну приблизительно, чтобы было понятно: у человека гастрит (пусть Аллах, пречист Он и возвышен, даст благополучие (насъалю Ллаhа ль-'афийя)) и есть какое-то верное, проверенное, хорошее средство от гастрита, которое очень помогает, кто ни принимает — всем практически помогает по милости Аллаха (пречист Он и возвышен). И этот человек тоже начал принимать это лекарство, потом говорит: «Не действует». Почему? А потому что он ест очень острый перец, нарушает абсолютно диету, режим, т. е. делает такие вещи, которые не дают этой причине действовать. Кто сейчас виноват? Виновато лекарство? Нет. Или у человека болезнь лёгких, какое-то ему лекарство прописали, он при этом курит и говорит: «Что-то не действует лекарство». Конечно не будет действовать.
То же самое и здесь. Мы должны это запомнить, тъуллябу ль-'ильм, вы должны быть мудрые, должны понимать, что как в шариате Аллаха (пречист Он и возвышен), так и в Его предопределении у всего есть своя мудрость. И вещи Аллах (пречист Он и возвышен) по Своей Мудрости связал друг с другом, причины, следствия — вещи связаны друг с другом Аллахом (пречист Он и возвышен), т. е. всё в Руках Аллах (пречист Он и возвышен).
Но, в любом случае, те, которые делают ду'а, запомните, что человек, который взывает к Аллаху (пречист Он и возвышен), не останется в убытке.
Во-первых, мы сказали, ду'а — это лучшее из поклонений Аллаху (пречист Он и возвышен). Ты получил большую награду за это поклонение, за это обращение к Аллаху (пречист Он и возвышен) с этим раболепием, уничижением, ощущением нужды в Аллахе.
Дальше. Аллах (пречист Он и возвышен) ответит на твоё ду'а, дав тебе то, что ты просишь, если этого не будет, Аллах (пречист Он и возвышен), может быть, ответ на твоё ду'а прибережёт для тебя на тот момент, когда тебе особо будет нужен ответ на него, — на Судный день, ты там получишь ответ в виде чего-то лучшего, или даже здесь, в этом мире, что-то лучшее тебе даст Аллах вместо того, что ты просишь, либо Аллах (пречист Он и возвышен) отведёт от тебя какую-то беду или проблему, которая гораздо страшнее, чем то, что ты не получил, что ты просил.
В любом случае, тот, кто взывает к Аллаху (пречист Он и возвышен), не будет лишён блага. Поэтому много обращайтесь к Аллаху (пречист Он и возвышен) (делайте ду’а)! Пусть всё время ваши уста и ваши сердца просят Аллаха (пречист Он и возвышен) за себя, за своих близких, за мусульман, за своих братьев! И при этом хорошо думаете об Аллахе (пречист Он и возвышен)! Хорошо думать об Аллахе (пречист Он и возвышен) — это обязательно, потому что сказано в хадисе:
ادْعُوا اللهَ وأنتمْ مُوقِنُونَ بالإجابةِ ، واعلمُوا أنَّ اللهَ لا يَستجيبُ دُعاءً من قلْبٍ غافِلٍ لَاهٍ
«Взывайте к Аллаху, при этом будучи убеждёнными в получении ответа, и знайте, что Аллах не отвечает на ду’а, изошедшее из беспечного, пренебрегающего сердца».
(ат-Тирмизи (3479) и аль-Баззар (10061), аль-Албани назвал хадис хорошим)...
Конечно, если ты ду'а не от сердца делаешь, потом удивляешься, почему не получаешь ответ на своё ду'а
Следующий хадис:
وَعَنْ جَابِرٍ- رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ- أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ — صلى الله عليه وسلم — قَالَ: «مَنْ قَالَ حِينَ يَسْمَعُ النِّدَاءَ: اللَّهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ، وَالصَّلَاةِ الْقَائِمَةِ، آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ، وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَهُ، حَلَّتْ لَهُ شَفَاعَتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ». أَخْرَجَهُ الْأَرْبَعَةُ
От Джабира (да будет доволен им Всевышний Аллах), что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто скажет, когда услышит призыв (ан-нида) [азан]:
اللَّهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ، وَالصَّلَاةِ الْقَائِمَةِ، آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ، وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَهُ
/Аллаhумма Рабба hазиhи д-да'вати т-тама, ва с-саляти ль-къаима, а́ти Мухаммадани ль-Василята ва ль-фадъиля, ва б'ас-hу макъаман махмудани ллязи ва'атта-h/
“О Аллах, Господь этого совершенного призыва и намаза, который будет совершаться, дай Мухаммаду аль-Василю и аль-фадъилю и воскреси его в Достохвальном положении[2], которое Ты обещал ему”,
для того будет моё заступничество в Судный день (Йауму ль-къияма)». Автор говорит: «Передали четверо».
Четверо (الْأَرْبَعَةُ) — это кто? Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа. На самом деле не только четверо передали — этот хадис привёл имам аль-Бухари (да помилует его Всевышний Аллах), он есть и у имама Ахмада.
Слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)
Итак, сказано: «Кто скажет, когда услышит призыв (ан-нида)...» Что имеется в виду? Не имеется в виду «Вот как только услышит начало, муаззин начал читать — и сразу начал говорить:
اللَّهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ»
Нет, имеется в виду когда прослушает полностью, а не так, что в начале сразу начал говорить этот зикр, т. е. прослушал полностью, повторял его, как в хадисе:
مَنْ قَالَ مِثْلَ مَا يَقُولُ الْمُؤَذِّنُ ثُمَّ صَلَّى عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ سَالَ اللَّهَ الْوَسِيلَة لِلرّسُولِ صَلّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَلَّتْ لَهُ الشَّفَاعَةُ
«Для того, кто скажет то же, что говорит муаззин, потом произнесёт салят за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), потом попросит василю для Посланника [Аллаха] (да благословит его Аллах и приветствует), будет заступничество (шафа'а)»
(Муслим (384))
Версии хадиса разъясняют друг друга, т. е. это не просто во время азана — когда он прослушал, повторял, сделал салят за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), потом произнёс этот зикр, ему будет заступничество Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в Судный день
اللَّهُمَّ (Аллаhумма) — с этих слов начинается это ду'а. Как часто в ду'а в Коране и Сунне мы встречаемся, что ду'а начинается с этих слов. Что такое «Аллаhумма? «Аллаhумма» — это يا الله («йа Аллаh» — «о Аллах»), но يا (йа) заменена буквой م (мим) и вынесена, поставлена сзади, вместо «йа» . Для чего? Для благодати (бараки), чтобы начиналось ду'а с Имени Аллаха (пречист Он и возвышен), не со слова يا (йа), а со слова اللَّهُ (Аллаh). А почему «йа» заменилось буквой мим, а не буквой ك (кяф), например, или буквой ق (къаф), или буквой ف (фа)? Потому что мим — буква, которая указывает на концентрацию, на сосредоточенность, на сбор воедино (джам'), т. е. человек, взывающий к Аллаху (пречист Он и возвышен), говорит: «Аллаhумма», собирая целиком своё сердце и устремление к Аллаху (пречист Он и возвышен).
Потом сказано:
رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ
«Господь этого призыва».
Что это такое с точки зрения синтаксиса (нахва)? Это называется либо присоединённое к слову «Аллаh» слово «Рабб» ('атъфу байан), разъясняющее, что Аллах — Господь этого призыва, либо это называется бадаль. Чем отличается бадаль от 'атъфу байан? Что бадаль, собственно, подразумевается, по смыслу это то же самое, что до этого, т. е. имеется в виду тот же, Аллах (пречист Он и возвышен), но здесь бадаль нечто, что, собственно, является здесь смыслом, самым главным, потому что Аллах (пречист Он и возвышен) — Господь этого призыва. Либо, некоторые говорят, просто отдельное, самостоятельное обращение к Аллаху (пречист Он и возвышен): обращение «Аллаhумма», потом обращение «Рабба hазиhи д-да'ва».
رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ
«Господь этого совершенного призыва».
Что это за совершенный призыв? Азан — совершенный призыв. Да как быть ему несовершенным призывом, не абсолютно полным, совершенным призывом, если он содержит в себе возвеличивание (та'зим, такбир) Аллаха (пречист Он и возвышен), если он содержит в себе утверждение Единобожия (Таухида) — поклонения только Одному Аллаху (пречист Он и возвышен) и отречение от всех лжебогов, если он содержит в себе свидетельство (шахаду) о том, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) — Посланник Аллаха, если он содержит в себе призыв к намазу —
حيّ على الصَّلاة
/Хайя 'аля с-саляh/,
призыв к счастью —
حي على الفلاح
/Хайя 'аля ль-фалях/,
содержит потом опять возвращение снова к возвеличиванию (такбиру) Аллаха и заканчивается опять утверждением Единобожия (Таухида)?! Как не быть ему совершенным призывом, если просто сказать: «Молитесь, люди»?! Это тоже призыв, но разве ты сможешь сравнить это с азаном?! Поэтому, конечно, ты понимаешь, что азан — это совершенный призыв (ад-да'ва т-тамма).
رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ
«Господь этого совершенного призыва».
Что значит Господь этого совершенного призыва? Что такое, что означает رَب (Рабб)? Кто-то из вас скажет: «Создатель (аль-Халикъ), Наделяющий (ар-Разикъ), Управляющий (аль-Мудаббир) — это Господь». Но здесь в значении Хозяин и Обладатель (Сахиб) этого призыва. Почему? Потому что призыв содержит в себе Имена Аллаха (пречист Он и возвышен), Имена Аллаха не сотворены, чтобы сказать: «Рабб здесь в значении Творец». Поэтому здесь
رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ
«Господь этого призыв»
в смысле «Обладатель, Хозяин этого призыва», или если Рабб в значении Творец (Халикъ), то тогда это понять как «Господь, Творец того, кто взывает этим призывом, кто обращается с этим призывом (азаном)».
Мы сказали: التَّامَّةِ (тамма) — совершенный призыв. Почему он совершенный? И по словам своим, предложениям своим, конструкциям, по смыслу, который там содержится.
Дальше:
وَالصَّلَاةِ الْقَائِمَةِ
«…намаза аль-къаима».
Что такое аль-къаима? Здесь два значения «аль-къаима», говорят 'уляма. Внимательно! Вы произносите этот зикр. Знаете, о чём вы говорите, когда вы произносите это ду'а? Ведь большая разница между человеком, который понимает, что он говорит, глубину этого, и человеком, который просто повторяет и не понимает.
Первое значение الصَّلَاةِ الْقَائِمَةِ (ас-саляти ль-къаима) — намаз, который будет вскоре совершён (سَتُقَام — сатукъам), т. е. здесь как бы сказано: «совершаемого намаза», но имеется в виду, что это совершаемое будет скоро совершаться, потому что промежуток между азаном и намазом небольшой, «который вскоре будет совершаться» — вот что имеется в виду. Либо слово «къаима» означает مستقيمة (мустакъима), тамма, т. е. «правильного (прямого, совершенного)», т. е. это описание намаза тем, что это поклонение правильное, прямое, совершенное. И разве не так? Какое вы ещё знаете, равное намазу? Ведь намаз – это же сад, цветник поклонений:
1) это и слова — это великие поминания Аллаха (зикры), это мольба (ду'а) к Аллаху (пречист Он и возвышен) (какие здесь, в намазе, великие слова мольбы), это чтение Корана — Книги Аллаха (пречист Он и возвышен);
2) это действия в виде земного и поясного поклонов, разных положений тела, возвеличивающих Аллаха (пречист Он и возвышен), выражающих смирение, благоговение перед Ним.
Посмотрите, сколько поклонений объединено здесь: это ду'а за себя, за общину (умму), за всех мусульман, это приветствие (заканчивается приветствием)! Пречист Аллах (Субхана Аллаh)! Какое ещё поклонение. которое было бы таким сборником цветов в виде разных великих видов поклонения, есть? Конечно, «совершенного намаза» (ас-саляту ль-къаима).
Дальше.
آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ
«Дай Мухаммаду аль-Василю и аль-фадъилю».
آتِ (а́ти) — это أَعْط («а'тъи» — «дай)». Запомните, что есть слово أَتَى (ата́), есть слово آتَى (а́та). Когда أَتَى (ата́) (просто хамза, без удлинения в начале), это в значении جَاءَ («джаъа» — «пришёл») (أَتَى (ата́) — يَأْتِي (йаъти)), но когда آتَى (а́та), то в значении أَعْطَى (а’тъа) — («дай»). В аяте сказано:
وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى
«…и давал [своё] имущество, несмотря на любовь к нему, родственникам…»
(Коран, сура «Корова», 2:177).
«Дай Мухаммаду аль-Василю и аль-фадъилю».
Мухаммад – это одно из имён Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), потому что у него, на самом деле, не одно имя, у него несколько имён и каждое имя отображает какое-то из тех достоинств и качеств, которыми наделил его Аллах (пречист Он и возвышен). «Мухаммад» значит «хвалимый». Когда многобожники (мушрики), осознав смысл этого слова «Мухаммад», т. е. «хвалимый», что это происходит от تَحْمِيدٌ (тахмид) («восхваление», «похвала»), они решили унижать Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), исковеркав его имя, и говорить: «Он не Мухаммад (хвалимый), а, наоборот, Музаммам (порицаемый, опорачиваемый)», и стали так называть Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Они поминают какого-то Музаммама, но я [не Музаммам — меня зовут, моё имя] Мухаммад» (аль-Бухари (3533)). И у него, мы сказали, есть много имён собственных, которые указывают на многие его достохвальные качества.
«Дай Мухаммаду аль-Василю». Аль-василя вообще в арабском языке – это близость, мы с вами говорили. Здесь имеется в виду особая близость к Аллаху (пречист Он и возвышен) в Раю, т. е. некая особая степень в Раю, которая будет только для одного из всех рабов Аллаха (пречист Он и возвышен). И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
وأرجو أن أكونَ أنا هو
«Я надеюсь, что этим рабом буду я»
(Муслим (384)),
т. е. это самая высокая степень в Раю, которая называется аль-Василя. И, действительно, во-первых, Пророку (да благословит его Аллах и приветствует): во-первых, ему эта степень в Раю, во-вторых, он достоин этой степени, потому что он Посланник Аллаха (Расулю Ллах) — лучший из всех людей, творений.
Поэтому дальше сказано: «…и аль-Фадъилю…», «…дай ему аль-Василю и аль-фадъилю…» Аль-фадъиля — достоинство, особо достойные качества. И объединяются аль-Василя и аль-фадъиля. Почему? Вдумайтесь: василя — это самое высокое место в Раю, но, чтобы вы не подумали, что это место Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) занимает просто так, сказано: «и достоинство (аль-фадъилю)» — он сам по себе достоин, сам обладатель достоинства, высоких качеств (фадъаиль). Поэтому в нём объединяется и место (макан) самое высокое, и по достоинствам (макане) своим он сам самый высокий из всех людей.
وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَ
«…воскреси его в Достохвальном положении, которое Ты ему обещал».
وَابْعَثْهُ
«Воскреси его»,
т. е. в Судный день.
مَقَامًا مَحْمُودًا
«Достохвальное положение» —
что такое Достохвальное положение? То есть «Воскреси его в Судный день в таком положении, что будут хвалить его все». Смотрите: не сказано кто, сказано: «Достохвальное положение», т. е. его будут хвалить, кто будет хвалить — не сказано, потому что его будут хвалить и первые и последние поколения людей, Аллах (пречист Он и возвышен) — Тот, Который будет хвалить Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), и все творения будут хвалить Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), будут говорить о нём хорошо в Судный день. Достохвальное положение (аль-макъаму ль-махмуд).
И одно из составляющих этого Достохвального положения будет Великое заступничество (Аш-шафа'ату ль-'узма). Вы знаете, что люди будут собраны на площадях Судного дня — толпы, толпы, толпы, первые и последние поколения, но так все будут стоять друг к другу и так будет близко солнце (а все будут стоять тесно на одной площади), так что обращение к ним будут слышать все и взор будет охватывать, пронизывать все. Ни воды, ни тени, ни еды, ни одежды, печаль, скорбь, страх, пот, жара, глаза заведены кверху, выпучены от страха – никто не волнует человека в этот момент, никто ему не нужен... Аллах (пречист Он и возвышен) говорит в Коране:
فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلَا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلَا يَتَسَاءَلُونَ
«Когда подуют в Рог (ас-Сур) в тот день, нет тогда никакого родства между ними [уже всё] и они не будут расспрашивать друг друга»
(Коран, сура «Верующие», 23:101).
То есть там уже тебе родственники будут не нужны, никто тебе будет не нужен, каждый будет думать о себе. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит: «Не будут спрашивать друг о друге» — никто не будет спрашивать: «А где моя мама? А где мой отец? А где мои дети? А где мой брат? А где мой дядя?» Наоборот, все будут убегать друг от друга — от брата, от матери, от отца, от своего товарища, потому что у каждого человека в Тот день будут переживания о себе. Поэтому ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) и удивилась: «Как будут все стоять без одежды, голые мужчины и женщины? А как же срамные места ('аурат, савъа)?» Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
الْأَمْر أَعْظَمُ مِنْ أَنَّ يُهِمَّهُمْ ذَلِكَ
«Положение будет [гораздо] серьёзнее, чтобы их это ['аурат или ещё что-то] волновало в тот момент»
(аль-Бухари (6527) и Муслим (2859)).
И вот когда будет очень долго длиться это стояние в ожидании Суда со всеми этими ужасами, вот тогда люди обратятся, как вы знаете, сначала к Адаму (мир ему), прося его обратиться к Аллаху (пречист Он и возвышен) с ходатайством (шафа'а), чтобы Аллах уже начал Суд, чтобы это уже закончилось это тяжёлое положение. Адам откажется, потом к Нуху, потом к Ибрахиму, потом к Мусе, потом к 'Исе — все будут отказываться: Адам — из-за того, что он отъел, поел от древа, которое было запрещено, Нух (мир ему) — потому что попросил Аллаха (пречист Он и возвышен) о том, о чём нет у него знания, Ибрахим (мир ему) — потому что произнёс три вещи, которые он считал ложью, хотя на самом деле это не было ложью, это было просто каким-то иносказанием, но Ибрахим (мир ему) это расценит как большой грех, который он совершил, три неправды, которые он сказал, по этой причине скажет, что он не может осмелиться на то, чтобы ходатайствовать за людей, Муса (мир ему) упомянет то, что убил человека без повеления от Аллаха (пречист Он и возвышен), потом обратятся к Исе — 'Иса (мир ему) не упомянет какой-то свой грех, но скажет: «Обратитесь к Мухаммаду, тому, кому прощены предшествующие и последующие грехи» — и люди обратятся к Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) и он скажет:
أَنَا لَهَا
«Я для этого!» —
и падёт перед Престолом Аллаха (пречист Он и возвышен) в поклоне, и Аллах внушит ему такие слова восхваления Аллаха, которые он не знал на этой земле. Потом Аллах (пречист Он и возвышен) скажет ему: «Подними свою голову и проси — и будет тебе дано, ходатайствуй — и будет принято твоё ходатайство», после этого Аллах (пречист Он и возвышен), Господь миров, начнёт Суд над творениями (аль-Бухари (3340) и Муслим (194)). Это составляющая часть Достохвального положения (аль-макъаму ль-махмуд), которое обещал ему Аллах (пречист Он и возвышен).
Откуда мы знаем, что Аллах (пречист Он и возвышен) обещал ему Достохвальное положение? Из этого хадиса знаем и из Корана. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
عَسَى أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودًا
«Может быть, воскресит тебя Аллах в Достохвальном положении»
(Коран, сура «Ночной перенос», 17:79).
И отсюда мы делаем важный вывод, касающийся толкования Корана (тафсира), — когда Аллах в Коране говорит про Себя:
عَسَى
«Может быть»,
то عَسَى ('аса) у Аллаха (пречист Он и возвышен), как говорили предшественники, означает обязательно (вуджуб), обязательно так будет. Мы из этого хадиса понимаем аят, это тафсир аята хадисом. Вы знаете, что тафсир аята бывает посредством аята (Корана Кораном), Корана Сунной. А это вариант, когда тафсир Корана даётся в Сунне, что «'аса» (может быть) у Аллаха (пречист Он и возвышен) — это обещание, это обязательно, потому что сказано: «Воскреси его в Достохвальном положении, которое Ты ему обещал». Где обещал? В Словах
عَسَى أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودًا
«Может быть, Аллах воскресит тебя в Достохвальном положении».
Значит, у Аллаха «может быть» — это обязательно, это обещание
Дальше, в конце сказано, некоторые говорят, в некоторых источниках приводится:
إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ
/Инна-Кя ля тухлифу-ль-ми’ад/
«Поистине, Ты не нарушаешь обещаний».
Автор приводит это предложение здесь? Нет. Автор (да воздаст Аллах ему благом) выбрал, привёл только те предложения, тот вариант, в котором нет сомнения, что он достоверный. Что касается этой фразы,
إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ
«Поистине, Ты не нарушаешь обещаний»
в конце, то среди специалистов по хадису есть разногласия, достоверная это добавка или недостоверная. Некоторые 'уляма, как шейх Ибн Баз, говорят, что она хорошая (хасан) или даже, в некоторых местах он говорит, достоверная. Говорят, что эта фраза подтверждается также Кораном, потому что Аллах (пречист Он и возвышен) говорит в конце суры «Алю 'Имран», есть в ду'а, которые Аллах (пречист Он и возвышен) приводит:
إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ
«Ты не нарушаешь обещания»
(Коран, сура «Семейство 'Имрана», 3:194).
Но шейх аль-Албани и другие специалисты именно в области хадиса, которые являются имамами именно в этой области, области хадиса, говорят о том, что это отклонившееся добавление (зиядатун шазза). Что значит отклонившееся (шазза)? Мы с вами говорили, из условий достоверности хадиса, чтобы хадис не противоречил более достоверным. Так вот, эта версия (ривая) противоречит более достоверным. У аль-Бухари приводится этот хадис, и там нет этого добавления, оно есть только у аль-Байхакъи, противоречит тому, что передано у аль-Бухари и других, — это указывает на его отклонение (шузуз), что это что-то противоречащее достоверным хадисам.
Кто-то скажет: «Ну есть же и у аль-Бухари тоже». У аль-Бухари во всех экземплярах «Сахиха» аль-Бухари (потому что «Сахих» аль-Бухари имеет свои экземпляры, «Сахих» аль-Бухари передан разными передатчиками) нет этого, кроме одного, — только у аль-Кушмихани это, это добавление, есть. Это, как шейх аль-Албани говорит, указывает на то, что это нечто отклонившееся (шазз), т. е. нечто противоречащее достоверному, тем более что сам аль-Бухари приводит этот хадис в «Хальку ль-аф'али ль-'ибад», другой его книге, там нет этого добавления, а иснад везде, там и тут, один, и все эти передатчики передают тоже от одного — от 'Али ибн 'Ийяша, от этого передатчика, иснад от него. Почему во всех версиях нет, а только у аль-Байхакъи и в этом варианте, который у аль-Кушмихани? Это указывает на то, что это отклонившаяся (шазза).
В любом случае, говорим то, в отношении чего действительно спокойно сердце
Если в отношении этого добавления есть разногласия, то все другие добавления, которые добавляются к этому ду’а, недостоверные, как, например, некоторые говорят, добавляют:
اللَّهُمَّ إنِّي أَسْأَلُكَ بِحَقّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ
«О Аллах, прошу Тебя правом этого призыва…»
(так в начале говорят, не говорят: «Рабба hазиhи д-да'ва») —
или говорят:
آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ وَالدَّرَجَةَ الرَّفِيعَةَ,
добавляют туда: الدَّرَجَةَ الرَّفِيعَةَ (ад-дараджата р-рафи'а — высокое положение). Откуда вы взяли «ад-дараждата р-рафи'а)? Нет этого. Или в конце говорят: يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ (йа Архама р-рахимин — о Милостивейший из Милующих). Это всё добавки, которые недостоверны.
Выводы из хадиса:
1. Хадис указывает нам на установленность этого ду'а после того, как человек прослушал азан.
То есть после всякого азана, который установлен (внимательно!) в религии (машру'), произносится это ду'а, ты можешь произнести после него это ду'а. Отсюда мы с вами делали вывод в прошлый раз, что если это за записью из магнитофона вместо азана, то не произносится, не повторяется за магнитофоном это ду'а. После каждого азана, который установлен в религии (машру').
В отношении того, повторять ли первый азан в пятницу (день джум'а) если читается два азана, произносить ли это ду’а после него или после второго это нужно делать, есть разногласия среди 'уляма. Мнение шейха Ибн 'Усаймина, что всякий азан, который установлен (а первый азан, говорит он, как бы то ни было, установлен ‘Усманом, да будет доволен им Всевышний Аллах, и сподвижники, в общем, поддержали его, т. е. не высказали порицания ему). По каким причинам был установлен этот азан джум'а? Мы с вами говорили, что Медина расширилась и он читался не из мечети, он читался там, на рынках, чтобы просто предупредить людей, чтобы они готовились к намазу. Мнение шейха Ибн 'Усаймина, что на всякий намаз, и в т. ч. и этот азан, потому что он установлен одним из праведных халифов, а за сунной праведных халифов нам приказано следовать, кроме того, сподвижники тоже, в общем, поддержали это решение ‘Усмана (да будет доволен им Всевышний Аллах). Если бы это было что-то порицаемое, они бы высказали порицание, как они высказали 'Усману порицание, когда он совершил полный намаз в Мине (вместо двух рака'атов четыре). Здесь в основном нет. Поэтому этот азан можно считать установленным в шариате (машру'), у него есть основания, и поэтому шейх Ибн 'Усаймин говорит, что человек тоже его повторяет и говорит это ду'а. Но есть разногласия, ряд 'уляма говорят, что нет, читаешь это ду’а после второго азана, который, собственно, для намаза джум'а, который читался во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) (азану Мухаммади). Как бы то ни было, вопрос, где есть разногласия, вопрос иджтихада.
2. Кто не слышит призыв, тот не произносит это ду'а.
Кто не слышал призыв, тот ду'а произносит? Нет. Например, человек проснулся, когда муаззин уже закончил азан, услышал последние слова. Говорит эти слова: «Аллаhумма Рабба hазиhи д-да'вати т-тамма…»? Нет, потому что сказано: «Кто будет слушать этот азан…» Поэтому тот, кто не слышал азан, это не говорит.
3. Ду'а желательно начинать со слов اللَّهُمَّ رَبَّ (Аллаhумма Рабб). اللَّهُمّ رَبِّي (Аллаhумма Рабби) и т. д.
Примеры этого приводятся в Коране и Сунне.
4. Азан из совершенного призыва.
5. Достоинство (шараф) азана.
Почему, где здесь? Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) связал Господство (Рубуббийю) Аллаха (пречист Он и возвышен) с Его призывом:
رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ
«Господь этого призыва».
Это указывает на высокое положение азана.
6. Этот хадис и это ду'а содержат в себе восхваление в отношении такого поклонения, как намаз (саля).
В каких словах? «Ас-саляти ль-къаима» Мы с вами говорили, одно из значений ас-саляти ль-къаима — намаз совершенный, правильный, содержащий в себе достоинства и совершенства (мустакъим).
7. Добавление таких слов, как سَيِّدَنَا مُحَمَّدًا (саййида-на Мухаммадан), — это новшество.
Внимательно! Это важный вывод. Некоторые говорят:
آتِ سَيِّدَنَا مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ
«Дай нашему сейиду Мухаммаду аль-василю и аль-фадъилю».
Мы с вами делаем вывод из этого хадис, что нет этого добавления.
Кто-то скажет: «А почему вы не даёте нам говорить: «сейид»? Разве Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не предводитель (сейид) людей, человечества? Разве он не ваш сейид?» Да, он наш сейид, да благословит его Аллах и приветствует, он предводитель всех людей (сейиду бани Адам), но именно потому, что он сейид, мы не смеем добавлять в его религию то, что он не установил. Мы не можем утверждать, что мы лучше знаем шариат Аллаха, чем он. Если он не установил это, мы не имеем права что-то устанавливать, потому что он сейид. Мы не можем быть лучше по мнению, чем он, т. е. «Мы подумали и решили, что это лучше», потому что он сейид. Если вы считаете, что он сейид, значит, не говорите: «сейид», не добавляйте к этому ду'а: «сейид», потому что сейид это не установил.
8. Когда сообщение о Пророке (да благословит его Аллах и приветствует), что он Посланник Аллаха в шахаде или в ду'а за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), как здесь, то мы здесь говорим о Пророке (да благословит его Аллах и приветствует) по его имени.
Внимательно! То есть есть какие-то сообщения, которые переданы нам в Коране и Сунне, и мы повторяем эти сообщения, то мы говорим: «Мухаммад», آتِ مُحَمَّدًا («А́ти Мухаммадан» — «Дай Мухаммаду»), أَشْهَد إلَّا آلَةٌ إلَّا اللَّهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ («Ашhаду алля иляhа илля Ллаh, ва ашhаду анна Мухаммадан 'абду-hу ва расулю-h» — «Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник». Здесь это так.
А когда обращение к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), то говорить, обращаться к нему по имени нельзя. При жизни сподвижники не имели права говорить ему: «Мухаммад». Сейчас, если ты подходишь к могиле Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), приветствуя, ты говоришь: السَّلَامُ عَلَيْك يَا مُحَمَّدُ («Ас-саляму 'алей-ка йа Мухаммад» — «Мир тебе, о Мухаммад»)? Нет, السَّلَامُ عَلَيْك يَا رَسُولَ اللَّهِ («Ас-саляму 'алей-ка йа Расуля Ллах» — «Мир тебе, о Посланник Аллаха»), потому что Аллах сказал:
لَّا تَجْعَلُوا دُعَاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَاءِ بَعْضِكُم بَعْضًا
«Не делайте обращение к Посланнику среди вас таким, как вы обращаетесь друг к другу»
(Коран, сура «Свет», 24:69).
9. Хадис указывает нам на достоинство Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которое заключается в том, что ему дано особое, самое высокое место в Раю (аль-Василя), достоинство, достойные качества (аль-фадъиля).
10. Хадис указывает на такой важный столп веры, как вера в воскрешение (الْأَمَان بِالْبَعْث).
Из каких слов взяли?
وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا
«Воскреси его в Достохвальном положении».
11. Хадис указывает на искренность и достоинство Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) с той точки зрения, что он нам приказал обращаться с этим ду'а, сказал, что мы получим ответ на это ду'а в виде заступничества (шафа'а) Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) за нас.
12. В хадисе такая вещь, как тавассуль.
Что такое тавассуль? Тавассуль — это когда ты упоминаешь в ду'а что-то такое, что является причиной принятия твоего ду'а (Имена Аллаха, пречист Он и возвышен, или Атрибуты Аллаха, пречист Он и возвышен, или описываешь Аллаху своё тяжёлое положение (не людям жалуешься, а Аллаху, пречист Он и возвышен)).
И здесь указание на вид тавассуля. Какой? Посредством Его Атрибутов. Где?
وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَهُ
«Воскреси его в Достохвальном положении, которое Ты ему обещал»
Обещание Аллаха, это Его действие, этот Его Атрибут, ты упоминаешь, чтобы получить ответ от Аллаха (пречист Он и возвышен). Ну, даже когда ты среди творений, кто-то тебе что-то обещал, ты говоришь: «Ну ты же обещал» — и это действует, человек тебе даёт то, что он обещал: «Действительно я обещал». Что тогда об Аллахе (пречист Он и возвышен), Всевышнем Творце?!
13. Хадис указывает нам на ещё один важный постулат, догмат, принцип, основу убеждений ('акъиды) — вера в заступничество (ходатайство — шафа'а) Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Где это?
حَلَّتْ لَهُ شَفَاعَتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ
«…тот получит моё шафа'а в Судный день».
Шафа’а, смотрите делится на два вида:
1) есть шафа'а, присущее только Пророку (да благословит его Аллах и приветствует);
2) есть шафа'а, которое присуще не только ему, но могут ходатайствовать ангелы, и другие пророки, и праведные рабы Аллаха, дети за родителей и т. д...
Есть шафа'а, которое присуще только Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Сюда относится это Великое заступничество, ходатайство (аш-Шафа'ату ль-'узма), когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) попросит у Аллаха (пречист Он и возвышен) и будет принято его ходатайство о начале Суда над творениями в Судный день. Это особое шафа'а (аш-шафа'ату ль-хасса), присущее только Пророку (да благословит его Аллах и приветствует).
В то же время это шафа'а является общим, но с другой точки зрения. С какой точки зрения? С точки зрения, что оно касается всех, а есть такие шафа'а, которые не касаются всех, не за всех они, а только за некоторых. С точки зрения, кто делает шафа'а, бывает общее, которое делает не только Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), но и другие — ангелы, пророки, праведники, есть особое, которое только Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), как, например, это Великое заступничество или его ходатайство за его дядю. С точки зрения того, за кого делают шафа'а, тоже есть два вида: общее, за всех, и особое. Общее — это как это Великое заступничество (аш-Шафа'ату ль-'узма), ведь это заступничество за всех людей, за первые и последние поколения рода человеческого, там и за неверующих тоже, потому что они ж тоже стоят на площади этого Судного дня, — и лицемеры (мунафикъи), и неверующие, и все общины (уммы). Значит, для этого шафа'а не является условием довольство Аллаха (пречист Он и возвышен) за тех, за кого заступается, а в других шафа'а это условие.
А есть ещё особое шафа'а за верующих. Какое шафа'а? Чтобы Аллах (пречист Он и возвышен) ввёл их в Рай, когда они будут стоять у дверей Рая, двери Рая не будут открываться, пока не будет шафа'а Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Дальше, ещё какое шафа'а? За тех грешников-мусульман, которые попали в Ад, чтобы они были оттуда выведены. Это только за мусульман — неверующие никогда не будут выведены из Ада, никакое заступничество не может быть у них. Вот этот последний вид шафа'а за грешных мусульман, которые оказались в Аду, чтобы они были оттуда выведены, будут делать и Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), и ангелы, и верующие. Этот вид отрицают му’тазилиты и хариджиты, те самые группы которые говорят, что грешник, несмотря на то, что он был мусульманин, единобожник, если он совершал большие грехи и умер, не покаявшись, войдёт в Ад навеки. Да, эти заблудшие говорят такие вещи.
14. Великая награда тем, кто будет делать это ду'а
Какая награда? Ходатайство (шафа'а) Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и упомянуты другие награды за это.
Дальше. Следующий вывод, больше вопросы к вам
1. Как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) побуждает делать это ду'а за него (просить для него, просить аль-Василю и аль-фадъилю), если это и так уже обещано Аллахом Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)?
2. Как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит просить за него благословения (делать за него саля) у Аллаха, если Аллах (пречист Он и возвышен) и так благословляет его? Сказано:
إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ
«Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка»
(Коран, сура «Союзники», 33:56).
3. Как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) просит за себя делать ду'а? Разве мы не говорим, просить кого-то делать ду’а за тебя («Сделай за меня ду'а, помолись за меня») не очень хорошо? Сам обращайся к Аллаху. Почему кого-то просишь?
Первая проблема — если Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и так всё это получит, то, о чём здесь сказано, зачем он нас побуждает просить?
Во-первых, мы скажем (внимательно!), что, может быть, то, что Аллах даст ему это, Аллах сделал одной из многих причин (не одной, а нескольких причин этого), — это то, что его умма будет просить для него об этом.
Ещё почему, зачем побудил нас это делать? Чтобы мы просили Аллаха (пречист Он и возвышен) и каждый раз удостаивались награды за ду'а и вспоминали Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), вспоминали о том, как мы ему обязаны, что Аллах (пречист Он и возвышен) сделал его причиной нашего наставления на Прямой путь, нашего наставления к Исламу, каждый раз ты об этом просишь — и вспоминаешь об этом, о праве Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Не как говорят заблудшие: «Мавлид раз в год проводим и вспоминаем Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)» — проси пять раз в день: «А́ти Мухаммадани ль-Василята ва ль-фадъиля» — и вспоминай о том праве, которое есть у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) на тебя. Первый вопрос исчерпан.
Второй вопрос — зачем Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «Просите за меня благословения (салят) у Аллаха», если Аллах (пречист Он и возвышен) и так даёт ему салят? Для нашей же пользы, потому что того, кто попросит салят за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) один раз, Аллах благословит десятикратно, десять салятов ему даст Аллах (пречист Он и возвышен) (Муслим (384)), раз, и также причина, которая была до этого, — вспоминаем Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ближе для наших сердец становится Пророк (да благословит его Аллах и приветствует).
Третий вопрос был: «Как это ду'а Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) просит делать за него?» Мы говорим: просить делать ду'а за тебя у кого-то — это порицаемо или это не очень хорошо (можно, но не очень хорошо), если ты это делаешь для своей пользы («Помолись за меня», имеешь в виду себя). А если для пользы человека, тогда это можно. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) нас побуждает не потому, что ему нужно, не для его пользы, а для нашей же пользы. Какой? Сказано: «будет тебе заступничество (шафа'а) Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)». Поэтому просить кого-то сделать ду'а, если ты знаешь, что это для его же пользы или для пользы всех, — это можно и это хорошо.
И на этом мы с вами закончили главу об азане, если пожелает Всевышний Аллах (ин шаъа Ллаhу Та'ля), на следующем занятии с позволения Всевышнего Аллаха (би-изни Лляhи Та'аля) к изучению следующей главы — «Условия намаза» (شُرُوطُ الصَّلَاةِ). Просим у Аллаха (пречист Он и возвышен) принять от нас, сделать то, что мы с вами изучали, полезным и для нас, сделать это тяжёлым на Весах в Судный день, просим у Аллаха (пречист Он и возвышен) простить наши грехи, принять наше покаяние, избавить нас всех и всех мусульман от этого испытания, этой эпидемии. Поистине, Аллах (пречист Он и возвышен) — Самый милостивый из всех милующих (Архаму р-рахимин).
- Год делегаций – 9 год хиджры; в большинстве своём в состав этих делегаций входили представители племенной знати, вожди и прочие лица.Сафи ар-Рахман аль-Мубаракфури, Сира.
- * Имеется в виду аль-Макъам аль-Махмуд — самое высокое и прекрасное место в Раю, которого будет удостоен только Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). ↑
