Мы продолжаем изучать книгу о посте «Китабу ассыям». Мы находимся сейчас на главе о дополнительных постах.
Следующий хадис в этой главе от Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), который сказал:
وَعَنْ أَبِي ذَرٍّ — رضي الله عنه — قَالَ: أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ — صلى الله عليه وسلم — أَنْ نَصُومَ مِنَ الشَّهْرِ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ: ثَلَاثَ عَشْرَةَ، وَأَرْبَعَ عَشْرَةَ، وَخَمْسَ عَشْرَةَ. رَوَاهُ النَّسَائِيُّ، وَالتِّرْمِذِيُّ، وَصَحَّحَهُ ابْنُ حِبَّان...
«Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) приказал нам поститься в месяц три дня: тринадцатого, четырнадцатого и пятнадцатого». Хадис, который передал ан-Насаи и ат-Тирмизи, Ибн Хиббан сказал, что он достоверный. Шейх Альбани сказал, что хадис хороший, достоверный.
В хадисе от Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) сказано, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) приказывал нам. Что значит приказывал? По-арабски «аль амр». Амр – приказ, т.е. требование совершить какое-то действие сверху вниз. Если наоборот, снизу вверх, тогда это будет просьба или ду’а. Если одинаково, то есть на одном уровне, тогда это будет называться ихдинас, т.е. просьба друг друга о чем-то. Если требование совершить действие сверху вниз, то тогда это называется приказ. Здесь сказано, что приказывал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поститься три дня в месяц. Приказывал здесь в значении, что это обязательно, т.е., что поститься три дня в месяц — это обязательное предписание шариата, или приказ здесь в значении иршаат, т.е. наставление? Здесь приказ в значении иршаат, т.е. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) наставлял, побуждал к этому. Это не обязательно (ваджиб). И сказано, что это три дня, которые в середине лунного месяца, называются днями полнолуния (айам-аль-бид). Буквально это означает дни, когда луна белая, светлая. Они так называются, потому свет луны яркий, в эти три дня луна полная. И в этом есть великая мудрость, как и во всех предписаниях шариата. В них есть известная или неизвестная мудрость. Что касается организма человека, то кровь в эти три дня полнолуния (айам-аль-бид) кипит и увеличивается, кровоток бывает сильным. Поэтому пост в эти три дня уменьшает вред, который может быть по этой причине. И говорят, что кровь тоже зависит от месяца, от его убывания или нарастания. Кровь реагирует на это, следует за месяцем, т.е. ее становится больше, когда увеличивается месяц, и становится меньше, когда уменьшается месяц. Больше всего света и самый полный месяц в эти три дня – 13, 14 и 15 числа лунного месяца. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал проводить эти три дня в посте. Приказал в значении желательно, побуждал к этому. Получается у нас каждый месяц есть три дня поста. К этим трем дням нужно подойти с двух сторон. В месяц желательно держать пост любые три дня. Не обязательно, что это будут 13, 14 и 15. Но также есть вторая желательность, чтобы эти три дня были именно 13, 14 и 15 числа. Что касается вообще трехдневного поста в месяц, т.е. не обязательно в полнолуние, то на это указывают слова и действия Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который сказал:
«Если человек постится три дня в месяц, то как будто он постится все время». Почему так? Потому что награда человека увеличивается в 10 раз. Если человек постится три дня, то как будто человек постится 30 дней, потому что награда увеличивается десятикратно. Но в этом хадисе не указано, когда именно поститься. Человек может поститься в начале месяца, может в середине, в конце. Может поститься в 1 день месяца, 11 числа, может 29. Если это будет так, то будет ли это правильно, желательно, будет ли соответствовать Сунне? Да, будет соответствовать Сунне, это будет три дня в месяц. Все это будет правильно. И действие Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) подтверждает это. ‘Айша (да будет доволен ею Аллах) говорила, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) постился три дня каждый месяц и не обращал внимания на то, было ли это в начале месяца, в середине или в конце. Т.е. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) постился эти три дня и в начале, и в середине, и в конце ежемесячного поста. Итак, значит на то, что желательно поститься три дня в месяц указывают слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). В Сахихе Муслима сказано, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что тот, кто постится три дня, тот будто постится все время. Это первая сторона. Желательно вообще поститься три дня в месяц. Есть еще вторая сторона. Желательно, чтобы эти три дня пришлись на середину лунного месяца, т.е. на полнолуние – 13, 14 и 15. Чтобы понять это, можно провести аналогию с намазом аль-витр. Намаз аль-витр человек может совершать сразу после намаза аль-иша. Даже если он путник, и он объединил эти два намаза, т.е. аль-магриб и аль-иша, и совершил аль-иша во время намаза аль-магриб, то сразу после этого может совершать аль-витр до времени фаджр, т.е. до наступления утренней зари. Хоть он совершит в начале ночи, в середине, хоть в конце ночи — это все равно будет действительно. Правильное мнение, что совершение намаза аль-витр сунна муаккада, т.е. весьма желательная сунна. Но если человек совершит намаз аль-витр в конце, т.е. в последнюю треть ночи, это будет лучше. Хотя и то, и другое будет действительно. И здесь также, хоть человек будет поститься в начале, в середине, в конце, главное, чтобы он попостился три дня, главное, что его пост будет действительным, он выполнит сунну. Но будет лучше, если это будет в середине месяца, потому что к этому побуждал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует).
Какие выводы из этого хадиса?
- Под приказом в шариатских текстах иногда подразумевается наставление (иршаат). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказывал нам поститься три дня в месяц. Приказывал в значении наставлял этому посту 13, 14, 15. Почему мы склоняемся, что здесь под приказом подразумевается наставлял, а не приказ, что это действительно обязательное предписание шариата? Потому что сказано приказывал нам поститься три дня 13, 14, 15, а сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) постился, как говорит ‘Айша (да будет доволен ею Аллах), в начале месяца, в середине, в конце. Это указывает на то, что это было просто побуждение (иршаат) в значении наставления.
- Следующий вывод из этого хадиса — желательность того, чтобы эти три дня были в середине месяца. Т.е. вообще желательно поститься три дня в месяц, и чтобы эти дни поста были именно 13, 14 и 15.
- Другой вывод из этого хадиса – мудрость шариата. Шариат выбирает для поклонения наилучшее время, наиболее полезное время для определенных видов поклонения, наиболее подходящее время. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) побудил поститься именно в эти три дня, выделив их.
Следующий хадис передал Абу Хурейра.
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ — رضي الله عنه: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ — صلى الله عليه وسلم — قَالَ: «لَا يَحِلُّ لِلْمَرْأَةِ أَنْ تَصُومَ وَزَوْجُهَا شَاهِدٌ إِلَّا بِإِذْنِهِ». مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ, وَاللَّفْظُ لِلْبُخَارِيِّ. وَزَادَ أَبُو دَاوُدَ: «غَيْرَ رَمَضَانَ».
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не разрешается женщине поститься, когда ее муж присутствует с ней, иначе как по дозволению мужа». Хадис привели оба имама, эта версия принадлежит аль-Бухари. И говорит Мухаджир, что Абу Давуд добавил: «Кроме Рамадана». То, как привел версии этого хадис Мухаджир, может вызвать некоторое непонимание. Сказано: Абу Хурейра передал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал. Приводится хадис, привели оба имама, т.е. версию привел аль-Бухари, а добавил Абу Давуд. Не сказано, что Абу Давуд тоже передал, а сказано, что Абу Давуд добавил. Имеется в виду передали и аль-Бухари, Муслим, и Абу Давуд. У Абу Давуда еще добавлено, что кроме месяца Рамадан. Не разрешается женщине поститься, если муж ее присутствует, т.е. находится с ней, не находится в отъезде, не находится в отсутствии. В версии Абу Давуда сказано, что кроме месяца Рамадан. Значит версия Абу Давуда подчеркивает, что речь идет о дополнительном посте. Т.е. женщине нельзя поститься, если речь идет о дополнительных постах без разрешения мужа, кроме Рамадана. Может указывать на обязательный пост, если это не месяц Рамадан, если это пост назар – обет, т.е. если она дала обет поститься без разрешения мужа. Это также может сюда относиться. Т.е. исключением является только пост в месяц Рамадан. Эти слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что не разрешается женщине поститься, если муж с ней, потому что женщина у мужа подобна пленнице. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Бойтесь Аллаха в отношении ваших жен, относитесь к ним хорошо. Бойтесь Аллаха, чтобы нарушить их права, потому что они у вас пленницы». Аллах (пречист Он и возвышен) в Коране указывает на то, что муж – это господин (сайид) для жены. В суре «Йусуф» сказано:
«Они (т.е. Йусуф и жена вельможи) встретили ее господина (сайида, т.е. ее мужа) у двери».
Потому что муж — опекун, он пастух в своей семье. Мужчина – попечитель в своей семье, он отвечает за свою паству, за своих подопечных. Муж имеет права по отношению к своей жене. И если жена постится, соблюдает дополнительный пост, начала его соблюдать без разрешения мужа, то муж может оказаться в затруднительной ситуации. Он окажется между двумя ситуациями, обе затруднительные. Во-первых, если она будет держать пост без его разрешения, а может быть он имел нужду в ней, может быть он имел желание по отношению к своей жене, а она постится. Может быть у него была страсть, которую он хотел удовлетворить, а она постится. И это для него неудобство. С другой стороны, если он нарушит ее пост, тоже для него неудобно, потому что он будет чувствовать себя неловко. Т.е. с одной стороны ему будет жалко себя, потому что у него есть желание, с другой стороны, жалко ее, и ему неловко нарушать ее пост, т.к. она сейчас постится. Поэтому он оказывается в затруднительном положении. Поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поставил такой запрет, чтобы не было таких затруднительных ситуаций для мужа. Он сказал: нельзя (ляяхиль). Это нельзя (ляяхиль) — не халяль. Кто-то может сказать, что это харам (тахрим) или нельзя (макрух). Что мы скажем? Правильно, что речь здесь идет о том, что это харам. Почему? Потому что все время халяль и харам упоминаются вместе, как вещи, которые в паре, которые противоположны друг другу. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
وَلَاتَقُولُوالِمَاتَصِفُأَلْسِنَتُكُمُالْكَذِبَهَذَاحَلَالٌوَهَذَاحَرَامٌلِتَفْتَرُواعَلَىاللَّهِالْكَذِبَإِنَّالَّذِينَيَفْتَرُونَعَلَىاللَّهِالْكَذِبَلَايُفْلِحُونَ
«Не говорите то, что описывают ваши языки, лживо, что это халяль, это харам».
Т.е. халяль всегда противопоставляется хараму. Если сказано, что это не халяль, значит это харам. Хотя, конечно, теоретически не исключается, что может быть речь идет о том, что все, что не халяль, это может быть и харам, могут быть и нежелательные действия (макрух). Некоторые говорят: «А почему вы сразу склоняетесь к тому, что это харам? Почему вы не останавливаетесь на том, что это макрух». Потому что, если вы скажете, что это харам, это будет означать, что женщина, сделав это, т.е. без разрешения мужа начав пост, она окажется грешницей, т.е. совершит грех. А основа и правила – это то, что нет на человеке греха. Чтобы сказать, что на человеке грех, нужен довод, основа, что на нем нет греха. Почему из этих двух вариантов не остановиться на том, который легче, чтобы не обвинить женщину в грехе. Потому что основой является отсутствие ответственности. Теоретически возможно то, что они говорят. Харам как бы пара для халяля. Халяль и харам идут парой, если сказано, что это не халяль, то значит, что это харам, противоположное этому. В языке ученых этой уммы, если говорят уляма нельзя (лаяджус), то имеется в виду харам (нельзя). Поэтому очевидный смысл этого хадиса указывает на то, что харам и захир нужно поставить перед этой основой, что нет на человеке греха. Мы скажем правильно, что, если муж присутствует, он не в отъезде, он находится с женой, ей поститься без разрешения мужа нельзя, если это дополнительный пост. Понятно, что муж – это человек, у которого с этой женщиной есть шариатский договор никяха. Иначе как без его дозволения, без его воли на это ей поститься нельзя, потому что у мужа есть право на наслаждение относительно его жены. Если она будет поститься, значит он лишится этого своего права и окажется в затруднительном положении между двумя выборами: либо сейчас отказаться от своего права, либо нарушить ее пост, что тоже ему неловко.
Что касается версии Абу Давуда, что кроме Рамадана, есть разногласия по поводу достоверности этой версии. Но как бы то ни было указывает на то, что в Рамадан, есть муж или нет, женщина постится без испрашивания дозволения мужа, потому что это рукн ислама, установленный Всевышним Аллахом, поэтому она не спрашивает, можно ли поститься в Рамадан. Что касается возмещения (къада) пропущенных дней поста в Рамадан, здесь спрашивать или не спрашивать? Можно ли без дозволения мужа или нельзя? Две ситуации. Если времени осталось мало, т.е. времени осталось до Рамадана столько, сколько осталось поститься за пропущенные дни, которые нужно возместить, то здесь она не спрашивает, здесь она держит, потому что отступать некуда, поэтому она уже не спрашивает мужа и соблюдает этот пост. А если времени еще много, то здесь, говорят уляма, это къада Рамадана, она может это делать без разрешения, но, если он запретит, тогда она не должна. Т.е. если мы посмотрим на эту версию, «кроме Рамадана», то у нас получится сейчас три ступени.
Первая ступень – это дополнительные посты (нафль). Здесь мы скажем, что нельзя поститься, иначе как с разрешения мужа. Только испросив разрешения.
Второе – это искупление (къада), возмещение дней, пропущенных в Рамадане, если это месяц Ша’бан перед месяцем Рамадан и осталось только ровно столько дней, сколько она должна возместить за пропущенные дни. Т.е. здесь постится, даже если он запрещает ей.
И остается третье возмещение (къада) поста, когда еще времени много. Здесь может поститься, но при условии, что он ей не запрещает, потому что это фард. Если он говорит подождать, что времени еще много, можно потом, значит ей следует потом это сделать. ‘Айша (да будет доволен ею Аллах) держала пост в эти дни в месяц Ша’бан из уважения к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), чтя своего мужа.
Выводы из этого хадиса:
Во-первых, право мужа над своей женой, и право мужа в этом плане выше, чем право жены, потому что она может быть лишена поста, ей нельзя будет поститься, если муж не разрешает. Что касается мужа, должен ли он спрашивать разрешение у жены на пост? Нет. То есть здесь право мужа выше права жены. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
«И им такие же права из того, что принято из блага, как и обязанности, которые лежат на них».
Т.е. есть как обязанности, так и права. У мужчин есть степень над женами. Если бы они во всем были равны, то у них во всем была бы степень.
Другой вывод из этого хадиса, что женщина должна учитывать и соблюдать права своего мужа на основе слов «по разрешению мужа», как говорит Пророк (да благословит его Аллах и приветствует).
Также можно сделать другой вывод из этого хадиса: женщина не имеет права отправляться в путешествие без позволения мужа. То, что является путем (сыфыр), без разрешения мужа нельзя. Почему так? Раз ей нельзя поститься без разрешения мужа, речь идет о дополнительных постах, когда он видит ее, то вообще уходить без его дозволения, куда-то выезжать в путь тем более нельзя. Почему? Потому что, когда она постится, он присутствует, он может хотя бы наслаждаться ее видом, пользоваться какой-то ее помощью, она за ним ухаживает. И то сказано, что без разрешения мужа нельзя поститься. Она при нем. Тем более, если это путешествие. Если она уедет, то вообще тогда он ее не видит, не слышит, никакой пользы от нее не получает, никакие свои права не может востребовать. Если она уехала, не спросив мужа, должен ли он содержать ее? Лежит ли на нем нафакъа или нет? Если она уехала без разрешения мужа, он не разрешил ей, то тогда он имеет право не давать ей содержание (нафакъа) на это время. Некоторые уляма говорят, что даже дозволение облегчения от шариата путнику, т.е. сокращение намазов нельзя ей, потому что ее путешествие – это путешествие, запрещенное Аллахом (пречист Он и возвышен). А если она отправилась в путь по его дозволению, тогда снимается с него обязанность нафакъа или нет? Не спадает обязанность. Некоторые говорят, что есть разница: поехала она по своим нуждам, значит спадает обязанность, если по его нуждам, тогда не спадает обязанность. Если он разрешил, она отправилась в путь, значит он обязан ее содержать в течение этого времени, потому что это было его право отпускать или не отпускать. Раз он отпустил, отказался от своего права, значит должен содержать ее.
Другой вывод из этого хадиса: некоторые говорят, что совершать дополнительные намазы без разрешения своего мужа она не должна. Но пост не как дополнительный намаз. Намаз делается быстро, не как пост. Пост длится целый день, а намаз она сделает, а потом вернется опять. Единственное, что он может ей сказать, если это дополнительный намаз, то прекратить свой намаз. Здесь может, если она начала его совершать без его разрешения. Но может ли она его начать совершать без разрешения? Да, может, потому что это не как пост.
Другой вывод из этого хадиса: если мужа нет рядом, муж в отъезде, значит жена может поститься и без дозволения мужа.
Теперь вопрос: а если муж неразумный? Т.е. он умалишенный. Здесь уляма говорят, что она может поститься, даже если муж рядом. Почему? Потому что вопрос упирается в дозволение мужа. Получить дозволение мужа от сумасшедшего можно? Нет, потому что он не понимает, что говорит, и что делает, и что у него спрашивают. И если она будет ждать его дозволения, значит она вообще лишится дополнительных постов на всю жизнь. Поэтому, если муж умалишенный, то она может поститься и без его дозволения. Но если он потребует ее к себе, потребует от нее интимной близости, то она должна прервать свой пост. Это более правильное мнение.
Другой вывод из этого хадиса то, как шариат учитывает исключения каких-то неудобных ситуаций, ставить кого-то в какие-то затруднительные ситуации. И вообще, не следует ничего делать такого, что поставит другого человека в затруднительное положение. Отсюда другая польза. Некоторые люди ставят своих братьев в затруднительное положение своими вопросами, спрашивают о чем-то, о чем не нужно спрашивать человека, что касается его личных дел или личных отношений. И ставят человека в затруднительное положение, в тупик. С одной стороны, сказать ему не лезть не в свое дело сложно, тяжело, неудобно. Человек может выглядеть в глазах другого человека лгуном. Поэтому мусульманин должен стараться прилагать усилия к тому, чтобы не ставить другого в затруднительное положение. Это правильно, потому что ставить другого в такое неловкое положение – значит причинить ему вред. А Аллах (пречист Он и возвышен) запретил это. Аллах (пречист Он и возвышен) приказал:
«Бери от людей то, что по силам им, то, что легко им, будь к ним снисходителен».
Другой вывод из этого хадиса: если женщина постится без дозволения мужа, тогда ее пост будет недействительным. Т.е. если она начала дополнительный пост без разрешения мужа, то пост будет недействительным. Как, например, человек, если постится в день праздника, то будет ли его пост действительным? Нет, не будет. Так и здесь тоже. Раз это запрещено само по себе, как поститься в день праздника, то, если человек делает это, оно будет недействительным. Единственное, некоторые уляма говорят, поскольку здесь запрет связан с правом мужа, то это попирание права мужа. Но, если она начала пост, и муж потом разрешил ей, пост тогда не будет нарушаться, потому что разрешить — это его право.
Что касается добавления Абу Давуда «кроме месяца Рамадан», то что имеется в виду? Кто-то может спросить: «А как может ей муж запретить во время самого Рамадана? Как муж может от нее что-то требовать, если он сам должен держать пост?» Что мы можем сказать? Например, человек был путником (мусафир). Он приехал в середине дня, должен ли он додержать пост в этот день? Нет, потому что в начале дня он был путником, а пост – целостное поклонение. Или, например, он болеет так, что ему обязательно нужно принимать какие-то лекарства. Или, например, он спасал человека, который тонет или погибает в пожаре. Может идти речь об обязательном посте. А она, например, кормит ребенка. А если она должна держать пост, т.е. у нее нет уважительных причин. А у него есть уважительные причины не держать, то должна ли она у него спрашивать? Нет, она держит пост. Что касается обета (назар), если женщина дает обет поста, когда муж ее есть, если муж разрешил ей держать обет, т.е. она сказала, что на ней обет 3 дня поста, он согласился, она начала держать на следующий день. В таком случае она имеет право делать это, ее пост будет действительным. Что касается каффара, если тем более он причина, тогда ничего, если она будет держать без его дозволения.
Следующий хадис.
وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ — رضي الله عنه: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ — صلى الله عليه وسلم — نَهَى عَنْ صِيَامِ يَوْمَيْنِ: يَوْمِ الْفِطْرِ، وَيَوْمِ النَّحْرِ. مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ.
Абу Са’ид аль-Худри передает, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил поститься два дня: день разговения (яум аль-Фитр) и день жертвоприношения Къурбан (яум аль-Нахр). В хадисе, который привели оба имама Бухари и Муслим, сказано, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил. Что такое запрет? Это требование оставить какое-то действие сверху вниз. Поститься два дня яум аль-Фитр, это первый день Шавваля, потому что в этот день люди прекращают пост в месяц Рамадан, первый день, когда они разговляются и не держат пост. День жертвоприношения (яум аль-Нахр) — десятый день Зуль-Хиджа, праздник жертвоприношения. Почему называется яум аль-Нахр, потому что в этот день люди делают нахр, т.е. режут. Почему нахр? Мы говорим, что резание бывает нахр, бывает забх. Нахр – это резание верблюдов. Забх – это резание овец или коров. Потому что резать верблюдов – это лучше, более предпочтительно, поэтому это называется яум аль-Нахр. Итак, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил пост в эти два дня. Такие хадисы, в которых сказано запретил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) что-то, если сподвижник говорит это, то это правильное мнение, это означает не делайте то-то и то-то. То есть это открытый запрет, явный, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит, по словам сподвижника, не делайте то-то и то-то, не поститесь. А здесь сказано, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил поститься, т.е. запрет не в форме запретительного предложения, просто сообщение об этом. Этот запрет такой же по своей силе, это все равно что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не поститесь эти два дня». Есть разница между двумя формами хадиса. Между хадисом, где Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил делать то-то, и хадисом, где Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал не делать то-то и то-то. Второе – это очевидный, ясный, явный запрет. По форме своей они очевидны, но первый такой же, как очевидный запрет. Кто-то может сказать, может сподвижник так понял, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил. Поэтому мы можем сказать, что первое равно второму. Что мы скажем? Разве сподвижники не знали лучше всех арабский язык? Разве они не знали, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) имеет в виду? Если говорит, что запретил, значит ясно, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил не делать этого. Если говорит, что приказал, значит Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил делать это. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил пост в эти два дня, потому что в эти два дня шариат побуждает к еде и к питью, чтобы показать милость Аллаха (пречист Он и возвышен), чтобы продемонстрировать ее в эти дни.
Что касается яум аль-Нахр, то в эти дни нужно есть пить. Если это день разговения (яум аль-Фитр), чтобы показать, что обязательный пост уже закончился. Если бы люди постились в первый день Шавваля, то не было бы разницы, не было бы разделительной черты между обязательным постом Рамадана и дополнительными постами. Тогда перепутались бы все дни обязательного и дополнительного поста, когда ваджиб, когда не ваджиб. Шариат и Законодатель предусмотрели, чтобы провести эту разницу. Также, как и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), который запретил поститься в месяц Шаббан за один-два дня до Рамадана, чтобы была разница между основным и дополнительными постами, так и после Рамадана.
Но есть запрет не для всех. Если, например, человек все время в эти дни постился, например, по понедельникам и четвергам, там можно поститься, а здесь нет. Даже если человек все время по понедельникам постился, он не может сказать, что и в этот раз буду поститься. Всем запрещено. Потому что здесь есть дополнительные мудрости, мудрые смыслы. Некоторые говорят, что нельзя поститься в этот день, потому что люди получают угощение от Аллаха (пречист Он и возвышен). Скажем, что люди всегда получают угощения, все время Аллах (пречист Он и возвышен) питает людей и все творения. Что касается яум аль-Нахр, то, если бы люди держали пост в этот день, в день жертвоприношения, это означало бы отказ людей от того, чтобы есть мясо жертвенных животных или тех, кто в хадже, т.е. животные, которые режутся паломниками (хадий). Аллах (пречист Он и возвышен) приказал есть это мясо. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Дни ташрикъа – это дни еды, питья и поминания Аллаха (пречист Он и возвышен)». Если человек будет поститься, значит не будет выполнять этот великий обряд шариата, потому что люди в этот день должны есть, пить, поминать Аллаха (пречист Он и возвышен), т.е. мудрость обряда жертвоприношения. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил пост без всяких исключений. Раз он запретил, значит этот текст касается любого поста, хоть это обязательный пост, хоть дополнительный. Нельзя поститься первого Шавваля, также, как и десятого Зуль Хиджа. Кто-то скажет: «Как может быть обязательный пост первого Шавваля?» Например, обет, или возмещение (къада), либо искупление (каффара). Никому нельзя, потому что это общий запрет. Нельзя, хоть человек один день постится, хоть еще к нему дополнительные дни постится. Тоже самое десятого Зуль-Хиджа. Кто-то скажет, что будет поститься девятого и десятого Зуль-Хиджа, то мы скажем, что нельзя, всем нельзя.
Какие выводы из этого хадиса?
Запрет (тахрим), строгий запрет (харам) на пост в эти два дня для всех. Указание на мудрость Аллаха (пречист Он и возвышен) при установлении шариатских предписаний. Аллах (пречист Он и возвышен) пожелал, чтобы шариат был ясным, где все стоит на своих местах, разграничен фард от нафль и т.д.
Другой вывод из этого хадиса – установленность соблюдения такой вещи, как употребление мяса жертвенных животных, а также хадий, т.е. Къурбан или аль-Хадий. Аллах (пречист Он и возвышен) приказал есть это мясо. Если человек будет поститься, значит это станет препятствием между этим обрядом ислама и человеком.
Другой вывод из этого хадиса: если человек дал обет поститься в эти два дня, то тогда его пост не будет действительным. Т.е. человек дал обет Аллаху (пречист Он и возвышен), что он будет поститься первого Шавваля или десятого Зуль-Хиджа, его обет не будет действительным. Почему? Потому что это ослушание Аллаха (пречист Он и возвышен). Кто дал обет ослушаться Аллаха (пречист Он и возвышен), тот пусть не ослушивается Аллаха (пречист Он и возвышен). Если человек дал такой обет, ему нельзя поститься, но нужно ли искупить ему такой обет? Правильное мнение, что нужно искупить. Наподобие клятвы, потому что обет (назр) по своему смыслу подобен клятве (алимин). Поэтому если человек дал такой обет, то он должен искупить свой обет так же, как искупается клятва.
Следующий вывод из этого хадиса, что нельзя поститься в день жертвоприношения (нахра) и нельзя поститься людям, которые не могут зарезать животное (хадий). Паломник, если совершает хадж, то он должен зарезать животное (хадий), которое режет паломник. Если он не может зарезать, то Аллах (пречист Он и возвышен) сказал:
فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إِذَا رَجَعْتُمْ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ
«Тот, кто не может зарезать хадий, то он постится три дня в хадже и семь дней, когда вернется домой».
Т.е. пока он в хадже, он должен поститься три дня. Может ли он в один из дней выбрать день жертвоприношения (нахра)? Нет, не может. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил эти два дня.
Следующий хадис.
وَعَنْ نُبَيْشَةَ الْهُذَلِيِّ — رضي الله عنه — قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ — صلى الله عليه وسلم: «أَيَّامُ التَّشْرِيقِ أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ, وَذِكْرٍ لِلَّهِ — عز وجل». رَوَاهُ مُسْلِمٌ.
Нубайши аль-Хузали передал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Дни ташрикъа – это дни питья, еды и поминания Всевышнего Аллаха».
(Передал Муслим)
Дни ташрикъа – это три дня, которые следуют за днем жертвоприношения (нахр). Почему называются дни ташрикъа? Потому что раньше люди в этот день сушили мясо. Режется къурбан, режется жертвенное животное (хадий). Это мясо разделяли на пластинки, клали на солнце, чтобы оно сушилось, потому что раньше не было холодильников, морозильников, негде было хранить это мясо. По этой причине называются дни ташрикъа, т.е. вяленье мяса. Сказано, что это дни еды, питья и поминания Аллаха. Что касается еды, то понятно, что люди едят мясо жертвенных животных и мясо хадий. Сказано: и питья. Имеется в виду, что эти дни установлены Аллахом (пречист Он и возвышен) для того, чтобы люди ели, пили и поминали милость Аллаха (пречист Он и возвышен), т.е. в эти дни поста нет. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
وَكُلُواْ وَاشْرَبُواْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّواْ الصِّيَامَ إِلَى الَّليْلِ
«Ешьте и пейте, пока не ограничится для вас белая нить зари от темной ночи на заре».
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит, что дни ташрикъа – это дни еды и питья. Т.е. как во время поста нельзя есть и пить, так в эти дни, наоборот, едят и пьют, т.е. нет поста. Это указание на то, что в эти дни нельзя поститься. Аллах (пречист Он и возвышен) установил эти дни не для поста.
Итак, это дни еды, питья и поминания Аллаха. Это те самые считанные дни, о которых Аллах (пречист Он и возвышен) сказал:
«Поминайте Аллаха (пречист Он и возвышен) считанные дни».
Это дни зикра. Какого зикра? Один из видов зикра, который произносится в эти дни – это такбир: Аллаху акбар, Аллаху акбар, Аллаху акбар. Ля илляха илляЛлах. Аллаху акбар, Аллаху акбар, Аллаху акбар, ва ли-Лляхи-ль хамд. Это один вариант, когда по три раза произносится Аллаху акбар. Второй вариант: Аллаху акбар, Аллаху акбар, Ля илляха илляЛлах, Аллаху акбар, Аллаху акбар, ва ли-Лляхи-ль хамд, т.е. по два раза произносится Аллаху акбар. Конечно, в эти дни произносится не только этот зикр, а вообще, это дни, когда много поминается Аллах (пречист Он и возвышен) и Его мудрость.
Почему Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что еды и питья? Потому что люди, когда они едят, пьют, животы у них сытые, тогда они зачастую забывают поминать Аллаха (пречист Он и возвышен). Когда так увлекаются едой и питьем, угощениями, многие забывают поминать Аллаха (пречист Он и возвышен), поэтому шариат указывает на то, что нужно есть, поминая Аллаха (пречист Он и возвышен), т.е. цель не только есть и пить, но и поминать Аллаха (пречист Он и возвышен).
Слова поминания Аллаха азза ва джяль. Азза – это глагол, указывающий на подчинение Аллаху (пречист Он и возвышен) всего сущего, преобладание Аллахом (пречист Он и возвышен) над всем сущим. Джа’аля – это значит быть великим. Азза ва джяль – значит Аллах Всеподчиняющий и Аллах Великий.
Какие выводы из этого хадиса?
Человеку в дни праздника, дни ташрикъа следует наслаждаться милостями Аллаха (пречист Он и возвышен), которые Аллах (пречист Он и возвышен) дает ему, дарами Аллаха (пречист Он и возвышен), и поэтому в эти дни даже дозволены некоторые вещи, которые не дозволяются в другие дни.
Так, у нас есть хадис о двух девочках, которые в дни праздника декламировали, пели песни, касающиеся былых исторических дней, перед Пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Это было в дни праздника. Абу Бакр стал их прогонять. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Оставь этих девочек, потому что эти дни – дни праздника». Обычно то, что нельзя, в эти дни есть некоторые послабления, но, конечно, это не для мужчин, речь идет о маленьких девочках. Хукмы детей, хукмы женщин отличаются от хукмов мужчин. И то эти песни без музыкальных инструментов, чтобы не был плохой смысл. Они пели о каких-то сражениях и т.д.
Другой вывод из этого хадиса, что человеку в эти дни нужно проявлять радость, радоваться милостям Аллаха (пречист Он и возвышен). Какой милости радоваться? Если это ийд-аль-Фитр, то не радоваться тому, что избавился от поста, закончился пост. Радоваться тому, что Аллах (пречист Он и возвышен) позволил тебе завершить число дней поста, тем самым избавиться иншаЛлах ва Тааля от грехов и радоваться этому, потому что сказано: «Тот, кто постится в Рамадан с верой и надеждой на награду Аллаха (пречист Он и возвышен), ему прощаются его предшествующие грехи». Что касается ид-аль-Нахр, праздника жертвоприношения. После Арафата паломники уходят с Арафата и на следующий день уже идет день жертвоприношения (нахра). Когда человек стоит на Арафате, сказано: «Вы возвращаетесь с Арафата с прощенными грехами, вы прощены». Конечно, человек радуется избавлению от грехов.
Другой вывод из этого хадиса – строгая запрещенность (тахрим) поста в дни ташрикъа. В дни ташрикъа запрещено поститься, потому что это выход за рамки тех целей, которые предусмотрены шариатом в эти дни. В эти дни, когда не постятся, когда радуются, когда едят мясо жертвенных животных, люди радуются, веселятся – это дни не поста, это противоречит цели шариата, поэтому запрещено поститься в эти дни, харам. Любой пост в эти дни запрещен для человека.
Другой вывод из этого хадиса, что человека не должны отвлечь еда и питье от поминания Аллаха (пречист Он и возвышен). Т.е. насыщение тела, плоти не должно отвлечь его от насыщения сердца. Так зачастую бывает, когда плоть сытая, тогда что-то случается с человеком, появляется какая-то заносчивость, высокомерие, какое-то пренебрежение к поклонениям, беспечность, пелена опускается на сердце человека. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поэтому указывает на то, что насыщение тела не должно отвлечь вас от насыщения сердца. Насыщение сердца происходит поминанием Аллаха (пречист Он и возвышен), зикром.
В этом хадисе также указывается на мудрость Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в воспитании людей. Он упоминает еду и питье, потом тут же напоминает им о поминании Аллаха (пречист Он и возвышен).
Другой вывод из этого хадиса: некоторые уляма говорят, что, может быть, здесь есть указание на необходимость басмалля перед резанием животных. Поминание Аллаха (пречист Он и возвышен) при резании жертвенных животных или при резании хадий, потому что басмалля при резании животных, несомненно, относится к зикру. Это условие для дозволенности мяса этих жертвенных животных. Более правильное мнение, что, если человек забыл сказать басмалля перед резанием животных, это мясо не дозволено в пищу. Но Господь наш (пречист Он и возвышен) не взыскивает с нас, если мы забыли или ошиблись. Никто не говорит, что на человеке грех, если он забыл сказать басмалля. Мы сейчас говорим, что будет грех на том, кто будет есть это мясо. Как сказано в хадисе, что Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) сказали: «Люди приносят нам мясо, но мы не знаем, поминалось ли имя Аллаха при резании». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Вы поминайте Аллаха, когда едите», т.е. на людях лежит обязанность поминать Аллаха (пречист Он и возвышен). Те люди, на них собственная ответственность, а вы поминайте Аллаха (пречист Он и возвышен). Т.е. есть разница между резанием животного, и там сказать басмалля, и дозволенностью употребления этого мяса. Если они забыли, на них нет греха, но на вас, если вы будете есть это мясо, зная, что над ним не было произнесено имя Аллаха (пречист Он и возвышен), будет грех.
Другой вывод из этого хадиса – описание имени Аллаха (пречист Он и возвышен) такими атрибутами, как Величие.
Коснемся того, что такое зикр вообще. Зикр – поминание Аллаха (пречист Он и возвышен), которое бывает языком, бывает сердцем, бывает языком и сердцем. Есть ли награда при упоминании только сердцем? Да, есть награда. Если человек думает об Аллахе (пречист Он и возвышен), размышляет о Его величии, за это есть награда. Если только языком — это очень слабый зикр. А если есть какой-то зикр обязательный (ваджиб), что мы скажем, снимается ли обязанность с человека, если он языком это сказал? Да, снимается, но как зикр он слабый, т.е. награду за это получает. Самый лучший зикр – это когда сердце связано с языком, т.е. и сердцем поминает человек, и произносит языком. Что относится к зикру? Входит ли намаз в зикр? Да, входит. Это тоже из поминаний Аллаха (пречист Он и возвышен). Если просто упоминается слово зикр, значит туда входит все, всякое поминание Аллаха (пречист Он и возвышен), и языком, и сердцем, входят туда и намаз, входит чтение Корана, распространение и изучение шариатского знания. Человек изучает фикх — это тоже зикр, тоже поминание Аллаха (пречист Он и возвышен) в широком смысле этого слова. Изучает таухид – это тоже зикр. Если в общем упомянуто слово зикр, значит все туда входит, любой зикр. Если, например, упомянут намаз, а потом зикр, то под зикром подразумевается особый зикр, т.е. произнесение каких-то особых словословий. Например, в суре «Ниса»:
فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلاَةَ فَاذْكُرُواْ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ فَإِذَا اطْمَأْنَنتُمْ فَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ إِنَّ الصَّلاَةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا
«Когда закончите намаз, поминайте Аллаха».
Что мы скажем? Под поминанием Аллаха входит сюда и намаз тоже? Нет, речь идет именно о поминании, о зикре, который следует за намазом.
Следующий хадис от ‘Айши и Ибн 'Умара (да будет доволен Аллах ими обоими):
وَعَنْ عَائِشَةَ وَابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ قَالَا: لَمْ يُرَخَّصْ فِي أَيَّامِ التَّشْرِيقِ أَنْ يُصَمْنَ إِلَّا لِمَنْ لَمْ يَجِدِ الْهَدْيَ. رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ.
Здесь сказано, что не разрешается поститься в дни ташрикъа, кроме как для человека, который не нашел животное для хадий, т.е. хадий – это животное, которое режет паломник. Хадис передал Бухари. Тут сказано, что не разрешается, упомянуто в страдательном залоге. Кто не разрешил? Если Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит, что не разрешается, то речь идет о том, что Аллах (пречист Он и возвышен) не разрешил. Если сподвижник говорит, что не разрешается, то речь идет о Пророке (да благословит его Аллах и приветствует). Хотя это может быть вывод (идждихад) сподвижника. Может быть, ‘Айша и Ибн 'Умар (да будет доволен Аллах ими обоими) сделали такой вывод из слов Аллаха (пречист Он и возвышен) в суре «Бакара»:
«А кто не нашел хадий, тот держит пост три дня в хадже и семь, когда вернется». Может быть, они сделали вывод из этого аята, потому что в хадже – это когда? Хадж в дни ташрикъа еще не заканчивается, хадж еще продолжается, потому что в дни ташрикъа паломник бросает камни, режет животных, ночует в Мине, совершает таваф. Как бы то ни было, может быть, что эти слова ‘Айши и Ибн ‘Умара — их идждихад или те выводы, которые они сделали из аята, а может быть, имеет хукм, т.е. имеется в виду, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не разрешил, кроме как для тех людей, которые совершают хадж, которые должны зарезать хадий и не нашли животное, чтоб зарезать хадий.
Какие выводы из этого хадиса?
Во-первых, вывод, что поститься в эти три дня, дни ташрикъа – это харам. Почему? Откуда мы такой вывод сделали? Здесь же не сказано харам, здесь сказано не разрешается. Что такое рухса? Рухса – дозволение. Если сказано не разрешается, а потом сделано исключение для кого-то, то это указывает на то, что значит это делать харам. Т.е. если бы это было дозволенным, то тогда какой бы смысл был в этом исключении, кроме как для тех, кто не нашел хадий. Поэтому это указывает на тахрим, поэтому некоторые уляма говорят об обязательности в хадже прощального тавафа.
Ибн Аббас говорит, что приказано людям, чтобы последним местом, где бы они были была Кааба. Только есть исключение, облегчение для женщины, если у нее менструация (хайд). То это уже указывает на то, что это обязательно прощальный таваф. Из этого хадиса взяли вывод, что поститься в день ташрикъа – харам.
Другой вывод из этого хадиса – разрешенность поста в дни ташрикъа для людей, которые не нашли аль-хадий, т.е. для людей, которые не смогли зарезать аль-хадий. А для кого обязательно (ваджиб) резать хадий? Есть разница между къурбан и хадий. Мы сейчас не говорим о къурбане, а говорим о хадий для человека, который совершает хадж или тамматур. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
«Если вы находитесь в безопасности, то те из вас, которые делают тамматур от умры к хаджу».
Что такое тамматур? Тамматур – это сделать умру, потом паломники выходят из ихрама, потом опять надевают ихрам и совершают хадж. Кто переходит делать тамматур от умры к хаджу, то пусть зарежет хадий. А кто не нашел, тот три дня поста в хадже и семь, когда вернетесь домой. Значит Аллах (пречист Он и возвышен) разрешает и повелевает этим людям, которые не нашли хадий, держать пост в хадже, только не в дни ташрикъа, потому что это последние дни хаджа. Это касается хаджа тамматур и хаджа киран. Чем отличается тамматур от кирана? Киран – это когда не выходят из ихрама, совершают умру и потом сразу совершают хадж.
