آله وصحبه أجمعين بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين ونصلي ونسلم على نبينا محمد وعلى آله
وبعد
Итак, мы с вами подошли к концу рассмотрения ответа Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) на вопрос Джибриля (мир ему): «فَأَخْبِرْنِي عَنِ الإِيْمَانِ» – «Сообщи мне о вере (про иман)».
Если слово «иман» встречается вместе со словом «Ислам» в одном контексте (в одном хадисе или аяте), тогда «Ислам» указывает на внешние действия человека, а «иман» указывает на внутренние убеждения (аль-и'тикадат аль-батына). Отсюда мы понимаем, что это значит: «Ислам» не бывает без «имана», а «иман» не бывает без «Ислама». Человек внешне принимает Ислам и внешне покоряется Аллаху (пречист Он и возвышен), внешне начинает совершать столпы Ислама, при этом у человека непременно должен быть минимум имана. На предыдущих уроках, разбирая каждый столп имана, было сказано об этом минимуме, во что человек должен верить. Если этого нет, то значит и нет Ислама, и человек не мусульманин (муслим). Также и иман: если иметь внутренние убеждения, то он немыслим без Ислама – внешних действий и внешней покорности Аллаху (пречист Он и возвышен). То есть иман делает действительным Ислам, а Ислам делает действительным иман. У каждого, кто имеет иман (му’мин), есть какая-то часть Ислама, какая-то часть внешних действий, которые делают действительными его иман. И наоборот, каждый, кто принял Ислам и стал мусульманином (муслим), имеет ту часть имана, которая делает действительным его Ислам.
Вопрос. Одинаков ли иман у разных людей, если иман взять как внутреннюю убежденность человека? Наша с вами убежденность в шести столпах веры такая же убежденность, как у Абу Бакра или как у 'Умара? Нет, здесь много степеней. Есть минимум, о котором было сказано, и дальше всё больше и больше. Это во многом зависит от знаний человека или от силы его убеждений. Поэтому, когда о человеке говорят, что он му’мин, это уже степень выше, чем Ислам. Человек муслим – это значит, что он засвидетельствовал «Ля иляха илляЛлах Мухаммадан РасулюЛлах», стал совершать внешние предписания Ислама (деяния), и у него есть какой-то минимум имана. Когда у человека эти убеждения становятся крепкими, сильными и увеличиваются-увеличиваются, это уже не просто муслим, а степень имана, который включает в себя и Ислам, потому что при этом непременно есть внешние действия.
Уровень «иман» выше, чем уровень «Ислам», потому что иман – это такой уровень, при котором есть минимальный уровень имана, который должен быть у каждого мусульманина, и плюс еще сверх этого, и чем больше, тем крепче и выше иман. Это очень важный момент, потому что многие не понимают этих тонкостей в данном хадисе. То есть уровень му’мин (иман) включает в себя Ислам и еще сверх этого, потому что Ислам – это свидетельство «Ля иляха илляЛлах Мухаммадан РасулюЛлах» с минимумом имана, который должен быть, и еще остальные столпы. Поэтому учеными сказано:
كل مؤمن مسلم، وليس كل مسلم مؤمناً
«Каждый му’мин — мусульманин (у него непременно есть Ислам, минимум веры плюс внешние действия), но не каждый мусульманин — му’мин».
Поэтому в достоверном хадисе сообщается о том, как один из сподвижников сказал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) по поводу одного человека:
يَا رَسُولَ اللهِ، أعط فلانًا فَإِنَّهُ مُؤْمِنٌ
«О Посланник Аллаха, дайте ему из имущества, потому что он обладатель имана (му’мин)».
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
أوْ مُسْلِمًا
«Или, может быть, он муслим». (аль-Бухари (27) и Муслим (150))
Муслим — это не значит, что у него нет внутренних убеждений и шести столпов имана. Есть, но самый минимум, о котором говорится. Этот сподвижник Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) повторял говоря:
إِنَّهُ مُؤْمِنٌ
«Поистине, он верующий, о Посланник Аллаха».
Когда он все повторял свой вопрос, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) дальше ему говорил:
أوْ مُسْلِمًا
"А может быть, мусульманин (муслим)".
И так три раза. Это указывает на наличие разницы между этими степенями: степень муслим и потом степень му’мин. Степень му’мин непременно включает в себя степень муслим, но не наоборот. И доказательство на это есть в суре «аль-Худжурат». Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
﴿قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾
«Сказали бедуины: "Мы уверовали (му’мины, имеем иман)". Скажи им (о Мухаммад): "Вы не уверовали, но лучше скажите: "Мы приняли Ислам (стали муслимами)«, но иман еще не вошел в ваши сердца». (Коран, сура „Комнаты“, 49:14)
Есть минимум, и это не значит, что они неверующие (кяфиры) и нет у них убеждений и шести столпов имана. У них это есть в минимально необходимом обязательном уровне. То есть они еще не дошли до уровня имана, который выше, чем уровень Ислам. Отсюда делаем вывод, что в этом хадисе, когда Джибриль сказал:
„يَا مُحَمَّدُ! أَخْبِرْنِي عَنِ الإِسْلاَمِ“ – «Скажи мне, о Мухаммад, что такое Ислам», — а потом говорит: „فَأَخْبِرْنِي عَنِ الإِيْمَانِ“ – «Сообщи мне, что такое иман». Здесь под иманом не подразумевается наличие у человека минимума имана, тех вещей, чтобы был минимальный иман, как шесть столпов имана. Здесь уже подразумевается нечто большее, та, вторая степень, потому что первая степень, минимальный минимум веры уже включен в Ислам, потому что, когда человек говорит: „Ашхаду ан ля иляха илляЛлах уа ашхаду анна Мухаммадан РасулюЛлах“, — туда уже входит вера в Аллаха и в Единобожие (Таухид) – поклонение только Аллаху (пречист Он и возвышен), вера в Его имена и атрибуты, вера во всё, о чем сообщил Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) из веры в ангелов, писания и т.д. Туда уже входит минимум веры.
Когда Джибриль спрашивает: „عَنِ الإِيْمَانِ“, – то здесь уже речь идет об уровне веры, когда уже убеждение человека и вера в эти шесть столпов — это уже не как та минимальная вера, а она уже выше, и степеней здесь много, неисчислимое количество этих уровней среди людей.
Когда праведных предшественников (ас-саляфу ас-салих) спрашивали о том, что такое иман, они говорили:
الإيمان قَولٌ وعَمَلٌ
„Иман – это слова и деяния“.
Кто-то может сказать, что ранее было сказано, что иман – это внутренние убеждения. Внутренние убеждения — это когда упоминается вместе с Исламом, когда Ислам указывает на внешние действия, а иман — на внутренние убеждения. Но, когда просто говорится иман, иман — это та степень, включающая в себя и Ислам – внешние действия. Поэтому понимание ахлю Сунна уаль-джама'а, что вера (иман) – это обязательно слово и деяние (قَولٌ وعَمَلٌ), или другие ученые говорят:
قَولٌ وعَمَلٌ والاعتقاد
„Слова, деяния и убеждения“.
Поэтому, если ты из последователей Сунны и единой общины (ахлю Сунна уаль-джама'а), ты должен верить, что иман – это непременно убеждение в сердце, это непременно подтверждение этого языком и это непременно совершение праведных деяний, угодных Аллаху (пречист Он и возвышен) органами. Это убеждение ахлю Сунна уаль-джама'а. Поэтому, если просто где-то сказано „иман“ или „му’мин“, как похвальба или как в этом хадисе иман как некий высокий уровень, который выше чем Ислам, иман обязательно включает в себя слова, деяния и убеждения и включает в себя Ислам.
Ахлю Сунна уаль-джама'а под иманом подразумевают внутренние убеждения, признания языком и деяния органами. Кто-то может сказать, что почему некоторые предшественники из имамов говорили, что:
الإيمان قَولٌ وعَمَلٌ
„Иман – это слова и деяния“. А где убеждения?! Тут нужно понять эти слова:
„قَولٌ“ (слово), которое бывает словом сердца и словом языка. Слово сердца – это и есть правильные убеждения, вера в шесть столпов. А слово языка – это „ашхаду ан ля иляха илляЛлах уа ашхаду анна Мухаммадан 'абдуху уа Расулюху“. Поэтому здесь и убеждения, и признание языком.
Вторая составляющая „عَمَلٌ“ — деяния, которые бывают деяниями сердца, деяниями языка и деяниями органов.
Деяния сердца – это искреннее намерение человека, любовь к Аллаху (пречист Он и возвышен), страх перед Аллахом (пречист Он и возвышен), упование на Аллаха (пречист Он и возвышен) и т.п.
Деяние языка – произнесение языком того, что человек должен произносить, совершая поклонение. Как, например, при совершении намаза нужно читать суру „аль-Фатиха“ или ташаххуд – это действия языка.
Деяния органами – это совершение деяний руками, ногами так, как предопределил Аллах (пречист Он и возвышен). Это намаз, хадж или другие деяния, которые установил Аллах (пречист Он и возвышен).
Поэтому, когда предшественники говорили, что иман – это слова и действия (قَولٌ وعَمَلٌ), на самом деле, это то же самое, что сказать: „Иман — это убеждения, слова языка и действия органами“. И важная составляющая убеждения ахлю Сунна уаль-джама'а, что иман непременно увеличивается и уменьшается. Иман, убежденность и все составляющие имана увеличиваются, когда человек совершает деяния, угодные Аллаху (пречист Он и возвышен), как внутренние, так и внешние деяния. И наоборот, иман уменьшается, когда человек не совершает то, что должен совершать из того, что предписано Аллахом (пречист Он и возвышен), или совершает то, что не имеет права совершать из запретного (харам). Это что касается веры в шесть столпов имана, о которых Джибриль спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Далее Джибриль (мир ему) спрашивает Пророка (да благословит его Аллах и приветствует):
فَأَخْبِرْنِي عَنِ الإِحْسَانِ
«Сообщи мне (о Мухаммад) про ихсан».
„الإِحْسَانِ“ (ихсан) происходит от глагола „أحْسَنَ يُحْسِنُ“ – делать что-то хорошо. То есть человек от себя прилагает усилия, совершая благо. Совершение блага может быть в отношении Аллаха (пречист Он и возвышен) и может быть в отношении творений. Благодеяние (ихсан) в отношении творений – это когда человек помогает другим людям имуществом, своими силами, авторитетом и т.п. О совершении блага (ихсан) в отношении Аллаха (пречист Он и возвышен) Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
﴿الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾
«Тот, Который создал смерть и жизнь, чтобы испытать, кто из вас лучше по своим деяниям (ихсан)». (Коран, сура „Власть“, 67:2)
Значит, ихсан в отношении Аллаха (пречист Он и возвышен) – благое совершение богоугодных деяний, угодных Аллаху (пречист Он и возвышен). Чтобы деяние имело качество ихсан, оно должно иметь два качества:
во-первых, искренне ради Аллаха (пречист Он и возвышен). Должно быть посвящено только Аллаху (пречист Он и возвышен), должно быть желание Аллаха (пречист Он и возвышен) и Его довольства, а не ради чего-то другого: мирских благ или того, чтобы люди сказали: Какой молодец, совершает намаз или дает садакъа»;
во-вторых, должно быть правильным. То есть не так, как ты хочешь совершать богоугодные поступки, а как Аллах (пречист Он и возвышен) это предписал через Своего Посланника.
Многие люди вроде бы совершают деяния искренне ради Аллаха (пречист Он и возвышен), но делают не то, что Аллах (пречист Он и возвышен) приказал, и не так, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) научил нас это делать. Поэтому ихсан в отношении Аллаха (пречист Он и возвышен) осуществляется посредством двух вещей — это искреннее совершение ради Аллаха (пречист Он и возвышен) и в соответствии с Сунной Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Ихсан имеет свои уровни. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в данном аяте говорит о высоких уровнях ихсана. Когда Джибриль спрашивает его об ихсане, он говорит:
أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
«Это поклоняться Аллаху так, как будто ты Его видишь, а если ты не видишь Его, то Он видит тебя».
В этом предложении, казалось бы, сказано об одном, но на самом деле здесь указание на две ступени ихсана. Обе эти ступени высокие, но одна выше другой. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) упоминает первую ступень:
أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ
«Поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его».
Это поклонение человек совершает со стремлением к Аллаху (пречист Он и возвышен), с томлением по Аллаху (пречист Он и возвышен), с обращением к Аллаху (пречист Он и возвышен). Устремление сердца, когда сердце побуждает человека стремиться к Аллаху (пречист Он и возвышен), томиться по встрече с Аллахом (пречист Он и возвышен). Сердце устремлено к Аллаху (пречист Он и возвышен), как будто ты видишь Его. Это поклонение-желание и добровольное стремление, поклонение любви.
А дальше Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) упоминает тоже высокую степень, но она ниже предыдущей:
فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
«Но если ты не видишь Его, то Он видит тебя».
Это поклонение, уже основанное на страхе перед Аллахом (пречист Он и возвышен). Человек боится ослушаться Аллаха (пречист Он и возвышен) и противоречить Ему, потому что он все время помнит, что Аллах (пречист Он и возвышен) видит его. Поэтому его поклонение — это поклонение боящегося, того, который бежит от наказания Аллаха (пречист Он и возвышен), от Его кары. Эта степень ниже, чем предыдущая степень устремленности к Аллаху (пречист Он и возвышен), томления по Нему, а эта степень страха и убегания от кары Аллаха (пречист Он и возвышен). Обе степени высокие, но выше первая степень, поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), объясняя, что такое ихсан, начал с первой – поклоняться Аллаху (пречист Он и возвышен) так, как будто ты видишь Его. А ниже уже степень убегания от наказания Аллаха (пречист Он и возвышен) – поклоняешься Аллаху (пречист Он и возвышен), зная, что Он видит тебя, и ты боишься Его. Поэтому Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
﴿وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ﴾
«И предостерегает вас Аллах от Самого Себя».
(Коран, сура «Семейство Имрана», 3:30)
Ихсан – третья, самая высокая степень, которая бывает у верующего. Если бы была еще выше степень, которой может достичь мусульманин, то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) упомянул бы эту степень. Поэтому это довод против некоторых последователей тарикатов, которые видят за степенью ихсан еще какие-то степени.
Степень ихсан имеет один столп (рукн), о котором сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), – поклоняться Аллаху (пречист Он и возвышен) так, как будто ты видишь Его, а если не видишь Его, то Он видит тебя. Чтобы деяние имело качество, ихсан должен иметь некий обязательный минимум. Как и иман, чтобы состоялся столп веры в Аллаха (пречист Он и возвышен), в ангелов, должен быть какой-то минимум имана. Об этом было упомянуто ранее. Так и ихсан, чтобы деяние имело это качество ихсан, должен быть какой-то обязательный минимум для каждого, без него просто нет деяний. Это чтобы деяние было искренним и правильным, соответствующим Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому, на самом деле, у каждого мусульманина должен быть как минимум имана, так и минимум ихсана – того, без чего его деяние просто не будет действительным, а это искренность и соответствие Сунне. И это обязательная часть ихсана, которая должна быть у каждого мусульманина, а вот дальше уже следуют желательные (мустахаб) уровни ихсана, о которых говорит Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). И здесь уровни людей разные.
Можно встретить в книгах, что ученые ('уляма) называют эти два уровня, которые упомянул Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «уровень мушахада» и «уровень муракаба».
فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
«Если ты не видишь Его, то Он видит тебя».
«Муракаба» – это когда человек ощущает на себе контроль Аллаха (пречист Он и возвышен). То есть, что только человек не делает, он помнит, что Аллах (пречист Он и возвышен) смотрит на него и контролирует его. Уровень «муракаба» (помнить контроль Аллаха (пречист Он и возвышен)) присущ большому количеству людей среди мусульман. Человек, у которого уровень «муракаба», совершает намаз должным образом, страшась Аллаха (пречист Он и возвышен) и ощущая Его контроль. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
﴿وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِن قُرْآنٍ وَلَا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ﴾
«И не бываешь ты в каком-то деле, чтобы ты не читал из Корана, и чтобы вы не совершали, Мы обязательно над вами Свидетели, когда вы приступаете к совершению этих деяний». (Коран, сура «Йунус», 10:61)
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «Когда ты встаешь для совершения намаза, совершай его так, чтобы это был как намаз прощающегося».
То есть каждый раз как будто ты вот-вот умрешь, и это, может быть, уже последний намаз в твоей жизни. Вот так его совершай. А не совершай его так, что твое сердце в это время где-то гуляет, путешествует, и ты уже забываешь, что ты стоишь перед Аллахом (пречист Он и возвышен). Что бы ты ни начинал делать, Аллах (пречист Он и возвышен) видит это.
Уровень мушахада – это уже уровень выше. «Мушахада» – это как будто ты видишь Его. Есть некоторые заблудшие группы, которые говорят, что можно достичь такого уровня, когда человек уже видит Самого Аллаха (пречист Он и возвышен) в этом мире. Этого не может быть, и это заблуждение. Сущность Аллаха (пречист Он и возвышен), Самого Всевышнего никто в этом мире не может видеть, это недоступно человеку, и он не выдержит этого. В Раю верующие увидят Аллаха (пречист Он и возвышен), но не в этом мире, поэтому некоторые последователи тарикатов совершают глубокую ошибку, говоря, что они достигли уровня, когда видят Аллаха (пречист Он и возвышен).
Под «мушахада» имеется в виду видение сердца – это когда у человека такая убежденность и сердце настолько свидетельствует и убеждено, что как будто оно видит глазами то, во что верит. То есть человек видит сердцем так, как будто он видит глазами, и настолько его сердце имеет такую силу убежденности. Кроме того, под «мушахада» имеется в виду то, когда человек во всем, что происходит в мироздании и в любом событии, видит проявление атрибутов Аллаха (пречист Он и возвышен). Во всем, что с ним происходит, он видит или проявление мудрости Аллаха (пречист Он и возвышен), или проявление величия Аллаха (пречист Он и возвышен), или проявление милости Аллаха (пречист Он и возвышен), или проявление могущества Аллаха (пречист Он и возвышен), или проявление красоты Всевышнего Аллаха.
Итак, «мушахада» (видение сердца) – это когда человек во всем окружающем мире и во всех событиях видит проявление атрибутов и имен Всевышнего Аллаха, всё относит к прекрасным именам и высоким атрибутам Аллаха (пречист Он и возвышен).
И «мушахада» (видение сердца) – это когда сердце достигло такого уровня убежденности, что как будто видит всё то, во что нужно верить. Это то, что касается веры в ихсан. Такой человек, который имеет степень «мушахада», стесняется Аллаха (пречист Он и возвышен), потому что он как будто видит Аллаха (пречист Он и возвышен). И поэтому у него есть и стыд перед Аллахом (пречист Он и возвышен). Когда никого нет, он даже не ходит обнаженным, потому что стесняется Аллаха (пречист Он и возвышен). Если только не нужда, как например, когда человек справляет нужду, а так он никогда не открывает свои срамные места (аурат), даже когда находится в одиночестве, как это делают неверующие, и это из их качеств, потому что он всё время боится Аллаха (пречист Он и возвышен), а Аллах (пречист Он и возвышен) имеет больше прав на то, чтобы ты стеснялся Его больше, чем людей. Поэтому о вопросе ихсана, что он состоит из степеней «муракаба» и «мушахада», говорят ученые ахлю Сунна уаль-джама'а тогда, когда говорят о деяниях сердца о зухде, разбирают этот вопрос. Это что касается веры в ихсан.
Что касается веры в Судный день, и признаков, и предвестников Судного часа, и остальной части хадиса будет разобрано в следующем уроке.
وصل الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين والحمد لله رب العالمين
