Продолжаем изучение книги «Различение между угодниками Милостивого Аллаха и угодниками шайтана». В прошлый раз мы говорили о том, что есть группы, которые претендуют на то, что они угодники Аллаха, на угодничество (аль-уаляя) и близости к Аллаху, но они на самом деле являются угодниками шайтана. Был рассмотрен ряд таких групп. Шейх Ислам Ибн Таймия в общем их отнес к категории мунафиков (лицемеров), потому что они, как и те лицемеры, которые были во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), заявляют то, что они верят в Коран, в Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), но на самом деле они внутри скрывают иные убеждения. В том числе такая группа, которая говорит, что они внешне следуют за Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует) и внешне они из его общины, но внутри у них иные убеждения: считают, что они, якобы, угодники, достигшие определенной степени, им вовсе не обязательно следовать за Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует), или считают, что есть такие, к которым вообще он не направлен, хотя Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) отправлен ко всем людям. По их мнению, Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) отправлен к простым людям, а не к тем, которые уже достигли высокой степени. И приводят по этому поводу всякие примеры.
Шейх Ислам Ибн Таймия говорит, что эти люди, по сути являющиеся неверующими, из угодников шайтана, являющиеся лицемерами, они рассматривают вопрос аль-уаляя (угодничества) совсем по-другому. У них критерии, которые они кладут в основу вопроса «Кто уали, а кто не уали?», не соответствуют критериям Корана и Сунны.
Один из критериев у них это то, что если люди бедные, то их бедность является неким признаком угодников Аллаха. Это убеждение у них уаляятуль-фукъара (угодничество бедняков). И такие люди из числа бедняков, неких таких аскетов, когда они демонстрируют вещи, которые являются удивительными или не по силам тем людям, которые живут вместе с ними, вокруг них, они говорят: «Это угодники Аллаха» (аулия). И даже они утверждают, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не был направлен к ним, или утверждают, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не обладал таким особым знанием, которого нет у этих угодников. То есть знание, которое пришло к Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) не было чем-то особенным, Откровение касалось не только Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а было и у этих бедняков, и они тоже получали от Всевышнего Аллаха то же самое другим путем. Более того, говорят и говорили, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) получал через посредника Джибриля своё знание, а эти аулия (угодники), критерием которых были бедные, они получали непосредственно от Аллаха (пречист Он и возвышен). И заявляют, что среди сподвижников были такие, у которых положение было или такое, как у Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), или даже выше, чем у Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), по знанию как у пророка или выше, чем у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Они говорят, что есть особое знание (аль-‘улюм) помимо общего знания. Что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) принес некое общее знание (‘улюмуль-‘амма) – это для простых людей, но есть еще особое знание (аль-‘улюмуль-хосса), которым наделены вот эти аулия. У них есть скрытое, внутреннее знание, которое Аллах (пречист Он и возвышен) дал вот этим «угодникам» из числа бедняков. В качестве примера приводят ахлю-суффа – жителей навеса в задней северной части мечети Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Причина, почему приводят «ахлю-суффа» в качестве примера, — это неправильный критерий угодничества, что угодник обязательно должен быть из бедняков. А «ахлю-суффа» были из них, они те, которые прибывали в Медину, и у них не было, где остановиться, и они останавливались под навесом, в месте, которое отвел Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) для подобного рода людей.
Убеждение, касающееся бедняков, получило сильное распространение, и оно действительно присутствует в исламских странах, т.е. представление человека о уали – это обязательно какой-то бедняк, который ходит в рубище, ест какие-то корочки. Уали – это факъыр. У них должно быть обязательно сочленение между уаляя (угодничеством) и фукъара (бедностью). Это на самом деле является ошибкой, что уали обязательно должен быть бедным, обязательно должен быть отрешенным от мирской жизни, от земного существования. Это убеждение – неверное.
Выдающиеся, занимающие самые высокие степени у Аллаха из сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), из последователей Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), самые лучшие в этой умме – десять обрадованных Раем, которых Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в одном хадисе обрадовал всех их Раем, засвидетельствовал о Рае для них:
Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) – самый лучший человек в этой умме после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). ‘Умар, ‘Усман, Абдурахман ибну ‘Ауф не были бедняками, а были из числа богатых, но при этом кто-то сомневается, что они угодники Аллаха. Поэтому критерий бедности неправильный и не имеет отношения к вопросу аль-уаляя. Не значит, что угодник должен быть бедным, а если богатый, то не может быть им.
В основе вопроса об угодничестве лежит критерий, который упомянул Аллах (пречист Он и возвышен):
أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ. الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ
«Поистине угодники Аллаха, нет над ними страха и не будут опечалены. Это те, которые уверовали и были богобоязненны». (Сура «Йунус» 10: 62-63)
Угодник Аллаха (уалиюЛлах) – это каждый верующий и богобоязненный человек, который не является пророком. Пророки выше уровнем, чем уровень аулия. Всякий богобоязненный человек, который не является пророком, он уали (угодник Аллаха (пречист Он и возвышен)).
Среди качеств уали (угодников Аллаха) мы не можем назвать качество бедный. Может быть положение человека разным. Всевышний Аллах (пречист Он и возвышен) Сам распределяет ризкъ (пропитание и достаток) среди Своих рабов.
Вопрос «аль-уаляя» сводится к вопросу религии, следовании за шариатом.
У угодников Аллаха (пречист Он и возвышен) нет каких-то особых, только для них предназначенных знаний, которые для них и ни для кого-то другого. Их знание – это знание Корана и Сунны, которое следует за знанием, ниспосланным в Коране и Сунне, тем, что принес Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). Не внушаются им какие-то особые вещи, которых нет у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Шейх Ислам Ибн Таймия упомянул поколения, которые пришли позже после первых, в них появились невежды, которые стали утверждать, что среди угодников Аллаха есть такие, которые берут свои знания напрямую от ангела. И поэтому говорят, что превосходят они Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) в этом отношении, потому что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) брал знания через Джибриля (мир ему), который приносил ему знания от Аллаха (пречист Он и возвышен), а те непосредственно берут от Аллаха (пречист Он и возвышен), т.е. берут из того источника, из которого брал ангел напрямую без посредничества этого ангела, не нуждаясь в нем.
Из их неправильных представлений о том, кто такой уали, что ему дозволяетя выход из шариата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). То есть он внешне должен следовать за Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует), но изнутри он имеет некое другое «особое» знание, которое он получает. И они говорят, что при определенной степени у этих угодников снимаются уже «таклиф» — не возлагается на них уже шариатские обязанности. И якобы есть такие, которые могут выйти из шариата Мухамада (да благословит его Аллах и приветствует) точно так же, как Хадыр вышел из шариата Мусы.
Это слова невежд! Это убеждение распространилось среди невежд. Самая главная болезнь уммы – аль-джахль (невежество) в отношении религии Аллаха (пречист Он и возвышен). Эти убеждения последователей суфизма по поводу бедных, по поводу угодников Аллаха с «особым» знанием бытовало уже давно. И во времена шейха Мухаммада Абдульвахаба, когда он вел свой призыв, это было очень распространено. Поэтому он (да помилует его Аллах) в своей книге «Науакъыдуль-ислам» («Обстоятельства, которые нарушают ислам») сделал одним из обстоятельств, нарушающих ислам то, что человек считает, что кто-то может выйти из-под шариата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), подобно тому, как Хадыр вышел из-под шариата Мусы (мир ему). Поместил он этот пункт в этой своей книге.
Также у этих невежд есть убеждения по поводу бедных, юродивых (убогих, сумасшедших) о том, что они уали. Второй критерий — это «маджнун» — умалишенный, юродивый, они тоже аулия (приближенные Аллаха). Или принимают шайтанов за угодников и т.д. И они ставят на определенные ступени, делят вот «этих» аулия (угодников). У них есть къатбы (мн.ч. акътаб), уатад (мн.ч. аутад), нуджаба, абдаль и т.д.
Они говорят, рисуя как бы картину, что есть угодник, которого называют «альгъаусуль-акбар» — тот самый главный, через которого приходит помощь, он один. У этих главных есть свои помощники – акътабы, къутбы, их четыре по сторонам света. У каждого из этих четырех в свою очередь тоже есть свои близкие, и у каждого из них по семь. У этих семерых у каждого есть по сорок помощников и т.д., они распределены вот так вот по земле. И написаны у них труды по этому поводу, там описывают, кто эти сорок, кто в какой стране. Специальные труды посвящены этому вопросу. Эти вот сорок обращаются с нуждами, просьбами к семерым, эти семеро обращаются к тем четырем къутбам, а эти четверо — к «альгъаусуль-акбар», а он уже просит у Аллаха (пречист Он и возвышен). Они приводят их имена, биографии. Если посмотреть, кто эти люди, удивительно, среди них есть и мунафики (лицемеры), и сумасшедшие (умалишенные), и разного рода распутники, грешники, нечестивцы и разные люди, которых они приводят в числе вот этих «угодников». То есть они никак не могут быть просто аулия (угодниками Аллаха), не говоря о том, чтобы быть главными аулия и занимать главные высокие степени – то, что называется «садатуль-аулия».
Вышеприведенные термины выдуманные, такой градации, такого деления аулия на вот такие группы не существует, не передано ни в Коране, ни в Сунне, ни в преданиях праведных предшественников (саляфу-салих). Единственным исключением является термин «абдаль» (мн.ч. бадаль) – заменяющие. Упоминается в некоторых хадисах этот термин, но эти хадисы не тянут на степень достоверных хадисов, в их иснадах (цепочках передач) есть проблема. Но даже если этот термин «абдаль» присутствует и иногда принимается в словах ученых ахлю сунна уаль джама’а, они под этим словом имеют в виду не те, которых имеют в виду последователи суфизма, а имеют в виду под «абдаль» сменяющие друг друга в вопросе следования Корану, Сунне, знанию Корана и Сунны, в вопросе распространения знания Корана и Сунны.
Как шейх Ислам Ибн Таймия упоминает в «Акъыда аль-уасатыя», что
«У ахлю сунна уаль джама’а есть приходящие на смену друг другу (абдаль), последующие сменяют предыдущих, предыдущие сменяются последующими. Всегда будет та группа, которая придерживается истины, которая на том, на чем был Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники».
Как сказано в хадисе: «Будет все время небольшая группа в моей умме, которая будет явной, придерживающейся истины. Не повредят им те, которые оставят их без помощи, пока не придет им повеление Аллаха, и они будут на этом».
Будет группа приверженцев Сунны, которая будет распространять эту религию и приходить на смену друг другу.
Шейх Ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) говорит в этом разделе:
«Для имана (веры) обязательно необходимо, чтобы человек верил в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его Посланников и в Последний День (в вечную жизнь).
Шейх имеет ввиду здесь, что угодник Аллаха обязательно должен быть верующим, неверующий не может быть им. Что такое иман (вера)? Вера – это непременно вера в Аллаха и в остальные столпы имана, включая веру в ангелов, веру в Писания, веру в посланников, веру в Последнюю жизнь, веру в предопределение. А эти люди, которые претендуют на угодничество, о которых было сказано, на самом деле не верят во многое из этих столпов имана: они не верят в посланников, в Писания или верят в часть их (в какие-то верят и не верят в другие), не верят в Коран, не верят Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует). А тот, кто проявляет неверие в одно из писаний, тот не верит во все писания, тот является неверующим. Тот, кто не верит в одного из пророков, тот является неверующим во всех пророков, потому что все пророки посланы Аллахом (пречист Он и возвышен), а значит обязательно необходима вера во всех них.
Удивительно, как могут некоторые считать верующими вот эти вот группы, которые не верят в пророков или в некоторых из них. Аль-йахуд не верят в ‘Ису (мир ему) и не верят в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Ан-насара не верят в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), отвергают его. Поэтому они никак не могут быть угодниками Аллаха, не могут быть верующими.
Это очень важно! Потому что сегодня есть люди, которые утверждают, что эти группы являются верующими, и говорят, что у каждого своя дорога и свой путь.
Аллах (пречист Он и возвышен) опроверг это в Коране и сказал:
«Скажите: «Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и в то, что ниспослано Ибрахиму, Исма‘илю, Исхаку, Я‘кубу и коленам. И уверовали в то, что дано Мусе, Исе и то, что дано пророкам от их Господа. И мы не проводим различия между кем-либо из них, и мы Ему предаемся».
Аллах (пречист Он и возвышен) здесь назвал критерий муслим (мусульманина, верующего) — это тот, кто верит во всех пророков. А люди, которые отвергают пророков, тем более отвергают самого главного и самого лучшего из пророков, предводителя всех пророков и посланников Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Как можно про них говорить, что они верующие или являются нашими братьями?! Да упасет нас Аллах (пречист Он и возвышен) от подобных слов. Как можно назвать братом по вере человека, который отвергает веру в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и отвергает веру в Коран?!
Шейх Ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) говорит:
«Тот, кто угодник и верующий, должен верить во всякого посланника, которого отправил Аллах, и верить в каждое писание, которое ниспослал Аллах».
Это обязательный критерий для верующего, а если он не верит хоть в одно писание, значит он не верит во все писания, он становится неверующим полностью. То же самое касается и вера в посланников, тем более, если речь идет о Пророке Мухаммаде (да благословит его Аллах и приветствует).
Шейх Ислам Ибн Теймия (да помилует его Аллах) приводит довод из Суры «Аль-Бакара»:
قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ. فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنتُم بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوا وَّإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
«Скажите: «Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и в то, что ниспослано Ибрахиму, Исма‘илю, Исхаку, Я‘кубу и коленам. И уверовали в то, что дано Мусе, Исе и то, что дано пророкам от их Господа. И мы не проводим различия между кем-либо из них, и мы Ему предаемся». И если они уверуют подобно тому, как уверовали вы, тогда они на прямом пути. А если они отвернутся, то поистине, они в расколе и в противодействии. И Аллах избавит тебя от них. И Он Слышащий, Знающий».
Сура «Аль-Бакъара», 136-137 аят.
Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
«Если они уверуют подобно тому, как уверовали вы».
Не иначе, а точно так же, как уверовали вы. О, мусульмане! О, сподвижники Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и их последователи! Есть один прямой путь, и это через то, во что уверовали сподвижники Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). А если они не уверовали, значит они являются неверующими. Аллах (пречист Он и возвышен) дал этот ответ на такие заявления этих групп, которые сказали: «Будьте иудеями (худа) или будьте христианами (насара), и тогда вы будете на прямом пути».
Аллах (пречист Он и возвышен) сказал:
قُلْ آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ عَلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَالنَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ
«Скажи: «Нет, только религия Ибрахима, который был ханифом (единобожником), и он не был из многобожников». И скажите им: «Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и в то, что ниспослано Ибрахиму, Исма‘илю, Исхаку, Я‘кубу и коленам. И уверовали в то, что дано Мусе, Исе и то, что дано пророкам от их Господа. И мы не проводим различия между кем-либо из них, и мы Ему предаемся». Сура «Аль-Имран», 84 аят.
Люди из этих групп слышат эти слова, читают Коран и после этого заявляют подобные вещи, что они являются мусульманами и верующими, что их путь тоже правильный, и что следуют к Аллаху (пречист Он и возвышен), и что они наши братья. Да упасет Аллах (пречист Он и возвышен).
Автор (да помилует его Аллах) приводит самый последний аят из Суры «Аль-Бакъара»:
آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ. لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنتَ مَوْلَانَا فَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ
«Уверовал Посланник в то, что ниспослано ему от его Господа, и верующие все уверовали в Аллаха, и в ангелов Его, и в Его писания, и в Его посланников. Мы не проводим различение между кем-либо из посланников. И говорят они: «Мы услышали и повиновались, прощения просим, о наш Господь, и к Тебе наше возвращение». Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме того, что в ее силах. Для нее будет то, что она приобрела, и против нее будет то, что она приобрела из плохих деяний. О Господь наш, не взыскивай с нас, если мы забыли или ошиблись. О Господь наш, не возлагай на нас время, как возложил Ты на тех, которые были до нас. О Господь наш, не возлагай на нас то, на что нет у нас сил, и помилуй нас, и прости нас. Ты наш Владыка, помоги нам против народа неверующего». Сура «Аль-Бакъара», 285-286 аят
В чем отличие «’афв» от «магъфира»?
«’афу» — это прощение Аллаха (пречист Он и возвышен), чтобы не взыскивал за грехи.
«магъфира» — это тоже прощение, но не просто прощение, а прощение с прикрытием греха, что Аллах (пречист Он и возвышен) прикроет грех. В Суре «Аль-Бакъара» в нескольких местах повторяется, что уали (угодник) – верующий, богобоязненный человек, что он непременно тот, который верит в Аллаха, и в ангелов, и в писания, и во всех посланников, и верит в Вечную жизнь.
«Скажите: «Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и в то, что было ниспослано пророкам до Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)»».
Другой аят в Суре «Аль-Бакара»:
لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ
«Не в том благочестие, чтобы вы направляли свои лица в сторону востока или запада. Но благочестие в том, чтобы вы уверовали в Аллаха, и в Вечную жизнь, и в ангелов, и в писания, и в пророков». Сура «Аль-Бакара», 177 аят
А в самом начале суры «аль-Бакъара» Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
«Алиф. Лям. Мим. Это Писание, в котором нет сомнения, прямое руководство для богобоязненных, тех, которые веруют в сокровенное, выстаивают наилучшим образом намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили, и тех, которые уверовали в то, что ниспослано тебе и ниспослано до тебя. И веруют они в вечную жизнь. И они на прямом пути от их Господа. И они счастливые».
Опять упоминается как критерий то, что для того, чтобы быть верующим угодником, нужна вера во всех пророков, посланников, во все писания. Поэтому, если кто-то отвергает что-то из этого, будь то люди из ахлюль-китаб, или мунафиков (лицемеров), или те, которые говорят, что якобы они мусульмане, но на самом деле говорят, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не пришел для них, что он пришел только для простолюдинов, или что у них свой путь к Аллаху, отличающийся от пути Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и т.д., прочий бред, о котором было ранее сказано. Все эти группы претендуют на то, что они угодники Аллаха, но они не могут быть ими, потому что они не отвечают тем критериям, по которым они могут быть угодниками Аллаха.
Аллах (пречист Он и возвышен) здесь говорит, что Коран – руководство для богобоязненных угодников Аллаха. Дальше идет разъяснение того, кто такие угодники Аллаха (аулия), одно из требований к ним «которые веруют в то, что ниспослано тебе и во все то, что ниспослано до тебя». Недостаточно сказать: «Я верую только в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и не верю во все, что до него» или сказать: «Я не верую в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), но верую в то, что было до него». Нет! Обязательно нужно уверовать во все это.
В начале суры «аль-Бакъара» Аллах (пречист Он и возвышен) упоминает то, на какие группы делятся люди. По большому счету, они делятся на две группы: аулияуЛлах и аулия шайтан (угодников шайтана). Угодники шайтана делятся на две группы: аль-куффар (неверующие) и аль-мунафикун (лицемеры). Получается всего три группы:
1-ая группа – это те, которые уверовали и внешне, и внутренне. Это – верующие (му’минун), угодники Аллаха из последователей Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и те ахлюль-китаб, которые уверовали в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Когда он пришел, они последовали за ним. Верят в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), верят в Коран и следуют за тем, что ниспослано Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует);
2-ая группа – это те, которые не верят и внешне, и внутренне. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ
«Поистине, тем, которые не веруют, все равно, что ты их будешь увещевать или не будешь увещевать, они не уверуют». Сура «Аль-Бакара», 6 аят;
3-я группа – это те, которые внешне веруют, но изнутри они не веруют, т.е. являются мунафиками. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ. يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا
«Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в вечную жизнь, но они не веруют. Они пытаются обмануть Аллаха и тех, которые уверовали». Сура «Аль-Бакара», 8-9 аят
Эти три группы упоминаются в Коране, и нет других групп. Всё человечество делится только на эти три группы, и не найдется представителя четвертой, потому что все находятся в одной из этих трех групп. Пусть Аллах (пречист Он и возвышен) сделает нас из первой группы и укрепит нас на этом пути.
Шейх Ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) говорит:
«И обязательным условием для имана (веры) является то, что человек верует, что Мухаммад последний из пророков, и после него нет уже пророка, и что Аллах отправил его к таким двум тяжелым творениям, как джинны и люди».
Автор делает здесь заключение, перечислив группы, которые причисляют себя к угодникам, и говорит: «Нет, это не угодники Аллаха, критерий угодников – это вера в шесть столпов имана, вера во все, что ниспослано Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) и до него, обязательно нужно верить, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) последний из пророков, и после него уже нет пророка».
Важный постулат имана (веры) — всеохватность его посланнической миссии, что он последний из пророков, и после него уже пророков не будет.
Эта книга посвящена различению между угодниками Аллаха и угодниками шайтана. Угодник Аллаха – каждый верующий, богобоязненный, который не является пророком.
Шейх Ислам Ибн Таймия во всех предложениях, которые мы изучаем, доказывает вот эту истину, что уали (угодник Аллаха) – это каждый верующий, богобоязненный, который не является пророком. Обязательно он должен быть им, чтобы можно было применить к человеку название «уали» — приближённый Аллаха или угодник Аллаха.
Убеждение ахлю сунна уаль джама’а в том, что иман делится на части, состоит из разных составляющих, может уменьшаться и увеличиваться. Такъуа (богобоязненность) – вещь, которая меняется, может увеличиваться, и уменьшаться, и делиться на части.
Если уаляя (угодничество) состоит из двух частей – это обязательно вера и такъуа (богобоязненность), то уаляя тоже делится на части (йатаба’ад). В принципе, угодник Аллаха — это любой верующий и богобоязненный человек, а их вера и богобоязненность бывают разных уровней: высокие ступени и более низкие ступени.
Поэтому Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ
«Вашими близкими являются Аллах, и Его Посланник, и те, которые уверовали, и те, которые выстаивают намаз, и выдают закят, и они совершают поклоны».
Сура «Аль-Маида», 55 аят
Нужно запомнить! Всякий верующий и богобоязненный — угодник Аллаха (уалиюЛлах), но вера и богобоязненность бывают разных уровней, значит и угодник он в большей или меньшей степени. Принято называть угодниками верующих, богобоязненных, которые обладают высокой степенью имана (веры) и богобоязненности, стремятся к высокому уровню. Но это не так! Непременным для угодника условием является иман (вера). Прежде всего, вера в шесть столпов имана. То, что приводится в аятах Аллаха (пречист Он и возвышен), которые привел автор, то, что приводится в хадисе Джибриля (мир ему) и в других.
Автор отдельно упоминает и особо выделил из шести столпов веру в посланников и в писания, потому что есть такие, которые верят в Аллаха, в Последнюю жизнь, верят в предопределение, в ангелов, но на этих двух пунктах спотыкаются: вера в посланников и писания. Либо вообще в посланников не верят, либо внешне верят, внутри не верят.
В своею очередь, в вере в посланников и в писания автор особо выделяет веру в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Обязательно нужно верить, что он последний пророк, посланник, что Коран – это заключительное Писание от Аллаха (пречист Он и возвышен), что подчинение Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) – это обязательно, что никто не имеет права выйти за рамки подчинения Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует).
Шейх Ислам Ибн Таймия говорит это всё, чтобы ясно и четко разъяснить, что вот это утверждение партии шайтана, которое было в его время и после него и которое в наше время, что, якобы, есть некие «угодники», которые не подчиняются Посланнику Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) изнутри, хоть и подчиняются внешне и числятся внешне, что они из его (да благословит его Аллах и приветствует) уммы, но изнутри они не подчиняются и не следуют, что они получают свое знание, свое просветление, духовное развитие из какого-то особого источника и из того же источника, из которого брал и сам пророк, т.е. пророк им не нужен, у них свой путь к Аллаху (пречист Он и возвышен), и что, может быть, даже и превосходят эти «угодники» пророков, потому что пророки берут через посредников, а они без посредников.
Автор говорит, что все эти убеждения есть ложь, чудовищные заблуждения, поэтому и привел эти предложения для четкого, ясного утверждения, что «уали» (угодник) – это только тот, кто верует во все столпы имана, и верит во всех пророков и посланников, и верит во все писания, и верит особо в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), что он последний из пророков и его посланническая миссия ко всем людям и джиннам, что нужно обязательно следовать за ним (да благословит его Аллах и приветствует) и не иначе. Другого угодничества быть не может.
Шейх Ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) говорит:
«Каждый, кто не верит в то, с чем он пришел, тот не является верующим. Не говоря уже о том, чтобы быть из угодников Аллаха, богобоязненных. И кто верует в часть того, с чем он пришел, и не верует в другую часть, такой является кяфиром (неверующим) и не является верующим».
Как может быть угодником Аллаха (уалюЛлах), если человек кяфир (неверующий), такого не может быть никогда. Неверующие не могут быть аулияуЛлах (угодниками Аллаха). Это важно, потому что вы думаете, что это какая-то простая вещь: «Ну и так понятно». Нет! Многим это не понятно, для многих этот вопрос в «тумане». Они не понимают эти очевидные вещи: если кто-то не верует во что-то из того, что нужно верить, он не может быть угодником Аллаха, потому что неверующие не могут быть приближенными Аллаха. Они приближенные шайтана и не иначе! Нужно обратить пристальное внимание на эту вещь!
Коран очень ясен и четок, разъясняет вот эти вот вещи, в отношении которых произошла путаница у многих людей сегодня, в том числе особенно запутались в этом вопросе те, которые причисляют себя к интеллигенции или какие-то писатели, журналисты, какие-то мыслители. Они разглагольствуют о вещах, о которых у них нет знания, которые не понимают. Поэтому они призывают к сближению религий, что нужно взять из каждой религии что-то, что нужно прийти к какому-то консенсусу, к какой-то общей религии. Или сказать, что это всё одна религии в разных лицах, но все это истина. Зачем эти призывы к сближению религий? Чтобы сделать довольными врагов ислама и вот так вот расположить их к себе.
Мы говорим, что мусульманин – это человек, который, безусловно, проявляет справедливость, который не допускает беззаконие, человек честный, который верно выполняет свои договоры, человек, от которого нельзя ожидать вероломства, подвоха, измены, человек, который проявляет высокую нравственность, творит благо, добро, который хочет блага и желает добра для всех людей. Такое представление о мусульманине, но это не означает, что ты должен поступиться чем-то из религии и назвать истиной то, что называется ложью. Это не значит, что ты должен говорить о сближении или объединении религий и что у всех путь правильный. Если что-то является ложью или неверием, ты обязан говорить, что это ложь и неверие и не выдавать это за истину. Справедливость, нравственность и т.д. — это одно, а вопрос о сближении религии, то, к чему призывают эти люди, — это другое. Не нужно путать эти две вещи! Должны они понять одну вещь, что как бы они не пытались сгладить, уступить, чем-то поступиться своей религией, ища довольства недругов Ислама или тех, которые не веруют в Коран и Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), они всё равно не добьются их довольства, пока окончательно не откажутся от своей религии – Ислама. И это говорят не ученые, это то, что говорит Создатель Небес и Земли, Тот, Который создал верующих и неверующих:
وَلَن تَرْضَى عَنكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ
«Никогда не будут довольны тобой ни иудеи, ни христиане, пока ты не последуешь за их религией». Сура «Аль-Бакара», 120 аят
Как бы ты там не пытался что-то смазать, пока ты не последуешь за их религией, они не будут довольны. Поэтому те, кто заискивают и поступаются чем-то из своей религии, должны это понимать: никогда они не смогут оставить довольными их, пока полностью не откажутся от своей религии и не последует за их религией. Это небесная фетва, это Аллах (пречист Он и возвышен) сказал.
Автор говорит: «Бедные люди, которые не хотят внять разъяснениям Корана и пытаются «открыть Америку». Всё уже ясно! Аллах (пречист Он и возвышен) четко всё уже разъяснил. Обязательно нужно верить во все писания и во всех пророков. Нельзя человеку верить в часть Писания и не верить в ее другую часть, или верить в часть того, с чем пришел Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), и не верить в другую ее часть. Такой человек является неверующим. Верит в то, что соответствует его страсти, интересам, а то, что не совпадает с его страстями, наклонностями, он отвергает.
Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَن يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ وَمَا
اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ
«Неужели вы веруете в часть Писания и не веруете в другую часть? Каково воздаяние тем, которые поступают из вас таким образом. Только позор в этой земной жизни, а в Судный День они будут обращены в самое суровое наказание. И Аллах не находится в неведении относительно того, что вы делаете».
Сура «Аль-Бакара», 85 аят
Обязательно верить во все писания и обязательно верить во всё писание целиком, а не только в то, что соответствует страсти и желанию, а если не соответствует, тогда отвергать. Хочется, не хочется, ты веруй во всё и следуй за всем! И, может быть, есть такое, что не соответствует твоим желаниям и твоим наклонностям, но знай, что это в любом случае благо для тебя, потому что Всевышний Аллах говорит:
وَعَسَى أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
«И, может быть, вам не нравится что-то, но это благо для вас. А может быть так, что любите что-то, а это зло для вас. Аллах знает, а вы не знаете».
Сура «Аль-Бакара», 216 аят
Шейх Ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) приводит довод на то, что он сказал, что обязательно верить во все, с чем пришел Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), кто верит в одну его часть и не верит в другую, тот кяфир, он приводит слова Аллаха (пречист Он и возвышен):
إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيُرِيدُونَ أَن يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُرِيدُونَ أَن يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا. أُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقًّا وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُّهِينًا. وَالَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَمْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ أُولَئِكَ سَوْفَ يُؤْتِيهِمْ أُجُورَهُمْ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا
«Поистине, те, которые не веруют в Аллаха и в Его Посланника и хотят разделить Аллаха и Его Посланника, говорят: «Мы верим в часть и не верим в другую часть», и хотят найти какой-то промежуточный путь между этим. Таковы являются истинными неверующими. И приготовили Мы для неверующих унизительное наказание. А те, которые уверовали в Аллаха и в Его Посланника и не проводят различений между кем-либо из них, таковым Аллах даст им их награды. И Аллах Прощающий, Являющий милость». Сура «Ан-Ниса», 150-152 аяты
Аллах (пречист Он и возвышен) говорит про тех людей, которые веруют в одну часть Писания и не веруют в другую, или веруют в одни пророков и не веруют в других, или веруют в Аллаха и не веруют в пророков, что они кяфирун (неверующие), потому что они хотят разделить между верой в Аллаха и верой в Его Посланника. Не бывает такого, что человек верит в Аллаха и не верует в Посланника или в кого-то из посланников. Все те, кто не верует в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), настоящие неверующие! Всевышний Аллах говорит не просто неверующие, а настоящие, подлинные.
И теперь находятся люди, которые их называют верующими, братьями, их путь называют правильным. Верующие не проводят различения между пророками, веруют во всех, потому что все пророки от Аллаха, путь у них один, религия у них одна – это таухид, каждый пророк подтверждал истинность предыдущего, каждый посланник благовествовал о будущем. Это непрерывная одна цепь, и проводить какое-то различение, а именно во что-то верить в другое нет, это недопустимо.
Шейх Ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) указал на то, что
«Те, которые не веруют во что-то, с чем пришел Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), таковы являются неверующими».
Куфр (неверие) делится на два вида:
- «куфру-ат-такзиб» — неверие в виде обвинения во лжи, непризнания. Когда человек говорит, что он не верит в писания, когда заявляет, что не верит в посланников, говорит, что такой-то является посланником, а такой-то нет, не верит в одно послание, верит только вот в это послание, т.е. делает «такзиб» — обвинение во лжи, отрицание того, с чем пришел Посланник, или они отрицают послание некоторых пророков, а послание других признают. Тот, кто отрицает, тот, кто считает ложью кого-то из посланников, такой человек является неверующим, а уали – тот, кто верит во всех посланников;
- куфр (неверие), которое заключается в такой вещи, как «аль-иба’ уаль истикбар уаль имтина’» — неверие, которое состоит в отказе и в проявлении высокомерия. Суть этого неверия в том, что человек отказывается следовать за Посланником. Он не хочет и отказывается придерживаться шариата Посланника. Он говорит: «Да, я верю в Посланника, но следовать буду шариату такого-то, пути такого-то», — в этом плане проводит различение между посланниками. Это то, что делают некоторые из ахлюль-китаб, когда они говорили: «Да, Мухаммад – Посланник Аллаха, но мы за ним следовать не будем». Или некоторые последователи суфизма, что признавали Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), но заявляли, что у них свой путь к Аллаху (пречист Он и возвышен). Рабы Аллаха должны, во-первых, верить во всех посланников, не должно быть у них «куфр такзиб», т.е. неверие в виде отвержения кого-либо из посланников. Веруя же в Посланника, они обязательно должны подчиняться, следовать. Человеку нельзя отказываться, говоря, что он не будет следовать и подчиняться, такое неверие называется «аль-иба’ уаль истикбар уаль имтина’» — куфр отказа, отречения от следования, куфр высокомерия. Обязательно нужно следовать за пророком (да благословит его Аллах и приветствует), за всем, что пришло в Коране, потому что это последнее Писание, и в то, что пришло в Сунне, потому что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) последний из пророков.
Иман (вера) имеет две ступени, и обе они обязательные:
во-первых, иман в значении верить в послание Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), не должно быть отрицания (такзиб);
во-вторых, иман в значении «ильтизаам» — человек обязывается соблюдать то, с чем пришел Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). Уверовав, ты должен следовать, и не должно быть отказа от следования. Только тогда это будет иман. Тот, кто отрицает Посланника, тот является неверующим, и тот, кто отказывается следовать за ним, тоже неверующий.
Когда человек совершает грехи, где-то ослушался Аллаха (пречист Он и возвышен), ослушался Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), от этого он не становится неверующим, а становится грешником. Здесь говорится об «имтина’» — когда человек отказывается, не считает себя обязанным следовать, потому что есть такие, которые соглашаются и верят, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) является Посланником и не считают это ложью, но считают, что не обязаны за ним следовать и отказываются.
Шейх Ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) говорит:
«К иману (вере) в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) относится вера в то, что он «аль-уасита» — посредник между Аллахом и между творениями в донесении приказов и запретов Аллаха, в донесении Его обещаний и угроз, что является халяль (дозволенным) и харам (запрещенным), ибо халяль (дозволенное) – это то, что дозволил Аллах и Его Посланник, харам – то, что запретил Аллах и Его Посланник. А религия – это, то, что установил Аллах и Его Посланник. И у кого есть убеждения, что у кого-то из угодников может быть путь к Аллаху не в виде следования за Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует), такой человек является кяфиром (неверующим), он из угодников шайтана».
Это тоже важный пункт! Вопрос о «уасыта» — посредника между Аллахом и Его творениями. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) НЕ является посредником между Аллахом и Его творениями в вопросе удовлетворения нужд людей, избавления от несчастья, бед, от людских проблем, наделения пропитанием, благосостоянием, а в донесении послания. Что же касается удовлетворения наших нужд, ответа на наши просьбы, на наши ду’а, избавления нас от бед, то тот, кто утверждает, что кто-то из творений может быть посредником в этом вопросе между людьми и Аллахом, тот является неверующим. Это куфр!
Понятие «уасыта» — посредник, «уысата» — посредничества включает в себя две вещи, и на это указывает шейх Ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах), у него специально есть послание по этому поводу «Аль-уасыта байналь-хакъкъи уаль-халькъ» («Посредник между Истинным Богом Аллахом и творениями»). Он там разъясняет этот вопрос и говорит одну важную фразу:
«Есть такое посредничество, что тот, кто отрицает его, тот становится неверующим, и такое посредничество, что тот, кто подтверждает его и верит в него, становится неверующим».
Бывает два вида посредничества:
- Кто верит в него, тот становится неверующим. Это посредничество в вопросе передачи откровения. Тот, кто отрицает это, то, что посланники (русуля) являются уасыта (посредниками между Аллахом и людьми в донесении воли Аллаха (пречист Он и возвышен), отрицает то, что пророки и посланники — посредники в том смысле, что через следования им можно прийти к Аллаху, и нет другого пути, кроме как через пророков. Тот, кто отрицает это посредничество, тот является неверующим, это куфр.
Есть такие группы, которые отрицают это, такие как «гуляту-суфия» — последователи крайнего суфизма. Они говорят, что нет нужды в посланниках, в том, чтобы они доносили, или что есть нужда только для простых людей, а для них нет нужды в посланниках, чтобы они были между ними и Аллахом, чтобы они были вынуждены идти их путем к Аллаху, потому что они, якобы, берут сразу от Аллаха непосредственно. Некоторые из них говорят, что они беседуют с Аллахом, Аллах говорит с ним, и ему не нужен посредник, потому что он напрямую берет от Аллаха, Аллах ему приказывает и сообщает что-то. Да упасет нас Аллах (пречист Он и возвышен)!
- Кто не верит в него, становится неверующим. Тот, кто берет себе посредников между ним и Аллахом в вопросе удовлетворения своих нужд, избавления от бед, получения счастья, наделения ризкъом, ребенком и т.д., и говорит, что он не может у Аллаха напрямую просить, что ему нужен какой-то посредник между им и Аллахом, который будет вот так вот до Аллаха доносить его просьбы, просить, заступаться, ходатайствовать за него. Кто признает такое посредничество, тот является неверующим.
Нет никакого посредника между Аллахом и людьми в вопросе удовлетворения наших нужд, решения наших проблем, ответа на наши ду’а, спасения нас в несчастьях, наделения нас ризкъом! Эта великая религия пришла к нам не иначе как через Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). До Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) люди пребывали в великом заблуждении.
Аллах (пречист Он и возвышен) говорит об этом в Коране:
هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ
«Он, Тот, Который отправил в среду людей, не имевших Писания, посланника из них, читает он им знамения Аллаха и очищает их, обучает их Корану и мудрости той Сунны, хотя до этого они пребывали в явном заблуждении».
Сура «Аль-Джумуа», 2 аят
Всевышний Аллах говорит в суре «Аль-Имран»:
لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ
«Оказал Аллах милость верующим, отправив к ним посланника из них самих. Он читает им Его аяты и очищает их, обучает их мудрости, хотя до этого они были в явном заблуждении». Сура «Аль-Имран», 164 аят
Люди в эпоху «джахилии» были в явном заблуждении, когда Аллах (пречист Он и возвышен) отправил Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), он пришел с руководством и явился с этим светом, вывел людей из мраков, пришел с этим полезным знанием, и они получили пользу, уверовав в него, вышли из мраков к свету.
Автор говорит, что Пророк – посредник в вопросе передачи от Аллаха (пречист Он и возвышен), что является дозволенным (халяль), то, что сделал дозволенным Аллах и Его посланник, и запрещенным (харам), то, что запретил Аллах и Его Посланник. Никто не может от себя что-то объявлять дозволенным (халяль), а что-то объявлять запретным (харамом). Это не вопрос, отданный на откуп мнению людей.
Аллах (пречист Он и возвышен) об этом в Коране говорит, рассказывая об ахлюль-китаб (о людях Писания). Аллах (пречист Он и возвышен), когда рассказывает о каком-то заблуждении предшествующих общин, тем самым нас предостерегает от этого. Когда мы читаем это, мы не должны смотреть как на просто рассказ о ком-то, это предостережение нам!
Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَّا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ
«Они взяли себе своих книжников и своих священников господами помимо Аллаха. И Миссию, сына Марьям, тоже взяли себе господом помимо Аллаха. Приказано же им было только поклоняться Одному Богу. Нет Бога, достойного поклонения, кроме Него. Пречист Он, Далек от всего того, что они придают в сотоварищи».
Сура «Ат-Тауба», 31 аят
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) читал этот аят. ’Ади ибну Хатим в то время был неверующим, был еще христианином, и у него на шее висел крест сначала, потом он принял ислам. Когда он услышал, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) читает этот аят, он сказал до ислама: «Почему в аяте говорится, что мы поклоняемся им и взяли их своими богами? Мы не поклоняемся им». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «А разве они не объявляют харамом (запретным) то, что сделал дозволенным Аллах? И вы в след за ними тоже называете это харамом. Разве они не объявляют дозволенным то, что запретил Аллах, и вы в след за ними объявляете это дозволенным?». ’Ади сказал: «Так и есть, что они нам говорят харам, то значит это будет харам, что говорят халяль, мы считаем это халяль». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «Это и есть поклонение им».
Подчинение в вопросе тахлиля и тахрима, т.е. в объявлении чего-то халялем и чего-то харамом кому-то из творений наперекор установлению Аллаха (пречист Он и возвышен) — это то, что делали мушрики во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), когда они говорили, что мертвечину есть можно, это халяль. Шайтаны внушали им мнимый довод: мертвечина – это то, что умерло своей смертью, это убито Аллахом, как бы заколото Аллахом, и они говорили, то, что убито Аллахом предпочтительнее тому, что убили люди.
Аллах (пречист Он и возвышен) сказал:
وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ
«Поистине, шайтаны внушают своим угодникам, чтобы они с вами спорили. Если вы им подчинитесь, то вы настоящие многобожники».
Сура «Аль-Ан’ам»,121 аят
Если кто-то говорит: «Ешь свинину! Пей вино!», и человек выпил или поел свинину, или кому-то отец говорит: «Иди, купи и принеси мне вино!», и человек пошел и принес. От этого этот человек не становится неверующим. Это грех, нечестие и это недопустимо, он становится грешником, но не становится неверующим. Человек становится неверующим только тогда, когда кто-то скажет ему на харам халяль, что вино не харам, и он согласится с этим человеком. Если человек подчиняется в вопросе объявления чего-то халялем и чего-то харамом наперекор Воле Аллаха (пречист Он и возвышен), то такой человек становится мушриком (многобожником). Мушрик – это тот, кто совершил ширк, кто придал Аллаху сотоварища, ровню, соучастника.
Здесь под преданием соучастника имеется в виду право на тахлиль и тахрим – на объявление чего-то халялем или харамом. Человек сделал Аллаху таким образом сотоварища, становится мушриком и выходит из религии.
Вот проявление этого иногда людьми не замечаема. Оно есть среди многих мусульман. И приходится встречаться с этим явлением. Они говорят: «Раз в этом вопросе есть хиляф (разногласие среди ученых), значит мы можем брать какое-то мнение ученого, которое соответствует нашим желаниям. И в этом вопросе у нас есть свобода выбора». И когда ему говорят: «Почему? Ведь есть довод на это, что это харам, Аллах не разрешил. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в хадисе говорит, что это харам». Он говорит: «Да, но есть мнение какого-то ученого, что это халяль, и я возьму это мнение, потому что это мнение ученых». Это заблуждение! Мы не можем брать из мнений уляма что-то, что нам нравится, или потому что это алим, который нам нравится, или потому что он наш соплеменник, или еще по каким-то критериям. Мы не можем брать вот так вот мнения уляма, если они не соответствуют далилю. Безусловно, мы следуем за ними, но берем из их мнений то мнение, которое соответствует далилю. А то, что противоречит доводу (аяту, хадису) — это мы оставляем.
Этому учили нас уляма с самых древних времен этой уммы. И у всех четырех имамов есть подобное высказывание. У имама Абу Ханифы есть такое высказывание, он сказал: «То, что дошло от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) до нас, то это мы обязаны принимать радушно, то, что пришло от сахабов, мы должны принимать. А то, что пришло потом в последующих поколениях, они люди и мы люди». То есть они могут ошибаться. И следуем за ними только в том вопросе там, где это соответствует Корану и Сунне, и тому, в чем были единодушны сподвижники.
У имама аш-Шафии (да помилует его Аллах) тоже есть слова такого рода:
«Если моё мнение противоречит словам Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), возьмите это моё мнение и ударьте им о стену, выбросьте, плюньте или помочитесь на это моё мнение».
Имам Малик (да помилует Аллах) говорил: «Каждый из нас либо опровергает чьи-то слова, либо его опровергают, кроме того, кто лежит в этой могиле», — и указал он в сторону могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). То есть слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не опровергаются.
Известные слова имама Ахмада (да помилует его Аллах): «Удивляюсь людям, которые знают иснад (цепочку передач сообщения), знают достоверность этого хадиса и при этом склоняются к мнению Суфьяна, а ведь Аллах говорит: «Да остерегутся те, которые противоречат его (пророка (да благословит его Аллах и приветствует)) приказу, что постигнет их фитна (искушение, куфр, собьются они с правильного пути) или постигнет их мучительное наказание»».
В книге «Китабу-т-Таухид» шейха Мухаммада Абдульвахаба есть глава об одном из проявлений ширка: «Глава о том, что тот, кто починяется ученым или правителям в том, что они объявляют халялем то, что запретил Аллах, или харамом то, что дозволил Аллах, кто подчиняются им в этом, тот взял их арбабан (богами, господами) помимо Аллаха (пречист Он и возвышен)».
Этот вопрос очень опасный! Мнения и слова ученых – это прекрасно! Мы получаем пользу от слов ученых, но мы не должны брать мнения ученых в зависимости от того, подходит нам или нет, то есть по нашим страстям: нравится, то говорим: «Знание – это обширное море, и нет проблем взять это мнение». А если не подходит страстям и желаниям, то говорим: «Что это чрезмерная строгость, это жесткость, закостенелость, застой в религии», — и отвергаем это мнение. Это не так! Мы берем мнение, которое соответствует далилю (доводу из Корана и Сунны Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), потому что так приказывает Всевышний Аллах:
فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا
«Если вы в чем-то разногласите, то обратитесь к Аллаху и Посланнику, если вы, конечно, верите в Аллаха и в вечную жизнь. Это есть благо, это лучше по исходу». Сура «Ан-Ниса», 59 аят
Путь совершенно ясен, ничего скрытого здесь нет. Всё понятно, но для тех, кто изучают эту религию, обретают понимание, которые обращаются к Корану и Сунне. Если ученый ошибся, мы говорим, что это его иджтихад, он старался узнать истину, но подумал, что это и есть истина путем усердного поиска истины. У них есть оправдания, и прощается им их ошибка, и дается еще награда за этот иджтихад. Но мы не будем прощены, если пойдем за их иджтихадом, зная, что это противоречит доводам.
Шейх Ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) говорит:
«Религия – это то, что установил Аллах и Его Посланник».
Это тоже важный пункт! Здесь опровержение ахлюль-бид’а (последователям нововведений), которые говорят, что нет проблем приближаться к Аллаху (пречист Он и возвышен) посредством чего-то, что они считают поклонением. Главное, что они хотят довольства Аллаха и приближаются к Аллаху, что цель их — это покорность Аллаху.
Мы говорим: «Нет! Не так!» Должно быть желание угодить Аллаху, но этого недостаточно. Приближаться к Аллаху только так, как Он установил, а не так, как ты хочешь или как это соответствует твоим страстям. Потому что религия строится на «и’тиба» — следовании за религией Аллаха (пречист Он и возвышен), религия «таукифи» — установленная Откровением от Аллаха (пречист Он и возвышен). Ничего нельзя здесь придумывать и вводить от себя, никакого полонения. Поклонение будет принято только при двух условиях: искреннее совершение деяний ради Аллаха и второе, чтобы оно соответствовало Корану и Сунне, потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто введет в эту нашу религию что-то, чего в ней нет, то это отвергается». В другой версии сказано: «Кто совершит какое-то деяние, на которое вообще нет нашего указания, то это отвергнуто».
Религия – это только то, что установил Аллах, а не то, что считают люди, или то, что людям видится хорошим без какого-то довода. Если кто-то думает, что есть какой-то путь, помимо пути Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), такой человек является кяфиром (неверующим), одним из угодников шайтана. Он думает, что он общается с Аллахом, а на самом деле он общается с дьяволами. Да упасет нас Аллаха (пречист Он и возвышен).
Шейх Ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал:
«Что же касается сотворения Аллахом творений, наделения их пропитанием (средством их существования), ответа Его (Аллаха) на их мольбу, и наставления Им их сердец, и оказания Им (Аллахом) помощи людям против их врагов, и всё другое, как привлечение пользы и отвращения вреда, то это присуще только Аллаху. Это особенность только Аллаха, Одного и никого больше. Всё это делает Аллах посредством того, что Он пожелает из причин. К подобным вопросам посредничество пророков не входит».
Это очень важный пункт! Шейх до этого упомянул правильное посредничество, в которое нужно верить, которое касается передачи посланниками шариата от Аллаха (пречист Он и возвышен). Здесь, наоборот, упоминает отвергаемое, недопустимое посредничество в вопросах, касающихся исключительно Аллаха (пречист Он и возвышен): сотворения, наделения, ответа на ду’а и т.д. Здесь не может быть никаких-то посредников, соучастников. Это несостоятельно и это заблуждение!
Шейх Ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) говорит:
«Есть два слова «разкъ» и «ризкъ»: «разкъ» — это отглагольное существительное, указывающее на действие – наделение чем-то; «ризкъ» — это само то, чем наделяет Аллах (пречист Он и возвышен)».
Поэтому здесь нужно «разкъ», а не «ризкъ». Аллах (пречист Он и возвышен) делает это всё иногда через какие-то причины в виде творений. Это делает Аллах (пречист Он и возвышен), но просто Аллах устанавливает какие-то причины, и через них к тебе это приходит. Но эти причины не посредники, а просто причины (сабаб). Например, бедный человек получил милостыню от богатого. Кто дал ему этот ризкъ? Аллах (пречист Он и возвышен), и мы не можем сказать, что этот богатый человек является посредником между ним и Аллахом, а он является просто причиной, через которого Аллах (пречист Он и возвышен) дает. Аллах (пречист Он и возвышен) может давать через какие-то причины из творений, но эти творения ни в коем случае не посредники между Аллахом и человеком, они просто причины (сабаб). Аллах (пречист Он и возвышен) через них посылает Свой ризкъ.
Мы должны понимать, что есть большая разница между сабаб (причиной) и уасыта (посредничеством).
Больше лекций по книге «Китаб аль-Фуркан» — ссылка
Уроки по книге на Google Диске — ссылка
