Тема лекции № 8 «Китабуль-фуркан»: «О третьем виде людей, являющихся угодниками Аллаха, но имеющих качества угодников шайтана»


Поистине, вся хвала принадлежит Аллаху, Его мы восхваляем, и Его просим о помощи, и Его просим о прощении. И мы прибегаем к Нему от зла наших душ и скверны наших деяний. Кого Аллах направит на Прямой Путь, того никто не собьет, а кого введет в заблуждение, того никто не наставит на Прямой Путь. И я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха Единого, нет у Него сотоварища. И я свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник.

Мы продолжаем изучение благословенной книги шейха аль-Ислям Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, «Различение между угодниками Всемилостивого Аллаха (аулия ар-Рахман) и угодниками шайтана (аулия аш-шайтан)». Автор переходит к следующему разделу в этой книге. То, что было до этого, посвящено поминанию качеств угодников Аллаха и угодников шайтана. Отличительным признаком первых от вторых является указание на то, что отнесение человека к угоднику (аулия) Аллаха не строится на каких-то голых заявлениях, амбициях, а, на самом деле, всё строится на принципе: «Тот, кто верующий и богобоязненный, тот есть угодник Аллаха». Было также разъяснено в предшествующих частях книги, кто является угодниками Аллаха, то, что называется по-арабски «хулляс» (в чистом виде) угодники Аллаха, и их качества. И были упомянуты угодники шайтана в чистом виде (хулляс) и их качества.

А этот раздел посвящен упоминанию третьего вида людей. Люди бывают трёх видов: угодники Аллаха в чистом виде и угодники шайтана в чистом виде, и есть третий вид людей – это те люди, которые, с одной стороны, являются угодниками Аллаха, с другой — угодниками шайтана. То есть в них есть качества, которые относятся к качествам угодников Аллаха, и они являются ими, с одной стороны, но, с другой стороны, содержат в себе некие черты, которые присущи угодникам шайтана, и с этой точки зрения они угодники (аулия) шайтана. Это верующие мусульмане, которые имеют грехи, которые ослушиваются Аллаха (пречист Он и возвышен) и совершают какие-то большие прегрешения. Это прегрешения, которые по своему уровню не доходят до уровня неверия (куфра), большого неверия и многобожия (ширка), большого многобожия. Большие грехи («кабаир») меньше многобожия (ширка) и неверия (куфра). Такого человека нельзя назвать угодником Аллаха в чистом виде («халис») и нельзя назвать его угодником шайтана в чистом виде, поэтому он будет угодником Аллаха по мере той веры (имана), благости, угодных Аллаху деяний, которые есть у него, и, наоборот, он будет угодником шайтана по мере того, как он будет ослушиваться Аллаха и Его Посланника.

Шейх аль-Ислям Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, говорит:

«Среди людей есть такие, у которых есть вера (иман), но в то же время в них есть какое-то проявление лицемерия (нифакъа)».

Имеется в виду наличие у человека одного из проявлений (ответвлений) лицемерия, связанного с действием (нифакъ аль-‘амали), а не того большого лицемерия, которое связано с убеждениями в сердце человека, потому что лицемерие (нифакъ) делится на два вида:

  1. «ан-нифакъ аль-и‘тикъади» — лицемерие, связанное с убеждением человека;
  2. «ан-нифакъ аль-‘амали» — лицемерие, связанное с действиями человека.

Здесь сказано, что человек может быть верующим, но в нём есть ответвление лицемерия, связанное с деяниями. У некоторых верующих мусульманах бывают такие качества. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) боялся этих вещей – качеств, присущих лицемерам, даже в отношении своих сподвижников, да будет доволен ими Аллах, сказал:

«Сообщить ли мне вам о чём-то, что для меня страшнее в отношении вас, чем Масих Даджаль? И люди сказали: «Конечно, Посланник Аллаха». И он сказал: «Скрытое многобожие, когда человек встаёт, чтобы совершить намаз, и украшает свой намаз из-за того, что он видит, что кто-то на него смотрит».

Это качество лицемерия. Да, человек совершал намаз и совершал его ради Аллаха (пречист Он и возвышен), потом увидел, что люди видят, и он стал приукрашивать свой намаз не ради Аллаха (пречист Он и возвышен), а ради этих людей. Это проявление лицемерия в виде показного благочестия (рия). Но это тоже проявление лицемерия, потому что это не то, что у человека в сердце было намерение ради Аллаха (пречист Он и возвышен) так сделать, а другое намерение, а внешне выглядит по-другому.

Когда не соответствует то, что внутри, и то, что снаружи, когда внутри намерение сделать что-то ради людей, а внешне это выглядит как деяние ради Аллаха – это одна из ветвей лицемерия (нифакъа). И этих проявлений лицемерия очень много.

Иногда человек даже не задумывается, что некоторые вещи относятся к показному (рия) и проявлению лицемерия. Но малого того лицемерия, которое еще не выводит человека из религии.

Всем известно чувство зависти (хасад), когда человеку не нравится, что у кого-то есть какие-то милости, которых нет у него, или просто ему не нравится, что Аллах (пречист Он и возвышен) одарил какого-то человека милостями, касаются ли они вечной жизни (религиозного знания, поклонения) или касаются каких-то мирских благ. Зависть (хасад) – чувство, которое мучает человека, и он не может успокоиться, пока тот другой не лишится этих вещей. Удивительно, что это касается и религиозного знания, и это распространено среди ищущих знания (туллябуль-‘ильм) в очень большой степени. Нужно этого опасаться. Это болезнь страшная, губительная. Когда человеку не нравится, что кто-то выучил больше, чем выучил он, кто-то обогнал его в знании, и он злится на этого человека, радуется, что какого-то человека, например, нет на уроке, что он будет знать больше, чем отсутствующий, радуется его неудачам и, наоборот, печалится по поводу какого-то его успеха. На самом деле, это тоже вид лицемерия, потому что, если ты любишь религию Аллаха, ты совершаешь свои деяния и поиск знания ради Аллаха, чтобы возвышалось слово Аллаха (пречист Он и возвышен), то, наоборот, тебя будет радовать любой успех мусульманина на поприще получения знания или в чём-то благом. Ведь это означает укрепление этой религии, означает, что кто-то еще будет с позволения Аллаха (пречист Он и возвышен) нести знамя этой религии, знамя Сунны, а тебе не нравится, и это указывает на неискренность. Значит, зависть — это тоже чувство, которое сродни лицемерию, т.е. ответвлений лицемерия много.

То, о чём сказано в этом хадисе, — «» лицемерие, связанное с деяниями («нифакъ ‘амалийюн»). Также называют его малое лицемерие («ан-нифакъу аль-асгъар»), потому что « » большое лицемерие («ан-нифакъу аль-акбар»), или как называют лицемерие, связанное с убеждениями («ан-нифакъу аль-и‘тикъади»), присуще второму типу людей, тем, которые являются в полном смысле угодниками шайтана.

Шейх аль-Ислям Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, говорит:

«Как это передаётся в двух сахихах от ‘Абдуллаха ибну ‘Амра, да будет доволен Аллах ими обоими, от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который сказал:

«Четыре качества, если они есть в человеке, то он является чистым (полным) лицемером (мунафиком). А если в нём есть какое-то из этих четырех качеств, то, значит, в нем присутствуют качества лицемерия, пока он не оставит его: если он говорит, то лжёт, если обещает, то нарушает своё обещание, если ему доверяют, то он поступает вероломно, а если заключает договор, то нарушает этот договор и поступает вероломно».

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит о том, что, если эти все четыре качества собираются в человеке, а это практически невозможно, чтобы все четыре качества в полном смысле собрались бы в одном сердце верующего человека, он полный лицемер (мунафик). Хотя все эти вещи не относятся к категории большого лицемерия (нифакъа), а относятся к категории малого лицемерия («ан-нифакъ аль-‘амали), связанного с деяниями. Оно не выводит человека из Ислама, и такой человек не становится неверующим (кяфиром), если он имеет эти качества. Если есть одно из этих качеств в человеке, то о нём говорят, что у него есть одно из качеств лицемерия, пока он не избавится от этого качества.

Шейх аль-Ислям Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, приводит этот хадис и другие доводы для того, чтобы показать, что бывает третья категория людей. Может быть, человек сам мусульманин, верующий, но при этом, при наличии у него веры (имана), в то же время у него есть и лицемерие (нифакъ).

Из самых характерных и важных черт мусульманина – это правдивость. Он должен быть правдив с Аллахом, он должен быть правдив с творениями Аллаха. Когда он говорит, должен говорить правду. Нельзя ни в коем случае относиться с пренебрежением ко лжи: «А, ничего, совру один раз, два раза, три раза». Нельзя относиться к этому легковесно и ни в коем случае нельзя приучать себя ко лжи, потому что ты один раз отпустишь поводья своей души (нафса), позволишь себе солгать, второй раз уже будет легче, третий раз уже будет еще легче солгать, потом ложь станет уже твоей привычкой. Это очень опасно. Если это станет твоей привычкой, то это уже у тебя не просто грех, а это то, что в тебе есть качества лицемера.

Когда мы говорим, что это лицемерие в действии и не лицемерие в убеждениях, то говорим для того лишь, чтобы люди, которые не имеют знания, не решили, что, если человек солгал или у него есть привычка лгать, этот человек неверующий (кяфир), который вышел из религии, чтобы не выносили такфир. Но говорим ни в коем случае для того, чтобы успокоить, что это не большое лицемерие, связанное с убеждениями. Это качество присуще и большому лицемеру, который имеет большое лицемерие, связанное с убеждениями. Тот, который внутри скрывает неверие (куфр) в своих убеждениях, показывая себя мусульманином, он лжет Аллаху и пытается обмануть верующих людей, т.е. его ложь и другие качества лицемерия те же самые, но только на более высоком и страшном уровне. Но если он лжет Аллаху, то тем более он будет лгать творениям, если он поступает вероломно в отношении Аллаха и Его религии, тем более будет вероломно поступать в отношении творений, если он нарушает обещания, данные Аллаху, тем более будет нарушать обещания, данные творениям и т.д. Тот, у кого есть большое лицемерие, обязательно будут иметь все эти качества, связанные с практическим лицемерием (нифакъом), лицемерием в действиях. Но тот, у кого есть малое лицемерие, должен знать, что лицемерие в деяниях может привести его к большому лицемерию в убеждениях. Также, как малое неверие (куфр) приводит к большому неверию (куфру), малое многобожие (ширк) приводит к большому ширку. Малое лицемерие — это верный путь к большому лицемерию. Болезнь же не сразу развивается у человека, а постепенно, также это является симптомами этой болезни.

Мусульманин, если обещает, обязан выполнять обещанное и не нарушать его, своими нарушениям не причинять вред тому, кому он обещал, и он должен знать, что это из качеств лицемерия.

Когда мусульманину доверяют тайну или работу, или когда ему доверяют должность, или когда ему доверяются во взаимоотношениях (например, торговых), или когда ему доверяют в плане «уади‘а» — оставляют что-то у него на хранение. «Амана» — оказание доверия. Он поступает в этом всём вероломно. Да упасет нас Аллах (пречист Он и возвышен). Такое ни в коем случае не может быть из качеств верующего.

Качеством верующего человека является надёжность («аль-амана»). Надёжность в словах, в поступках, он аминин (надёжный).

Если человек нарушает договор (‘ахд), который может быть с правителем мусульман, если он живет в мусульманской стране, то он дает присягу или на нём присяга, подчинение мусульманскому правителю, на нём подчинение руководителю мусульман (уалиюль-‘амр). Этот человек поступает вероломно, выходит из-под покорности и нарушает это подчинение.

Если он заключил договор с кем-то из людей, торговый ли это договор или еще какого-то плана договор, будь то верующий человек или неверующий, он тоже нарушает этот договор. А мусульманин соблюдает договор со всеми, будь то верующий или неверующий. Вопрос отношения любви — это другой вопрос, вопрос же соблюдения договоров — это дельность. Договор нужно соблюдать со всеми.

Качество нарушения договоров («вдр») очень характерно для людей лицемерия.

Аллах (пречист Он и возвышен) приказывает в Своем Писании нам соблюдать договоры во многих аятах:

«О, вы, которые уверовали, соблюдайте договоры». Сура «Трапеза», 5:1

https://quran-online.ru/ayats-png/16_91.png

«И соблюдайте договор с Аллахом (договор Аллаха), когда заключаете его, и не нарушайте клятвы, которые вы дали, ведь после того, как вы их укрепили, ведь вы сделали Аллаха поручителем за вас. Поистине, Аллах знает всё, что вы делаете». Сура «Пчёлы», 16:91

Когда верующий заключает договор, или обещает, или ему доверяют, или говорит, во всём этом он свободен от лицемерия (нифакъа).

Автор привёл этот хадис, чтобы доказать, что человек может быть верующий, мусульманин, но в нём присутствует какое-то качество из качеств лицемерия. То есть в нём совмещается и иман (вера), с одной стороны, но и малое лицемерие, с другой стороны. Поэтому основная тема этого раздела — это показать, что еще есть третий вид людей, которые, с одной стороны, являются угодниками Аллаха, но, с другой стороны, — угодниками шайтана. Но немаловажной темой этого раздела является тема о лицемерии (нифакъ), она заслуживает того, чтобы на ней останавливаться часто и подробно, потому что это рассказы не про кого-то. Когда Аллах (пречист Он и возвышен) описывает нам качества лицемеров в Къур‘ане и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в Сунне, ни в коем случае и не дай Аллах нам подумать, что речь идет о ком-то, а нас это не касается. Это обращение к нам и предостережение для нас. Вопрос лицемерия (нифакъа) — очень важный вопрос, поэтому нам нужно его изучать.

Этот раздел посвящен вопросу лицемерия, разъясняется его смысл, что такое лицемерие, опасность лицемерия как в этом мире для человека, так и в вечной жизни, опасность лицемерия как для отдельного человека (индивидуума), так и для общества в целом. В этой главе разъясняются качества лицемеров, что присуще им. И нет сомнения у нас в том, что эта тема из самых главных тем. Мы должны с вами понять «почему?»

Когда мы проходили многие книги, задавались вопросом «какая причина?» изучения той или иной книги. Почему мы изучаем лицемерие (нифакъ)?

Первая причина, потому что это постижение Къур‘ана и Сунны, это получение знания об аятах и хадисах. А знание об аятах и хадисах (фикх), понимание аятов и хадисов Къур‘ана и Сунны. распространение этого – это из самых главных вещей. Во-первых, самому человеку следует об этом знать, изучать и понимать; во-вторых, распространять среди людей это знание, потому что это один из залогов счастья для человека.

«Кому Аллах хочет блага, тому даёт понимание в религии».

Наоборот, если тебе не даётся понимание в религии, значит не желается тебе благо.

В Къур‘ане и Сунне огромное количество аятов и хадисов о лицемерии (нифакъ): разъясняется, кто такие лицемеры, их качества, что с ними будет в этом мире и в мире вечном, разъясняется, как строить с ними отношения, что будет с ними в барзахе, что будет с ними в Последней жизни (Ахире), разъясняются их слова и поступки. Это всё — знание о религиозных текстах. Если ты будешь изучать аяты и хадисы о лицемерах, значит ты изучаешь большую составляющую часть аятов и хадисов. А знания Къур‘ана и Сунны, шариатских текстов – это из самых высоких вещей, которые приближают человека к его Господу. Иметь знания, распространять знания – это из самых высоких положений перед Аллахом. И в том числе знания о вопросе лицемерия, потому что он занимает большое место в Къур‘ане и Сунне.

Вторая причина, потому что сподвижники очень сильно боялись лицемерия (нифакъа). Лучшее поколение этой уммы, самое достойное, имеющее больше всех заслуг, боялось оказаться в числе лицемеров (мунафиков).

Имеется много примеров. Наиболее часто приводимый пример — это страх ‘Умара Ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах. Он праведный халиф, один из двух советников (вазиров) Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Это неслучайно, что Аллах (пречист Он и возвышен) избрал этих двух людей, Абу Бакра и ‘Умара, быть спутниками Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в этом мире, и быть спутниками в барзахе, и быть спутника в вечной жизни. Их могила возле могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и больше никто там не похоронен. ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, хотела, чтобы ее похоронили возле Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и отца. Но когда умирал ‘Умар, лежал перед смертью, когда все поняли, что он умрет, потому что ему дали что-то выпить, и это стало вытекать наружу из живота. И ‘Умар ибн Хаттаб послал к ‘Аише, да будет доволен ею Аллах, человека попросить её уступить это место ему. И ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, согласилась и уступила это место.

Некоторые ученые (уляма) говорят, что люди созданы из разных видов глины. То есть разные виды глины приняли участие как составляющие в человеке. Адам, мир ему, и его потомство созданы из разных видов глины. И есть некоторые указания, что человека тянет туда и похоронен там, где та почва, та глина, тот прах, из которого он был создан. И отсюда делают вывод, что Абу Бакр и ‘Умар созданы из того праха, из которого создан Пророк (да благословит его Аллах и приветствует).

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) часто говорил: «Отправились я, Абу Бакр и ‘Умар». Человек, который обрадован Раем при жизни, ‘Умар говорит Хузейфе ибнуль Йаман, которому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поведал тайну о том, кто лицемер. И он обращался к Хузейфе с вопросом: «О, Хузейфа, а упомянул ли моё имя среди лицемеров Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)?». Он боялся, не лицемер ли он, и это при его таком высоком положении. И Хузейфа сказал: «Нет, но после тебя никому я не собираюсь уже говорить, лицемер ли он, только скажу тебе».

Имам аль-Бухари приводит от ‘Абдуллаха ибн Аби Мулейка, который был из таби‘инов, из тех, которые застали сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что он сказал:

«Я застал тридцать человек из сподвижников Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), и все они боялись лицемерия в отношении себя».

Абу ад-Дарда аль-Ансари аль-Хазраджи (32г х.), да будет доволен им Аллах, как-то совершал намаз в мечети и совершал его долго, и намаз затянулся. Возле него находился один из известных таби‘инов Джубейр ибну Нуфейр. Пришел тот момент намаза, когда человек совершает ду‘а перед окончанием намаза. И Абу ад-Дарда перед приветствием стал долго и горячо просить защиты у Аллаха (пречист Он и возвышен) от лицемерия (нифакъа). Когда он закончил намаз, Джубейр спросил его:

«О, Абу ад-Дарда, ты очень много просил защиты от лицемерия (нифакъа). Какое отношение имеешь ты к лицемерию, если ты сподвижник Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)?» Абу ад-Дарда ему сказал: «Оставь нас, оставь нас, оставь нас, потому что верующий человек не защищен от того, что Аллах перевернет его сердце». Человек не защищен от этого ни на миг. И поэтому из самых частых ду‘а (мольб) Пророка (да благословит его Аллах и приветствует):

«О, переворачивающий сердца, укрепи мое сердце на Твоей религии!»

«О Аллах, я прибегаю к Тебе за защитой Твоей от того, чтобы уйти назад после того, как я шел вперед». После того, как проявлял усердие в религии.

«О, Покровитель Ислама и людей Ислама, укрепи меня, пока я не встречу Тебя».

Поэтому, если человек разумный, верующий, правдивый, праведный, он боится. Это признак верующего правдивого человека. Лицемер как дуб, он не переживает ни о чем. Верующий же человек боится, что Аллах перевернет его сердце, и потеряет он и эту, и вечную жизнь. Верующий боится грехов, но в отношении грехов вопрос проще, потому что есть надежда, что они будут прощены, что Аллах простит по Своей Милости или посредством каких-то деяний. Но когда речь идет о проникновении в сердце большого или малого лицемерия (нифакъа), что постоянным качеством человека станет лицемерие, здесь всё очень серьезно и опасно.

Поэтому Ибн аль-Къайим, да помилует его Аллах, сказал:

«Клянусь, боюсь я не грехов, потому что грехи на пути помилования и прощения,

но я боюсь, что сердце моё уйдет от того, что Къур‘ан, это Откровение, сделать своим судьёй, и что потом удовольствуюсь я мнениями людей, их предположениями. Да не случится это по милости Всемилостивого Аллаха».

Делать Къур‘ан своим судьей, обращаться за решениями к Къур‘ану и Сунне, отвечать на призыв Къур‘ана и Сунны – это из качеств верующих людей. А, наоборот, откланяться и отдаляться от этого пути, отвращаться от этого – это из особых характерных качеств лицемеров. Они не хотят делать Къур‘ан и Сунну судьей для себя, отвращаются от Откровения.

«И когда говорят им: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, придите к Посланнику», ты видишь, как лицемеры (мунафики) отвращаются от тебя полностью». Сура «Женщины» 4:61

Они не хотят идти за решением к Книге Аллаха, к Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Третья причина, чтобы не оказаться из людей лицемерия (нифакъа) так, что ты даже сам этого не почувствуешь, может быть не чувствуешь, а у тебя есть эти качества, уже эта злокачественная болезнь сидит в тебе. Пусть Аллах (пречист Он и возвышен) упасёт нас от этого. И нужно и в будущем этого опасаться. Может быть, сейчас ты не имеешь это, но в будущем как-то эта болезнь к тебе придет. И чтобы у тебя было видение, понимание и довод.

Четвертая причина, потому что во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) вопрос лицемерия был ясен, было все понятно. Но времена изменились, особенно нынешнее время полно незнанием и невежеством, заблуждениями, призывами со всех сторон, поэтому у людей нет понимания в этом вопросе, а именно в вопросе «кто лицемер, а кто нет?». И многие люди очень путаются в этом вопросе. Когда они говорят, то не понимают и не проводят отличия. Поэтому они в число лицемеров (мунафиков) вводят тех, которые не относятся к ним, или, наоборот, те, которые лицемеры, не понимают, что это лицемерие, или путают малое лицемерие («ан-нифакъу аль-асгъар» от большого («ан-нифакъу аль-акбар»), или у них нет четких критериев (дауабит) в вопросе большого лицемерия («ан-нифакъу аль-акбар») и малого лицемерия («ан-нифакъу аль-асгъар»). Понимание этих основ и принципов — это из самых важных вещей.

Пятая причина, важно изучать этот вопрос, потому что это вопрос, касающийся вероубеждения (акъиды), «мас‘аля акъадийя». Вероубеждению (акъиде) – это первое, чему уделяет внимание верующий человек, потому что акъида – это фундамент, а без фундамента невозможно построить здание.

Что такое лицемерие (нифакъ)?

Лицемерие «» (нифакъ) с точки зрения арабского языка – это когда человек показывает что-то внешне, а внутри скрывает другое.

«» (нифакъ) в шариате – это когда человек внешне показывает, что он мусульманин, а внутри скрывает куфр (неверие).

Такое определение дают ученые нифакъу. Это взято из слов Аллаха (пречист Он и возвышен):

«Они обманывают Аллаха и тех, которые уверовали, но на самом деле обманывают самих себя, но этого они не чувствуют. В их сердцах болезнь, да увеличит Аллах их болезнь». Сура «Корова» 2:9-10

Аллах (пречист Он и возвышен) разъясняет, кто такие лицемеры, потому что сура «аль-Бакъара» начинается с разъяснения того, что все люди делятся на три части и нет четвертой: верующие, открытые неверующие и лицемеры, те, которые демонстрируют веру, но внутри скрывают неверие. Аллах (пречист Он и возвышен) упоминает эти три группы в Къур‘ане и описывают их. Верующим посвящены аяты, но не так много. Потом два аята посвящены неверующим. А потом целый ряд аятов (13) посвящен лицемерам. Это не случайно, а из-за важности этого вопроса. Это из тех видов знаний, которые нужно знать, они относятся к основным знаниям (усуль). Это из важных компонентов знания Къур‘ана и Сунны.

Аллах (пречист Он и возвышен) дает определение каждому из этих групп и начинает с определения лицемеров (мунафиков):

https://quran-online.ru/ayats-png/2_8.png

«Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Последний День», но на самом деле они суть неверующие». Сура «Корова» 2:8

Человек внешне демонстрирует Ислам, но внутри скрывает куфр, т.е. он неверующий, не верит в воскрешение после смерти, он готов и рад быть приближенным людей неверия, ему нравится, он хочет победы неверия над верой, хочет поражения для религии Аллаха и Его Посланника. Внешне он демонстрирует Ислам и приверженность Исламу, но, на самом деле, внутри все наоборот. Он совершает некоторые обряды Ислама, может совершать намаз вместе с людьми в мечети, но в сердце у него неверие в Аллаха (куфр), в Его Посланника и в Вечную жизнь.

Это понятие «» произошло от слова «нафакъа» — запасные выходы тушканчика. У тушканчика особенность такая, что он роет свою норку так, что делает основной вход и дополнительные выходы из этой норы. И когда его преследует кто-то, он заходит в эту основную нору, преследующий заходит или ждет, когда тот вылезет, а у него есть запасные выходы. Он заходит туда, ускользает и уходит, а враг остается и ожидает его. Отсюда происходит лицемерие (нифакъ) – у него есть истинное лицо, но есть и запасные лица. Как тушканчик обманывает, так и этот обманывает.

Когда бывает лицемерие?

Большое лицемерие («») бывает тогда, когда Ислам обретает победу и возвышается, когда у мусульман появляется сила. Если посмотреть на жизненный путь (сиру) Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то в Мекке разговора о лицемерах не было, потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и верующие были слабы в Мекке, гонимы, унижаемы, подвергаемы притеснениям. Поэтому там показывать, что ты мусульманин, а внутри скрывать неверие, не было никакого смысла. Кто хотел, тот верил, а кто не хотел, тот открыто говорил, что он не верит. И даже, наоборот, показывать Ислам было опаснее и страшнее, чем внешне быть неверующим (кяфиром). Поэтому в Мекке и не было лицемеров. Но, когда состоялось переселение в Медину и появилась там своя твердыня и сила у мусульман, когда возвысилось знамя Ислама и укрепилась истина, вот тогда и появились лицемеры. Такие люди, которые пожелали как-то сохранить для себя, сберечь какие-то свои мирские блага, какое-то положение, приобрести какие-то права, которые есть у мусульман, выдавали себя за своих мусульман. Когда появился смысл для этого, тогда и появились лицемеры.

Знал ли Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) об их наличии? Конечно, знал. Аллах (пречист Он и возвышен) в Къур‘ане говорит об этом, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) получал откровения.

Как относился к ним Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)? Внешне отношение к ним было, как ко всем мусульманам, то есть в соответствии с тем, кем они показывают себя внешне. Если он говорит, что он мусульманин, то отношение к нему было, как ко всем мусульманам. И зная это, лицемеры объявляли себя верующими, мусульманами, чтобы пользоваться теми же благами, правами, что и мусульмане. Значит, они и наследовали от мусульманина, потому что многобожники (мушрики) не могут наследовать мусульманину и также наоборот. А эти наследовали, и им наследовали на основе внешних проявлений (захира), потому что в Исламе человека судят по его внешним проявлениям, а его сердце препоручается Аллаху (пречист Он и возвышен).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) иногда даже проявлял какую-то учтивость, какое-то особое радушие и любезность в отношении них, надеясь на то, что они как-то исправятся, как-то приблизятся. Одни лицемеры как были лицемерами, так и остались. Были лицемеры, которые потом действительно входили в Ислам, по-настоящему становились хорошими мусульманами.

Вопрос наличия силы у мусульман относительный. Может быть, что человек боится, что его обвинят в оставлении каких-то традиций предков, в предательстве, боится того социума, в котором он находится, что он станет изгоем и т.д., и поэтому скрывает это. Это относится к вопросу силы и вопросу выгоды. Когда выгодно быть мусульманином, есть какая-та польза и сила, тогда появляется лицемерие.

Лицемерие сохранилось со времен Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Какое-то время это явление так и называлось лицемерием («нифакъом») среди людей, потом, по прошествии времени, стали меняться названия. Суть та же, но название менялось. В какую-то эпоху лицемеров стали называть словом безбожник («зиндикъ»). Этот термин не арабского происхождения, но со временем стал применяться к лицемерам (мунафикам). В истории про кого-то пишут, что такой-то был лицемером (зиндикъом), потому что это проявляется подчас в чем-то, в каких-то записях или на каких-то словах. Например, ругает Аллаха (пречист Он и возвышен), поносит Ислам, ругает Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), указывает на несостоятельность Ислама как религии, или издевается, или порицает Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), путь его подвергает критике. Ясно, что это проявление лицемерия.

Лицемерие (нифакъ), как явление, было во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), оно осталось, и оно будет. Пока есть какая-то сила у мусульман, будет это явление.

Большое лицемерие («») – это качество тех людей, которые являются неверующими, тех, которые показывают Ислам, а внутри скрывают неверие (куфр). Эти люди, которые имеют большое лицемерие, могут присутствовать в любое время в любом месте в зависимости от наличия у Ислама и приверженцев Ислама силы. Зачем они показывают Ислам и показывают себя мусульманами? Они это делают, боясь за свою мирскую жизнь и мирские блага.

Шариатские тексты, которые указывают нам на лицемерие (нифакъ), можно разделить на две группы:

I-ая группа – это те тексты, в которых речь идет о «

» нифакъе, связанном с убеждениями. В них дается описании качеств человека, который является внутри неверующим, хотя и показывает Ислам. Оно называется так, потому что связано с убеждениями, потому что человек внутри имеет убеждение, противоречащее Исламу: ненависть к Исламу, неверие в Аллаха, неверие в Судный День, неверие в воскрешение поле смерти, ненависть к Таухиду, любовь к ширку и т.д. Этот вид лицемерия сводится к убеждению (и‘тикъад). Какое-то убеждение человек показывает внешне, а какое-то скрывает.

У «

» или «» есть виды и проявления (образы) или качества. Проявления его, которые упоминаются в Къур‘ане и Сунне, и если проанализировать и подумать, то можно увидеть, что оно так и есть в реальности:

1) когда человек внутри многобожник (мушрик), имеет разные проявления большого многобожия и желание распространить это многобожие, или неверующий (кяфир), имеет неверие в Къур‘ан и Сунну. Он внутри поклоняется кому-то скрытно, кроме Аллаха (пречист Он и возвышен). Он привязан сердцем, как привязываются к Богу, к тому, кому поклоняется помимо Аллаха (пречист Он и возвышен). Внутри боится кого-то, то, что называется «

» внутренним тайным страхом поклонения кому-то, помимо Аллаха (пречист Он и возвышен), потому что страх бывает естественным (боится льва, боится огня) и страх в поклонении – тот страх, которым боятся Бога;

надежду или упование («

»), такую надежду, которую питают в отношении Бога, связывает с кем-то, кроме Аллаха (пречист Он и возвышен). Или любовь в поклонении («

»), та любовь, которой любят Бога, такой любовью он любит кого-то другого. Всякие внутренние виды поклонения он направляет кому-то, помимо Аллаха (пречист Он и возвышен). У него внутри сидит многобожие (ширк). К примеру, можно привести тех, которые поклоняются каким-то святым, мертвым угодникам. У них внутри есть страх перед ними, или надежда на них, или любовь к ним, какой любовью любят Аллаха (пречист Он и возвышен). Внешне он находится среди единобожников (муваххидов) и может говорить, что он единобожник, но внутри он многобожник (мушрик), скрывает какое-то неверие (куфр) в Книгу Аллаха, в Къур’ан, в воскрешение после смерти, во встречу с Аллахом (пречист Он и возвышен) или ненавидит Сунну Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Он, который любит ширк, неверие, поклонение кому-то наряду с Аллахом (пречист Он и возвышен), желает и жаждет, чтобы была возможность у него открыто покланяться кому-то, кроме Аллаха (пречист Он и возвышен), и распространять язычество, многобожие (ширк), неверие (куфр) или как-то помочь тем, которые это делают;

2) еще одна форма лицемерия – это когда человек демонстрирует веру в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), но на самом деле внутри имеет убеждение, что он не посланник. Внешне показывает, что он верит в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) как посланника, но на самом деле он не считает его посланником, или же считает, что он посланник, но только к арабам (уммийун), не имевшим писание; или считает, что он посланник, но к простым людям, а не посланник к избранным и т.д. Например, это проявляется у группы, имеющей отношение к философии. Они считают, что каждый из посланников, на самом деле, не получал какого-то Откровения от Аллаха, а они просто люди, которые работали над собой по какой-то методике или пути и, усовершенствовав себя, достигали какого-то уровня, они стали совершенствовать других, стали исправлять общество. Так говорит группа философов (фалясифа). Они отрицают то, что Аллах избрал человека пророком Своим и отправил ему Откровения, а есть то, что человек усердным трудом, старанием, тренировками, усилием, методиками, борьбой с собой очистил себя, усовершенствовал достиг этой степени, которую называют «набий» или «расуль». Усовершенствовал себя и дошел до уровня, что он начал усовершенствовать других. Так говорят эти зиндикъи (лицемеры), которые относят себя к Исламу. В разную эпоху они это говорили, и в настоящее время, безусловно, такие тоже есть, которые так считают, что Пророк стал Пророком таким образом, что работал над собой, достиг какого-то уровня, а потом стал совершенствовать других, а не вопрос в том, что он получал какое-то Откровение от Аллаха (пречист Он и возвышен). Лицемеров (зиндикъов), которые относят себя к Исламу, имеющих отношение к философии, нельзя назвать верующими в Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), потому что они внутри не верят, на самом деле, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) — посланник от Аллаха. Они заключают вопрос в том, что любой человек может иметь какие-то внушения, но отрицают то, что есть какие-то особые, избранные посланники, дойти до уровня которых невозможно путём самосовершенствования и практик, которые получают Откровения от Аллаха. В их понимании, посланники – это великие реформаторы, выдающиеся личности в истории человечества, которые на определенном этапе начинают очищать человечество, совершенствовать их нравственность, когда у человечества особая нужда в этом. Из современников нашей эпохи многие попали в это страшное заблуждение. Из того, что они пишут о Пророке (да благословит его Аллах и приветствует), не явствует вера в то, что он – человек, избранный Аллахом, которому ниспосылалось Откровение, что то, что он говорит, — это слова от Аллаха. Они описывают Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), как будто описывают некоего человека, какого-то успешного реформатора или политического деятеля, исправителя общества, но не как человека, передавшего человечеству Откровение и Истинный Путь от их Создателя, а просто как историческую личность. В описании ими Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) отсутствует составляющая о том, что он не просто исправляющий от себя, а это Посланник от Аллаха, следовать за которым обязательно, которому открывалось и внушалось Слово от Аллаха, что он не говорит от себя, что все люди обязаны следовать за тем, с чем он пришел.

Философы, которые называются «ахлю-тахйиль», говорят, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), как и все посланники, ради исправления человечества говорили какие-то рассказы, которые просто являются их фантазиями про Рай и Ад. Это всё для удержания человечества от каких-то мерзких качеств, для исправления общества, придумывали обряды, чтобы приучать людей к чистоте, к какому-то порядку, организованности и т.д.;

3) следующее проявление большого лицемерия – это когда человек не желает делать Къур‘ан и Сунну судьёй, обращаться за решением к Къур‘ану и Сунне. Для них внутри ненавистно обращаться к Къур‘ану и Сунне, если возникает какое-то разногласие, они не хотят Къур‘ана и Сунны во всех вопросах: в вопросах судопроизводства, когда какие-то тяжбы. И им ненавистны какие-то шариатские законоположения. И если их зовут к Къур‘ану и Сунне, принятию решения на основе того, что сказал Аллах и Его Посланник, то они отвращаются. Как Аллах (пречист Он и возвышен) сказал:

https://quran-online.ru/ayats-png/24_48.png

«Когда зовут их к Аллаху и к Посланнику Аллаха для суда, они отвращаются».

Сура «Свет» 24:48

Почему? Потому что они лицемеры, последователи страсти. Поэтому, если то, что решение Къур‘ана и Сунны им выгодно, они появляются, как только шариат не соответствует их страстям, то они отвращаются и уходят. Как сильно распространено это явление, люди не хотят подчиняться Къур‘ану и Сунне. Иногда просто удивительно, когда встает вопрос каких-то мирских интересов (речь идет об их родственниках или речь идет об их бизнесе, об их нации), люди не хотят применять критерии Къур‘ана и Сунны и отвращаются, шариат вспоминают тогда, когда им выгодно. Например, когда речь идет о разделе наследства, когда по шариату имеют какие-то доли наследства, людям это ненавистно. И это проявление лицемерия. Это описание лицемеров присутствует в Къур‘ане во многих аятах. Это третье проявление лицемерия;

4) проявление большого лицемерия. Лицемеры не любят верующих, у них нет приверженности к верующим («аль-уаля»), любви и близости к верующим, к вере (иману), к единобожию (Таухиду). Напротив, у них приверженность и склонность к неверию (куфру), к неверующим. Поэтому Аллах (пречист Он и возвышен) описывает их в Къур‘ане во многих сурах. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

59_11

«И они говорят своим братьям из числа неверующих людей Писания: «Если вы будете изгнаны, мы тоже с вами уйдем». Сура «Сбор» 59:11

Они внутри любят неверие. Все эти вещи мы говорим для предостережения. Обрати внимание! Нет ли у тебя склонности к этому, к неверию (куфру), любовь к неверующим? Верующих мусульман ты не любишь, а, наоборот, неверующих любишь. Или у тебя есть какое-то стремление к победе неверия над Исламом. Это всё 4-ый вид проявления большого лицемерия (нифакъа), когда человек хочет и у него есть желание, чтобы погас свет Ислама и свет призыва к Сунне, к пути праведных предшественников (саляфу салих), когда хочет победы для неверия (куфра), да упасёт нас Аллах (пречист Он и возвышен). Это 4-ый вид проявление большого лицемерия (нифакъа);

5) проявление большого лицемерия – это когда человек испытывает радость от упадка религии Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), когда он испытывает радость от возвышения другой религии, когда он испытывает радость от того, что призыв к Къур‘ану и Сунне, к пути предшественников гаснет. Он радуется слабости верующих мусульман, наоборот, радуется, когда укрепляются неверие и неверующие. Это всё указывает на отсутствие веры (имана) в сердце этого человека. Указания на эти качества присутствуют во многих аятах Къур‘ана и Сунны. Эта радость силе неверующих и неверия и, наоборот, ослабления Ислама и веры из отличительных качеств лицемеров.

Большое лицемерие, связанное с убеждениями («

» или «») – хукм этого большое неверие (куфр), которое выводит человека из Ислама. Участь такого человека – наказание уже в этом мире, если пожелает Аллах (пречист Он и возвышен). В этом мире Аллах (пречист Он и возвышен) позорит, наказывает, унижает, вскрывает их лицемерие. В Вечной жизни Аллах (пречист Он и возвышен) сказал о них:

4_145

«Поистине, лицемеры в самом нижнем слое адского Огня, и не найдешь ты для них никакого помощника». Сура «Женщины» 4:145

Лицемерие, связанное с убеждением («» ан-нифакъу аль-акбар) — это люди, которые не имеют убеждений и веры в Аллаха и в Вечную жизнь, они не боятся Аллаха, они не надеются на встречу с Аллахом (пречист Он и возвышен), они не боятся и не опасаются этой встречи, наоборот, издеваются над этими вещами. И эти люди материалисты, то, что по-арабски называется «

» «маддийюн». Их волнует только земная жизнь: успех, комфорт в этой земной жизни. Они, которые не верят в Вечную жизнь. У этих людей, которые способны на великую ложь — демонстрировать себя мусульманами, а внутри скрывать неверие, из их качеств будет то, что, когда они говорят, они лгут, если есть польза солгать, будут лгать. Любая выгода, корысть — они будут врать. Если они заключают договор, то поступят вероломно и нарушат договор. Если им доверяют, они поступят вероломно и нарушат доверие. Если они ведут с кем-то тяжбу, когда у них есть ссора с кем-то, они переходят границы. Если они обещают, то они нарушают обещания и так далее. Все эти качества для них, безусловно, будут присущи.

Еще Аллах (пречист Он и возвышен) говорит про них, что когда они встают на намаз, то встают на него ленивыми, совершают намаз только в присутствии людей, когда их кто-то видит. И наоборот, когда никого нет, они оставляют намаз и не совершают его. Среди братьев мусульман они показывают, что они с ними и являются их братьями, если же они со своими лицемерами, там они открыто себя ведут и говорят: «Мы с вами».

II-ая группа шариатских текстов, которые указывают нам на лицемерие в деяниях

«» («ан-нифакъ аль-‘амали») или малое лицемерие «

» («ан-нифакъу аль-асгъар»). Это когда у человека есть какие-то качества из качеств лицемеров, но таких качеств, которые не доходят до уровня неверия (куфра) и лицемерия (нифакъа). Например, когда говорят, то лгут или нарушают договор и т.д. У них есть качество

«хасля», как сказано в хадисе, какое-то из качеств лицемерия (нифакъа), которое не связано с убеждениями. Одна очень важная вещь! Сказано, что присутствует одно из четырех качеств, упомянутых в вышеприведенном хадисе. Если присутствует одно из качеств, значит есть качество лицемерия. Здесь говорится о лицемерии, связанное с действиями, и не связанное с убеждениями.

Обратите внимание на слово

«хасля» (качество). Оно означает, что это не просто, что человек один раз солгал, или два раза обманул, или один раз нарушил обещание, а это стало у них неотъемлемым качеством. То есть в человеке будет качество лицемерия (нифакъа), и про него можно сказать, что качество нифакъа в нём есть, когда это действительно стало его постоянством: нарушать договоры, которые заключали, лгать при разговоре, поступать вероломно в отношении доверенного, нарушать обещания.

«Если он говорит, то лжёт».

Нельзя сказать, что в человеке есть какое-то проявление лицемерия только на основе того, что человек допустил как-то что-то из этих вещей. Если человек допустил один раз, два раза, то у этого человека ослушание «

» (ма‘сия), требующее покаяния, исправления, и если это не исправить, то это может потом перерасти в качество, но пока это еще не качество и не проявление. Оно станет проявлением, когда человек станет продолжительно делать эти вещи: когда говорит, он лжет. То есть он, когда говорит, постоянно обманывает или ложь преобладает в его разговорах. И человек известен этой лживостью в разговорах. Про него можно сказать, что «в нем есть качество из качеств лицемерия»: если заключает договор, то нарушает его, если ему доверяют, то он нарушает доверенное, если ведет с кем-то тяжбу, то переходит границы. Но это при условии, что человек делает это постоянно или это преобладает в нем. Если же изредка проявляется такое, то это еще не указание на наличие в нем качества лицемерия.


«Если говорит, то обманывает, если обещает, то нарушает своё обещание». Для того, чтобы можно было сказать, что в человеке есть это качество нарушения обещания, должны быть два условия:

  1. когда человек дает обещание, он уже внутри затевает и скрывает, что нарушит обещание. Он не относится к этому обещанию серьезно с самого начала. У него нет этого внутри, что «я непременно это выполню». Поэтому в хадисе от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) сказано:

«Не спорь со своим братом, и не подшучивай над ним, и не давай ему обещания с тем, чтобы потом его нарушить».

Обязательно нужно избавляться от всяких шуточек, издёвок – это очень скверная черта. Аллах (пречист Он и возвышен) предостерегает от этого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Каждый из нас, верующих, неприкосновенен друг для друга, как неприкосновенна Ка‘аба и больше. Поэтому не смей делать своего брата объектом каких-то издевательств, насмешек, объектом злословия и т.д.

Человек обещает, чтобы просто избавиться от того, кто перед ним. Обещает, чтобы просто своего добиться, но он не собирается выполнять это обещание и не относится к нему серьезно. И это повторяется у человека – это из качеств лицемерия в деяниях.

А если человек обещал что-то, действительно внутри, в душе он собирался это выполнить, но нарушил обещание непреднамеренно, потому что не смог выполнить это обещание. Про такого человека нельзя сказать, что он имеет качество из качеств лицемерия;

  1. условие, при котором можно сказать, что в этом человеке есть качество лицемерия – что это становится его постоянным поведением («

    » постоянно), потому что, если у человека нет обыкновения нарушать обещания, то про него нельзя говорить, что в нем есть качества лицемерия.

При этих двух условиях можем сказать, что в человеке есть это качество «» (нифакъа амали). Поэтому, если ты обещаешь что-то, стремись изо всех сил выполнять своё обещание. Аллах (пречист Он и возвышен) хвалит тех, которые выполняют свои обещания. Аллах похвалил Пророка Исма‘иля (мир ему), сказав ему:

«Он был правдив в своем обещании. И был посланником и пророком».

Аллах (пречист Он и возвышен) похвалил его за правдивое выполнение обещания



»). Это из качеств верующих людей – если обещает, то старается и борется с самим собой, чтобы выполнить обещанное. А лицемеры спокойно обещают, но, когда обещают, не переживают, и нет у них намерения выполнять это обещание. Это тоже своего рода вероломство и попирание договора;

«Если заключает договор, то нарушает его».

  1. человек обязан выполнять договоры. Если не переживает за выполнение договоров,

соглашений, если от этого его сердце не болит – это звоночек о наличии в таком человеке лицемерия. На самом деле, это результат слабости веры. Человек легко нарушает договоры, потому что он слабо верит во встречу с Аллахом (пречист Он и возвышен) или вообще не верит в то, что Аллах (пречист Он и возвышен) спросит за договоры. Поэтому этот человек спокойно попирает всякие договоры, он не считается с верующим и с неверующим. Если у него есть договор о безопасности («

»), он въезжает в какую-то страну, предоставляя безопасность людям от себя, а потом берет и поступает вероломно. Или, наоборот, кто-то въезжает в мусульманскую страну с какими-то визами, договорами, он нападает на людей, покушается на их жизнь или честь. Это всё проявление лицемерия, потому что это попирание договоров. И ученые говорят, даже если ты фальшивую бумажку показал при въезде, но исходя из этой бумажки подумали, что ты предоставляешь от себя безопасность и гарантию, что заключаешь договор, ты не имеешь права поступать вероломно, не имеешь права кого-то убивать или кого-то грабить. И еще самое страшное, что такие люди прикрываются при этом Исламом, что, якобы, они это делают ради Ислама, или что они муджахиды на пути Аллаха (пречист Он и возвышен). Да упасет Аллах, как всё перевернулось. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал это из качеств лицемеров, а люди сегодня это считают одной из добродетели в людях.

Если у человека постоянством является нарушать договоры, то это всё время идет в паре с ложью в словах. Все это качества людей, которые не верят в Судный День, не боятся встречи с Аллахом (пречист Он и возвышен). И просим Аллаха (пречист Он и возвышен), чтобы Он нас спас от этих качеств.

Шейх аль-Ислям Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, говорит:

«В двух сахихах приводится хадис от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который сказал: «Поистине, иман представляет собой шестьдесят с лишним или семьдесят с лишним проявлений (ответвлений). Самая высокая — это слова «Ля илляха илля Ллах», самая минимальная – это убрать препятствие с дороги. Стеснительность – это одно из проявлений имана».

Шейх аль-Ислям Ибн Таймийя привел этот хадис для того, чтобы показать, что это довод на то, что иман делим на части, он имеет составляющие компоненты, что у имана бывают самые высокие проявления, бывают проявления ниже. Стало быть, иман не одинаков, может увеличиваться и уменьшаться, чем больше проявлений (ответвлений) имана в человеке, тем больше его иман, чем меньше, тем меньше его иман. Иман людей отличается друг от друга, иман одного человека непостоянный (может увеличиваться и уменьшаться). Иман одного человека совершеннее, чем иман другого. Иман – это не какая-то константа, что-то такое, что не делится на части, не увеличивается, не уменьшается, нечто постоянное, либо он есть, либо его нет, как это считают последователи мурджиизма.

Иман «» бывает разным, поэтому сказано, что «самым высоким проявлением его является сказать, что «Ля илляха илля Ллах» («Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха»), минимальное проявление имана тоже понятие важное — это убрать препятствие с дороги мусульман.

«Стеснительность тоже из проявлений имана». Стеснительность «» (аль-хаййа) — это не порицаемая застенчивость, когда человек стесняется изучать религию, стесняется покланяться Аллаху, совершать намаз. А имеется ввиду стеснение перед Аллахом, перед людьми в том, чтобы совершать неугодное Аллаху (пречист Он и возвышен). Стеснение удерживает человека от неподобающих вещей. Поэтому сказано:


«Поистине, то, что застали люди, что дошло до людей из слов ранних пророков: «Если не стесняешься, то делай, что хочешь».

Стеснительность — это критерий, который удерживает человека от скверного.

Как сказано выше, иман не одинаков и не постоянен, значит верующие не одинаковые по своему уровню. Есть человек с совершенным иманом («»), есть человек, у которого умеренный иман («»), есть неполноценный иман («накъисуль иман). Соответственно, раз иман бывает разным, значит и в отношении угодничества (уаляя) люди тоже бывают разные. Есть такие, которые являются угодниками Аллаха, — это те, у которых совершенный иман, это чистые, совершенные угодники Аллаха. У кого-то ущербный, неполноценный иман, соответственно, его угодничество (уаляя) тоже будет ниже. Такой человек будет, с одной стороны, угодником Аллаха, но, с другой стороны, из-за своих грехов он будет угодником шайтана.

Это еще одно доказательство шейха аль-Ислям Ибн Таймийя на тот факт, что из-за того, что иман бывает разным, значит, и угодники Аллаха (аулия) тоже бывают не одинаковыми. Бывают, действительно, подлинные угодники Аллаха (аулия хулляс) и бывают те, которые, с одной стороны, угодники Аллаха, с другой стороны, из-за своих грехов будут угодниками шайтана.

Шейх аль-Ислям Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, говорит:

«И разъяснил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), что, если в человеке есть какое-то качество из этих качеств, значит в нем есть качества лицемерия (нифакъа), пока он это не оставит. Достоверно передано в обоих сахихах, что сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) Абу Зарру, а он из лучших верующих:

«Поистине, ты, человек, в котором есть джахилийя». Он сказал: «О, Посланник Аллаха, это несмотря на мой пожилой возраст, и всё равно у меня осталось что-то из джахилийи?» Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Да».

Абу Зарр аль-Гифари Джундуб ибну Джунада – из выдающихся сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), из первых, опередивших в принятии Ислама, он из лучших сподвижников. Несмотря на это Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит, что он человек, в котором что-то осталось из джахилийи, т.е. присутствует какое-то качество. Это значит, что в верующем человеке может присутствовать то или иное качество, которое присуще джахилийе, от которого он обязательно должен избавляться. После того, как Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, услышал об этом, это качество ушло от него.

Причина, почему эти слова вообще были произнесены Пророком (да благословит его Аллах и приветствует)? Между Абу Зарром и другим сподвижником, говорят, что это был муаззин Билял из Хабаш, т.е чернокожий, из Абиссиний (Эфиопии), возникло какое-то недоразумение. И Абу Зарр сказал: «О, сын черной», как бы высказывая такой упрек Билялю из-за цвета его кожи. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Ты сейчас порицаешь его из-за его матери?»

 

«Поистине, ты, человек, в котором есть что-то из джахилийи».

Абу Зарр испугался. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в хадисе, что даже если они наши рабы, то все же это наши братья, которых Аллах (пречист Он и возвышен) сделал вам помощниками. И Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, после этого к своим рабам и слугам относился так, как относится к себе. Люди удивлялись, как он относится к ним, что одевает на них такую же одежду и кормит, как ест сам, если что-то себе покупает, то им покупает такое же.

Эти слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в адрес Абу Зарра, потому что это пороченье кого-то, укол в чьей-то адрес из-за его происхождения, – это качество из качеств джахилийи. Как сильно это распространено — из-за происхождения, из-за рода кого-то унижать, порицать. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал это Абу Зарру несмотря на совершенство и полноту его имана, на то, что он из людей, которые опередили других в принятии Ислама. И вместе с тем у него осталось это качество. Если это Абу Зарр, то что тогда говорить другим, тем, которые не то, что не подобные ему, которые просто близко не находятся возле него.

Что такое джахилийя? Происхождение этого слова

Слово «» происходит от слова «

» — незнание, невежество в отношении Аллаха (пречист Он и возвышен), в отношении того, чего достоин Аллах, в отношении того, что любит Аллах из религии, из покорности Ему. Джахилийя – собирательное понятие для невежественного поведения, для невежества в отношении Аллаха и Его религии. Поэтому джахилийей называется то время или то состояние, в котором находились люди до прихода Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), их состояние, подразумевающее такие вещи и качества, которые противоречили учению посланников, т.е. всё, что у человечества скопилось, присутствовало из противоречащего тому, на чем были посланники, мир им, или что было установлено в религии и шариате из истины устами посланников – это состояние называется джахилийей.

Кому было присуще состояние джахилийи?

Набор качеств, поступков, вещей, противоречащих учению пророков, религии пророков и посланников. принадлежал арабам? Нет, не только арабам. Была джахилийя и у арабов, и иудеев, и у христиан, и у зороастрийцев (маджус), и у тех, которых называли сабийицами и т.д. Просто проявления были разные. У всех представителей разных направлений, разных религиозных групп было проявление джахилийи. Все они находились в джахилийи, поэтому она называлась джахилийей, временем абсолютной джахилийи.

Слово «», если упоминается в Кур‘ане и Сунне, может означать

а) само состояние «

» и качество, связанное с отсутствием знания и утопанием в невежестве в отношении того, что ниспослал Аллах (пречист Он и возвышен) Своему Посланнику. Пример этого в вышеприведенном хадисе Абу Зарра или хадисе, который приведется в дальнейшем. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Четыре вещи, которые будут в моей умме из вещей джахилийи».

То есть из этого состояния невежества.

Всевышний Аллах сказал:

«Неужели они хотят суда джахилийи». Сура «Трапеза» 5:50

В этих текстах под словом джахилийя подразумевается состояние («

»);

б) а может иметься в виду человек, у которого есть это состояние. О человеке говорят, что такой-то джахиль или джахилийец. Как, например, говорят про известного древнего арабского поэта Амруль Къайса, что это поэт джахилийец («

»), т.е. поэт эпохи джахилийи. Или про какого-то человека говорят, что это человек эпохи джахилийи («

»), потому что он жил в ту эпоху, когда присутствовала полная джахилийя («

»). Это первый вопрос, связанный с джахилийей. Мы вошли в новое исследовании – исследование джахилийи. И отсюда подходим ко второму пункту этого исследования.

На что делится джахилийя и её классификация.

Классификация джахилийи бывает в зависимости от того, что кладется в ее основу. Можно упомянуть две классификации:

  1. В зависимости от распространения или степени распространения джахилийя делится на степени:

а) полная, абсолютная джахилийя («

») – это состояние невежества, противоречащее тому, с чем пришли пророки и посланники. Это состояние, которое охватывает людей полностью со всех сторон и во всех аспектах (времени, места и личности), или когда присутствуют все качества джахилийи;

б) ограниченная, неполная, относительная джахилийя («

»), джахилийя, ограниченная местом, когда в одном месте есть джахилийя, а в другом нет; джахилийя, ограниченная временем, когда в одном месте на одном этапе преобладают качества джахилийи, потом снова уходят эти качества, приходят на их место хорошие качества не из качеств джахилийи.

  1. Классификация, в основе которой лежит то, чего касается джахилийя. Джахилийя может касаться времени, места и личности;

а) джахилийя, связанная с местом («

»). Она уже, по сути, ограниченная. То есть не во всём мире, ограниченная какими-то местами. И вот здесь может быть, что в каком-то месте присутствует полная джахилийя



»), а в каком-то месте нет полной джахилийи. Например, какие-то страны, неверия, там только неверующие, место, где полная джахилийя, там вообще нет Ислама. Другое место, например, мусульманская страна, там может быть ограниченная джахилийя («

»), т.е. в каких-то вещах есть какие-то признаки джахилийи, какое-то поведение джахилийи наряду с поведением Ислама и качествами Ислама. То есть в каких-то вещах проявляются признаки джахилийи, а в каких-то нет. Или же, может быть, что какая-то страна была мусульманской, но потом полностью отошла от Ислама, и там исчез Ислам, и тогда там полностью воцарилось многобожие (ширк) и неверие (куфр). Тогда именно это место возвращается к полной джахилийи. Как, например, это было в Андалусии, то что сейчас называют Испанией и Португалией, когда земли, которые были мусульманскими землями, а это были мусульманские страны, но потом они были завоеваны католиками, просто уничтожили мусульман, и другим было поставлено условие принять католичество, т.е. отойти от Ислама. И были те, которые отошли от Ислама, а многие совершили хиджру (переселение), кому удалось убежать, они убежали, пересекли пролив. После этого Испания стала страной, где не осталось мусульман;

б) джахилийя, связанная со временем («

»), тоже может быть полной и неполной. Время до прихода Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) характеризуется как время полной джахилийи («

»). Ограниченная джахилийя во времени («

»). Например, в какую-то эпоху в каких странах Ислама увеличиваются качества джахилийи, распространяется джахилийя, потом это время сменяется, появляются люди, которые призывают к Исламу, которые очищают Ислам от всех примесей, зовут людей к Исламу, Таухиду, Сунне, и уходят эти качества джахилийи.

Ученые единодушно делают акцент на том, что абсолютной, полной джахилийи



») в плане времени, места и личностей никогда не будет после прихода Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). И поэтому те, которые не ученые, а всякого рода писатели, так называемые мыслители, эмоционально описывающие положение мусульман, которые пишут в своих книгах, что снова мир вернулся в эпоху джахилийи, или говорят о джахилийи 20-го века или 21-го века. Эти понятия и заявления — это заблуждение, которое недопустимо, потому что это опровергает слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует):

«Обязательно будет группа в моей общине (умме), которая будет придерживаться истины. Не повредят им те, которые оставляют их без помощи, пока не придет к ним повеление Аллаха (не наступит предверие Судного Часа)».

Поэтому погружение мира в полную джахилийю («

») после прихода Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) — это невозможно! А то, что говорят эти люди — это заблуждение! Это опровержение текстов шариата, слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), из этих утверждений вытекает такая смута (фитна), как обвинение в неверии мусульман (такфира), говоря, что это не мусульмане, это уже общество джахилийи, т.е. целое общество мусульман выводится из Ислама, объявляются неверными, это дает повод развязать им руки в покушении на их жизнь, честь и имущество. Этот вопрос очень серьезный! Если вы где-то слышите такой термин, как «джахилийя 20-го века» или «возращение уммы снова в джахилийю», знайте, что это очень опасное заблуждение! Да, в том или ином месте, в то или иное время, в тех или иных странах мусульман или у тех или иных людей могут усиливаться проявления джахилийи, в большей степени распространяться проявления джахилийи, но так, чтобы вся умма погрузилась снова в джахилийю – такого быть не может;

в) третий вид джахилийи, джахилийя, связанная с личностями («

»), тоже бывает абсолютной и относительной. Абсолютная джахилийя бывает у неверующих, а у мусульман бывает, что у какого-то человека есть, а у какого-то нет. Или в одном и том же человеке есть качества джахилийии и качества, присущие Исламу. Как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал Абу Зарру, что он человек эпохи джахилийи, т.е. имеет некоторые качества джахилийи.

Эта классификация, построенная на словах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), приводится в Сахих аль-Бухари, хадис от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Самые ненавистные для Аллаха из людей — это трое: тот, который совершает ильхад (склоняется к грехам, бесчинству) в Хараме (мечеть), и тот, который стремится в Исламе к какому-то обычаю джахилийи, и тот, который требует крови мусульманина без права на то, для того чтобы просто пролить его кровь».

Джахилийя имеет разные проявления, поэтому у шейха Мухаммада Абдуль Вахаба, да помилует его Аллах, есть книга «Масаилюль-джахилийя» («Вопросы джахилийи»). Он в ней описывает все те вещи, которые противоречат учению пророков, присущие джахилийи. Важная, замечательная книга.

Если к одной из обычаев джахилийи человек стремится, будучи в Исламе, или он стремится распространить их, или любит это, у него есть склонность к этому, этот человек получил разъяснение, что это качество джахилийи, но всё равно он хочет этого, и стремится к этому, и хочет распространять это – он попадает под угрозу, что он из самых ненавистных для Аллаха (пречист Он и возвышен) людей.

Люди джахилийи, которые противоречили Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), имели свои обычаи, они упоминаются, на чем они были среди арабов, среди людей Писания. И эти обычаи, то есть вещи, присущие людям джахилийи, нужно знать, чтобы остерегаться их, потому что они снова проникают, но люди не знают, что это тот самый вирус (бактерия), люди не понимают. А если они знают, что это то, о чем предостерег Аллах и Его Посланник, что было присуще джахилийи и ее эпохе, тогда человек уже настороже. Поэтому передают такие слова от ‘Умара Ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах:

«Будут разрушаться узы (узды) Ислама одна за одной, когда вырастут в Исламе поколения, которые не знали джахилийи».

Так оно есть, те, которые знали джахилийию, остерегаются её, а те, которые не знают, соответственно, не предупреждены, и они не остерегаются. Поэтому нужно изучать, что было присуще им, чтобы отдаляться от этого. Если человек будет изучать, у него будет довод и видение (басиро) этого, и тогда не проникнет в его общество, с позволения Аллаха (пречист Он и возвышен) что-то из качеств джахилийи.

Больше лекций по книге «Китаб аль-Фуркан» — ссылка

Уроки по книге на Google Диске — ссылка

Поделиться:
error: Content is protected !!