Но вопрос: видел ли пророк (да благословит его Аллах и приветствует) своего Господа или не видел? От ибн Аббаса передано, что видел своего Господа Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), от группы сподвижников (Аиши, Абу Зарра и других) передано, что не видел. Как быть? То, что передано от ибн Аббаса (да будет доволен им и его отцом Всевышний Аллах), — это сообщение, цепочка передатчиков которого доходит только до ибн Аббаса самого (да будет доволен им и его отцом Всевышний Аллах) (мавкъуф). То же, что передано от других, как Аиша, Абу Зарр или другие, — это сообщение, переданное от самого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) (марфу'). Более того, Аиша (да будет доволен ею Всевышний Аллах) чётко открыто говорит: «Я первая из тех, кто спросил про это у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) (первая из тех, кто задал этот вопрос Пророку, да благословит его Аллах и приветствует)». Этот хадис передал Муслим (177). Абу Зарр спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), видел ли он своего Господа, и Пророк ответил ему:
نورٌ أنَّى أراهُ
«(Я видел) свет, как я мог видеть Его Самого?»
В другой версии сказано:
رَأَيْتُ نُورًا
Этот хадис передал Муслим (178).
Это первое, что позволяет сделать предпочтение мнению, что не видел, потому что те, которые говорят, что не видел, опираются на сообщение марфу', приводят и даже говорят, что они сами спросили Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и он им сказал, что нет, не видел.
Второе — если бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) видел бы Аллаха (пречист Он и возвышен) глазами, то было бы какое-то разногласие среди сподвижников? Нет, это было бы передано многочисленными путями передач, было бы известно и получило бы распространение. «Почему?» — вы скажете. Скажем: «Потому что если бы Пророк видел бы Аллаха (пречист Он и возвышен), а никто не видел до него, то это было бы из величайших вещей, которые даны Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обязательно говорил бы об этом много, и люди бы все знали, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) радовался бы этому великой радостью. Более того, видеть Аллаха (пречист Он и возвышен) — это из самых великих наслаждений, которые могут быть даны человеку. Поэтому, если это было бы так, это было бы передано многочисленными передач и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) больше всего радовался бы этой вещи. А раз не упомянул Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), более того, он не просто не упомянул, он ещё и отверг это, отрицал это (сообщения от Аиши, Абу Зарра), это указывает нам на то, что этого не было, то есть не видел Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) своего Господа».
Как тогда быть с сообщениями ибн Аббаса? Мы говорим: «Это было толкование (таъвиль, тафсир) ибн Аббаса. Возможно, так понял, а возможно, и это весомее, правильнее, что ибн Аббас вообще не имел в виду видение глазами, не имел в виду, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) видел Аллаха (пречист Он и возвышен) глазами. Ибн Аббас другой смысл имел в виду — что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) видел Аллаха (пречист Он и возвышен) во сне (да, это подтверждается) и видел Аллаха (пречист Он и возвышен) сердцем, и это тоже передано от ибн Аббаса». То есть от ибн Аббаса на самом деле передано два варианта, два вида сообщения. В одних он говорит, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) видел Аллаха (пречист Он и возвышен), в других говорит, видел Аллаха (пречист Он и возвышен) сердцем (би-фуадих), то есть первый текст общий, неуточнённый, а во втором тексте есть уточнение, ибн Аббас уточняет, говорит: «Сердцем видел». Поэтому у нас есть правило: неуточнённый текст, сказанный в общем, мы должны уточнять при помощи текста, который содержит уточнение. Неуточнённый текст (мутлякъ) мы должны понимать в свете уточнённого (мукъайидъ) текста. То есть не имел в виду ибн Аббас, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) видел Аллаха (пречист Он и возвышен) глазами, которые на голове.
Поэтому правильно, мы говорим, что нельзя говорить так, неправильно так говорить, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не видел Аллаха (пречист Он и возвышен), никто из людей не может видеть в этом мире Аллаха (пречист Он и возвышен), что Пророк видел Аллаха (пречист Он и возвышен) во сне, а наяву не видел, видел сердцем, как говорит ибн Аббас, но глазами не видел. И на правильность этого мнения указывает шейх шейх-уль-Ислам ибн Таймия и другие крупные исследователи, которые тщательно изучили этот вопрос, из современных ученых на это указывают и шейх ибн Баз, и шейх аль-Альбани, и шейх ибн Усаймин (да смилуется над ними Аллах). Это мнение правильно, и в отношении него практически есть единодушие, практически они сходятся в этом мнении.
Затем задумайтесь! Мы сказали, что видеть Аллаха (пречист Он и возвышен) — это самое великое наслаждение, т. е. это наслаждение не этого мира, а вечного мира. Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) был показан Рай, и он хотел взять оттуда только одну гроздь винограда, но ему не было это позволено, не было это дано, не было разрешено. Почему? Потому что наслаждения вечности — в вечности, не в этом мире, не для этого мира, не сейчас. Они должны быть в обители воздаяния (дару ль-джаза), а не в обители деяний (дару ль-'амаль). Если одну гроздь винограда не позволено было взять, то тем более такой вещи, как лицезрение Аллаха (пречист Он и возвышен) в этом мире нет, оно невозможно. Поэтому и Мусе сказал Аллах (пречист Он и возвышен):
لَن تَرَانِي
«(В этом мире) не увидишь Меня» (Коран, сура «Ограды», 7:143).
Более того, в этому мы не в состоянии увидеть, мы созданы не так, чтобы иметь возможность увидеть Аллаха (пречист Он и возвышен), мы не выдержим. Поэтому Аллаха (пречист Он и возвышен) сказал: «Покажу Себя горе этой». И сказано, что завеса (хиджаб) была открыта на расстояние кончика пальца всего лишь или ещё на меньшее, совсем чуть-чуть приоткрылась — и гора не выдержала, мощная гора пала прахом, рассыпалась в прах, в пыль. Поэтому в этом мире мы, наши тела не в состоянии выдержать лицезрение Аллаха (пречист Он и возвышен) в этом мире, это нуждается в специальной подготовке, только в последней жизни (ахире) может увидеть Аллаха (пречист Он и возвышен) человек. Поэтому в хадисе про Даджаля, в котором Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) указывает на один признак, сказано:
لا ترون ربكم حتى تموتون
«Вашего Господа вы не увидите, пока не умрёте». Этот хадис передал
То есть не может быть Даджаль вашим Господом, потому что Господа в этом мире увидеть невозможно.
