23. Глава о зикре после намаза

إنَّ الْحَمْدُ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ نَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَ مِنْ سَيِّئاَتِ أَعْمَالِناَ مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلا مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلا هَادِيَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

ثُمَّ أَمَّا بَعْد

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха (пречист Он и возвышен) от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах (пречист Он и возвышен) ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и Его посланник.

Следующую главу имам ан-Науауи (да помилует его Аллах) назвал «بَابُ الذِّكْرِ بَعْدَ الصَّلَاةِ» «Глава о зикре после намаза». Ан-Науауи (да помилует его Аллах) говорит, что в этой главе приводится хадис от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими):

«كُنَّا نَعْرِفُ انْقِضَاءَ صَلَاةِ رَسُولِ اللهِ ﷺ بِالتَّكْبِيرِ»

«Мы знали об окончании намаза Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) посредством такбира».

В другой версии сказано:

«أَنَّ رَفْعَ الصَّوْتِ بِالذِّكْرِ حِينَ يَنْصَرِفُ النَّاسُ مِنَ الْمَكْتُوبَةِ، كَانَ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ ﷺ»

«Во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) было повышение голосов посредством зикра, когда люди заканчивали обязательный намаз».

Ибн ‘Аббас сказал (да будет доволен Аллах ими обоими):

«كُنْتُ أَعْلَمُ إِذَا انْصَرَفُوا بِذَلِكَ، إِذَا سَمِعْتُهُ»

«Я узнавал, что они оканчивали намаз, по этому (зикру), когда слышал».

Говорит ан-Науауи (да помилует его Аллах): «Здесь есть довод (далиль) в пользу того, что говорили некоторые из предшественников (саляф), что желательно (мустахаб) повышать голос, произнося такбир, зикр после обязательных намазов». Это мнение передано от некоторых предшественников, т.е. имеется в виду ранних учёных.

Далее имам ан-Науауи говорит: «Что же касается поздних учёных, желательным это считал Ибн Хазм аз-Захири. Ибн Батталь и другие передали, что представители известных мазхабов и другие учёные сошлись на том, что не является желательным (мустахаб) повышать голос, произнося зикр и такбир» Т.е. они считали, что это не является желательным.

Далее он говорит: «Аш-Шафи’и (да помилует его Аллах) объяснил хадис посредством того, что какое-то недолгое время Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) громко произносил зикр вслух, чтобы научить людей, как совершается зикр, а не потому, что они всё время произносили зикр громко». По мнению аш-Шафи’и (да помилует его Аллах), имам и ма’мум (следующий за имамом) поминают Аллаха (пречист Он и возвышен) после окончания намаза не громко, а тихо произносят про себя. Но имам аш-Шафи’и (да помилует его Аллах) сказал: «Если имам хочет, чтобы люди от него научились, как произносить зикр, то тогда он произносит его вслух, пока не узнает, что люди уже научились, после этого делает это негромко». Таким вот образом аш-Шафи’и истрактовал этот хадис, который будет упомянут в данной главе, который мы будем проходить с позволения Аллаха (пречист Он и возвышен).

Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):

حَدَّثَنَا زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ بْنُ عُيَيْنَةَ، عَنْ عَمْرٍو، قَالَ: أَخْبَرَنِي بِذَا أَبُو مَعْبَدٍ، ثُمَّ أَنْكَرَهُ بَعْدُ عَنِابْنِ عَبَّاسٍ، قَالَ:

«Рассказал нам Зухайр бну Харб (бни Шаддад аль-Багдади, 232г.х.): «Рассказал нам Суфьян бну ‘Уяйна (аль-Куфи, 198г.х.) от ‘Амра (бну Динар аль-Макки (аль-Асрам), 126г.х.), который сказал: «Сообщил мне об этом Абу Ма’бад (Нафиз, вольноотпущенник (мауля) Ибн 'Аббаса, 104г.х), а потом сам же отверг это (стал отрицать) от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что он сказал:

«كُنَّا نَعْرِفُ انْقِضَاءَ صَلَاةِ رَسُولِ اللهِ ﷺ بِالتَّكْبِيرِ»

“Мы узнавали об окончании намаза Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) посредством такбира”».

Что означает «посредством такбира»? Означает ли это, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сразу после намаза начинал говорить: «Аллаху акбар! Аллаху акбар!»? Здесь очевидно, что не это имеется в виду. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) три раза говорил: «أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ» «АстагъфируЛлах!» («Прошу прощения у Аллаха»).

Под такбиром подразумевается в общем зикр, тасбих, который делается после намаза. Это то, что называется учёными как «إِطْلَاقُ الجُزْء عَلَى الكُل» (итлякуль-джуз 'аляль-куль), когда целое называется при помощи какой-то части, т.е. упоминается какая-то часть, а имеется в виду целое. Также «إِطْلَاقُ الجُزْء وَإِرَادَةُ الكُل» (итлякуль-джуз уа ирадатуль-куль), т.е. называется часть, а подразумевается всё. Например, когда говорят: «سَبَّحُتُ تَسْبِيحَة» (саббахту тасбихат) («Я сделал тасбих»), — имеется в виду не только тасбих, но и зикр вообще. Или когда говорят: «سَجَدْتُ سَجْدَتَيْن» (саджаджту садждатайн) («Я сделал 2 земных поклона»), — имеется в виду 2 рак’ата, т.к. в рак’ате есть не только земной поклон (суджуд), но и есть другие столпы (рукны). Но и даже название «رَكَعَة» (рака'а) по сути слово «رُكُوع» (руку'), т.е. поясной поклон, это же не значит, что сделал только поясной поклон (руку') и не сделал земной поклон (суджуд). Т.е. упоминается часть, но под частью имеется в виду целое. Так и здесь упоминается такбир, но имеется в виду в общем поминания Аллаха (пречист Он и возвышен) — зикр после намаза.

Или как в Коране Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْر

«Выстаивай намаз, когда солнце склоняется в сторону запада, до наступления ночи и Коран утренней зари».

(Коран, сура «Ночной перенос», 17:78)

Под «Кораном утренней зари» имеется в виду утренний намаз (салятуль-фаджр), но упоминается только чтение (къира'а) Корана. А намаз, как мы знаем, состоит не только из чтения, но и из других столпов (рукнов). Но почему тогда говорится: «Коран утренней зари»? Потому что в утреннем намазе много читается из Корана. То есть упоминается часть, но имеется в виду целое. И вот тут под такбиром имеется в виду тасбих — поминание Аллаха (пречист Он и возвышен), т.е. зикры после намаза. Туда входят тасбих, тахмид, такбир. Но почему упоминается именно такбир? Например, Аллах (пречист Он и возвышен) называет утренний намаз «Кораном утренней зари», потому что у чтения Корана особое положение в этом намазе, и там долго читается Коран. Здесь есть причина, почему по этой части названо целое. Почему здесь весь этот зикр после намаза назван словом «такбир»? Потому что у него особое положение, такбир установлен после многих поклонений. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ

«И чтобы вы возвеличили Аллаха за то, что Он вас наставил».

(Коран, сура «Паломничество», 22:37)

То есть такбир, к примеру, совершается по окончании поста в Рамадан, после хаджа и т.д. В шариате установлен такбир после поклонений, поэтому и здесь весь зикр назван словом «такбир». Также на это указывает то, что такбир в зикрах зачастую преобладает над другими видами зикров. Например, мы произносим в одном из вариантов зикра «тасбих» (СубханаЛлах) 33 раза, «тахмид» (АльхамдулиЛлях) — 33 раза, «такбир» (Аллаху Акбар) — 34 раза. Так же произносится и перед сном. Т.е., как видим, у такбира есть особое положение в данном случае.

Итак, здесь под такбиром понимается весь зикр после намаза. Теперь вопрос. Ибн ‘Аббас говорил: «Мы узнавали об окончании намаза Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) посредством такбира». Означает ли это, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) произносил зикр и такбир так громко, что все слышали, и люди узнавали, что намаз закончился? Нет, здесь имеется в виду не это, а Аллаху ведомо лучше. А как тогда понять? Учёные здесь дают два объяснения этому:

1. первое объяснение, которое было упомянуто выше, приведенное от ан-Науауи от имама аш-Шафи’и (да помилует его Аллах), что этот такбир (зикр) Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произносил для обучения людей, чтобы они узнали, как именно делается зикр после намаза. Это наподобие того, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершил намаз, стоя на минбаре. Это же не значит, что он всегда молился на минбаре. Но он сделал это для того, чтобы научить людей. Так же и здесь;
2. второе объяснение. Этот зикр после намаза был чуть слышен, но не до такой степени громко, чтобы можно было разобрать, что говорит. То есть не говорит громким голосом, а чуть слышно, но нельзя понять, что говорит. И каждый так говорит по- отдельности. И в итоге получается, что мечеть заполняется зикром, тасбихом, но не ясно, что говорит каждый. Такой шум, что возникает так называемый гул пчёл (дауиюн-нахль). И этим люди не мешают друг другу, потому что, если каждый будет говорить громко, люди не будут понимать, что они говорят, и не будет осознанного зикра.

Таким образом можно совместить доводы. Необходимо иметь представление, нужно иметь понимание (фикъх), нужно мыслить широко. Кем был Ибн ‘Аббас во время Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Взрослым человеком? Нет, отроком, подростком. А раз подростком, то он не стоял в первом ряду, потому что в первых рядах стояли люди с особым почтением и статусом: обладающие знанием, положением, взрослые и уважаемые люди. Значит Ибн 'Аббас в основном находился где-то в задних рядах. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), оканчивая намаз, даёт салям или вслух произносит такбиры во время намаза так, что слышали люди. Довод на это – хадис, где приводится намаз Абу Бакра (да будет доволен им Аллах), где Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сел возле него и совершал намаз, и Абу Бакр руководствовался намазом Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и передавал такбиры людям. Значит такбиры и салям произносятся вслух, и на это есть доводы. Но почему тогда Ибн ‘Аббас говорит, что об окончании узнавали по зикру, а не по саляму? В те времена не было микрофонов, и салям слышали те, кто был ближе к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) в первых рядах, а Ибн ‘Аббас находился в задних рядах, поэтому он мог не слышать салям, но узнавал об окончании намаза по зикру, который начинался с первых рядов и распространялся по мечети так, что мечеть заполнялась гулом.

Внимательно! Некоторые говорят, что это значит, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) громко произносил такбиры, но это не так. Нужно опираться на вещи, на которые есть доводы, когда он произносил их громко, и если они не были слышны. А если бы их слышали, то по этому бы и узнавали об окончании намаза, и вряд ли Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произносил такбиры так громко, чтобы их услышали те, которые находились сзади. Отсюда и понимается, что каждый по отдельности начинал говорить зикр, и создавался некий гул, который распространялся по мечети. И так узнавали об окончании намаза. И если Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) иногда произносил так, что приходилось передавать его такбиры тем, кто был сзади, то тем более тот зикр, который произносится после намаза, не был чётко слышен от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Но был слышен общий такбир, тахмид, тасбих, т.е. было понятно, что в этом месте есть зикр.

Что подтверждает это понимание и толкование хадиса? Следующая очень важная версия (риуая) от Ибн ‘Аббаса, где говорится:

أَنَّ رَفْعَ الصَّوْتِ بِالذِّكْرِ حِينَ يَنْصَرِفُ النَّاسُ

«Повышение голоса посредством зикра, когда люди заканчивали намаз» – ответ на первый вопрос, что под «такбиром» имеется в виду вообще зикр. Смотрите, как важно знать все версии! Не говорится, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) заканчивал намаз, а люди заканчивали намаз. Значит речь не идёт о зикре только Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а об общем зикре, что каждый произносит свой зикр, и возникает такой звук в мечети. Сказано было «люди», это не касалось конкретно Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), это были тасбихи и зикр людей в общем, которые лишь немного повышали свой голос, создавая такой гул в мечети. И не имеется в виду произносить зикр громким голосом, мешая друг другу так, что будет беспорядок и неразбериха. И как человек будет понимать свой зикр и осознанно произносить его, если каждый будет кричать что-то и говорить громко. Тогда ни у кого не будет осмысленного произнесения (тадаббур) зикра.

Аллах (пречист Он и возвышен) говорит в Коране:

اذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً

«Поминай Господа твоего со смирением и тайно».

(Коран, сура «Ограды», 7:205)

То есть основа в том, что человек делает зикр про себя, а не громко за некоторыми исключениями. Таким образом совмещаются доводы и не возникает противоречий.

‘Амр бну Динар передаёт от Нафиза Абу Ма’бада и говорит: «ثُمَّ أَنْكَرَهُ بَعْدُ» – «…Затем он стал отрицать это…» Это явление в науке о хадисах называется «вопрос о человеке, который рассказал и забыл» (масъаля ман хаддаса уа насия). Такое явление есть, и это не единичный случай. Те люди, которые преподают религию, знают эту вещь. Иногда кто-нибудь подходит к шейху и говорит: «Вы тогда-то сказали так-то и так-то». А он отвечает: «Я этого не говорил». При этом этот человек честный и не обманывает, но не помнит вообще. Или ему говорят: «Вы тогда-то рассказали такой-то хадис». А он отвечает: «Я этого хадиса даже не знаю. Не помню, чтобы я когда-нибудь рассказывал такой хадис».

Имам ан-Науауи (да помилует его Аллах) говорит:

أَخْبَرَنِي بِذَا أَبُو مَعْبَدٍ، ثُمَّ أَنْكَرَهُ بَعْدُ

(‘Амр бну Динар говорит) “Сообщил мне об этом Абу Ма’бад, а потом сам это отверг”. Раз Муслим приводит этот хадис как довод, указывает на то, что он считал этот хадис достоверным, несмотря на то, что тот, кто рассказывает (мухаддис), сам отрицает это, потому что передал надёжный передатчик (сикъа) ‘Амр бну Динар. Это точка зрения большинства учёных (джумхур) хадиса, фикъха и основ фикъха». Эти учёные говорят, что является доводом (худджа) хадис, если шейх отрицает хадис, подвергая сомнению то, что он его передал (сомневается, забыл или говорит, что не помнит, что рассказывал). Да, есть те, кто не согласен с этим, но джумхур считает, что это аргумент. В этой ситуации, когда шейх говорит, что сомневается, забыл или говорит, что не помнит, что рассказывал, всё понятно: если передал сикъа, то это является доводом и это более правильное мнение, с соизволения Аллаха (пречист Он и возвышен). Но если он однозначно, твёрдо, категорически заявляет, что тот, кто передал от него, говорит неправду, то тут все учёные говорят, что нельзя опираться на этот хадис как на довод, потому что один твёрдо утверждает (джазм), что он не передавал, другой твёрдо утверждает, что он от него слышал, что тот передавал. Два твёрдых утверждения противоречат друг другу, поэтому этот хадис не принимается. Почему так? Потому что основа здесь – это шейх, от которого исходит хадис. Здесь шейх – это передатчик, основа (асль). И такой хадис считается слабым. Но при этом возникает вопрос: «А будем ли мы теперь принимать от этого передатчика другие хадисы или нет?» Получается, что он говорит неправду. Нет, мы не можем утверждать, что он говорит неправду, потому что мы не убеждены в том, что он сказал неправду. Если бы мы были убеждены в том, что он солгал, то тогда бы это было возведением лжи на Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а это один из великих грехов, и все его хадисы не принимаются. Но мы не убеждены в этом, и, соответственно, этот случай не делает недостоверными другие его хадисы.

Шейх Ибн аль-‘Усаймин (да помилует его Аллах) здесь говорит: «Ан-Науауи (да помилует его Аллах) назвал эту главу "بَابُ الذِّكْرِ بَعْدَ الصَّلَاةِ" “Глава о зикре после намаза”. Зикр после намаза предписан в Книге Аллаха (пречист Он и возвышен). Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَاذْكُرُوا اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ

“А когда заканчиваете намаз, то поминайте Аллаха, стоя. и сидя. и на своих боках”.

(Коран, сура «Женщины», 4:103)

Также Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا

“А когда заканчивается намаз, то распространяйтесь по земле, и просите от щедрот Аллаха, и поминайте Аллаха премного”.

(Коран, сура «Собрание», 62:10)

Это два довода на то, что после намаза делается зикр. Но почему для пятничного намаза (джум’а) выделен особый аят? Ведь есть же аят: «А когда заканчиваете намаз, то поминайте Аллаха…» Зачем для пятничного намаза есть отдельный аят, слова о поминании Аллаха (пречист Он и возвышен) о том, что нужно это делать? Какова мудрость выделения джум’а при наличии общего приказа?

Шейх Ибн аль-‘Усаймин говорит: «Мы разъясняли это раньше: потому что в начале этого аята сказано:

إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ

“Если слышите призыв в день джум’а, то устремляйтесь к молитве и оставьте торговлю”». (Коран, сура «Собрание», 62:9)

После азана на пятничный намаз торговля запрещена. А после окончания пятничного намаза снимаются ограничения на торговлю, и Аллах (пречист Он и возвышен) дозволяет её верующим. Но чтобы люди после этого ограничения, получив дозволение вести торговлю, не забыли о поминании Аллаха (пречист Он и возвышен), Он напоминает об этом особо:

«وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا» «…и поминайте Аллаха премного».

(Коран, сура «Собрание», 62:10)

В этом хадисе есть место, в котором содержится довод (ша́хид) на интересующий нас вопрос, подтверждение того, о чём мы говорим в «Главе о поминании Аллаха после намаза»:

«كُنَّا نَعْرِفُ انْقِضَاءَ صَلَاةِ رَسُولِ اللهِ ﷺ بِالتَّكْبِيرِ»

«Мы знали об окончании намаза Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) посредством такбира».

Шейх Ибн аль-‘Усаймин говорит о том вопросе, который разбирался вначале: «Что имеется в виду под такбиром? Подразумевается ли здесь такбир, сочетающийся с тасбихом, тахмидом, или имеется в виду просто отдельный такбир, не сочетающийся с ними?» По тексту хадиса возможно и то, и это, поэтому у некоторых братьев есть такое понимание, что после саляма нужно делать именно отдельный такбир, не сочетающийся с тасбихом, тахмидом, и начинают громкими голосами говорить: “Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар!” После такбира они говорят: “АстагьфируЛлах» (3 раза), Аллахумма Антас-саляму уа минкас-салям”. Но очевидно, что здесь, на самом деле, подразумевается, что человек начинает с истигъфара, как передано в хадисе, потом “АстагьфируЛлах» 3 раза, «Аллахумма Антас-саляму уа минкас-салям” и т.д. И только потом начинает делать зикры. И, может быть, теперь начинает зикр с такбира, и тогда между салямом и такбиром совсем маленький промежуток, когда можно сказать, что начал с такбира. Есть второй вариант, когда начинает с тасбиха (СубханаЛлах), тахмида (АльхамдулиЛлях), потом такбир (Аллаху Акбар). Но когда он (да благословит его Аллах и приветствует) произносил такбир, то поднимал голос выше так, что было слышно.

Резюмируя слова шейха Ибн аль-‘Усаймина, можно сказать, что сам текст хадиса, в принципе, допускает понимание, что такбир произносится отдельно, поэтому некоторые сразу после саляма произносят такбир трижды, а затем истигъфар и т.д. Но очевидно, что это делается по-другому, т.е. как по тексту выше. И, возможно, что в тасбихе, в первую очередь, произносится такбир, а потом Аллаху акбар, субханаЛлах, альхамдулиЛлях. И получается, что такбир оказывается близко к саляму. И поэтому, по словам шейха Ибн аль-‘Усаймина, упоминается такбир либо тасбих, потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) всё произносил по порядку, но собственно такбир он говорил несколько громче. А Аллаху ведомо лучше. Но, как было сказано выше, можно сказать, что это объясняет, что под такбиром подразумевается поминание Аллаха (пречист Он и возвышен) (зикр) вообще. Иногда зикр называется также тасбихом, но это не значит, что он состоит только из «субханаЛлах». А Аллаху ведомо лучше.

Следующая версия. Говорит имам Муслим:

حَدَّثَنَا ابْنُ أَبِي عُمَرَ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ بْنُ عُيَيْنَةَ، عَنْ عَمْرِو بْنِ دِينَارٍ، عَنْ أَبِي مَعْبَدٍ، مَوْلَى ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّهُ سَمِعَهُ يُخْبِرُ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، قَالَ:

«Рассказал нам Ибн Аби ‘Умар (Мухаммад бну Яхья бни Аби ‘Умар аль-‘Адани (г.Адан в Йемене), жил в Мекке, 234 г.х.): «Рассказал нам Суфьян бну ‘Уяйна от ‘Амра бну Динара от Абу Ма’бада вольноотпущенника Ибн ‘Аббаса), что он (‘Амр бну Динар) слышал, что Абу Ма’бад сообщал ему от Ибн ‘Аббаса, который сказал:

«مَا كُنَّا نَعْرِفُ انْقِضَاءَ صَلَاةِ رَسُولِ اللهِ ﷺ إِلَّا بِالتَّكْبِيرِ» قَالَ عَمْرٌو: فَذَكَرْتُ ذَلِكَ لِأَبِي مَعْبَدٍ فَأَنْكَرَهُ، وَقَالَ: لَمْ أُحَدِّثْكَ بِهَذَا، قَالَ عَمْرٌو: وَقَدِ اَخْبَرَنِيهِ قَبْلَ ذَلِكَ

“Мы узнавали об окончании намаза Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не иначе, как по такбиру”. Сказал ‘Амр (бну Динар): "Я упомянул об этом Абу Ма’баду, он отверг это сказав: “Я не рассказывал тебе этого”. Но он мне точно сообщил этот хадис прежде».

Шейх Ибн аль-‘Усаймин (да помилует его Всевышний Аллах) говорит по поводу этой версии: «Это тот самый вопрос, о котором говорят: рассказал и забыл (хаддаса уа насия). Если шейх отвергает (отрицает) то, что передал от него ученик, то кому верить? Если ученик надежный передатчик (сикъа), то мы ему верим, потому что есть вероятность, что шейх просто забыл. Но в таком случае шейх должен сказать: “Я не помню”. Но проблема, если он отрицает и утвердительно говорит: «لَمْ أُحَدِّثْكَ بِهَذَا» “Я не рассказывал тебе этого”. Можем ли мы в таком случае утверждать, что то, что передаёт ученик, отвергается?» Отрицание шейха означает, что тот возвёл на него ложь. А возведение лжи на шейха, особенно, когда речь идёт о хадисе, который возведён к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), является великим грехом. И мы не будем отрицать все его другие передачи, если шейх сказал: «Нет». Это то, что объяснил выше шейх ан-Науауи (да помилует его Всевышний Аллах).

Далее Шейх Ибн аль-‘Усаймин (да помилует его Всевышний Аллах) говорит: «Первое – более вероятно. Скорее всего, что шейх просто забыл. А поскольку шейх твёрдо говорит, что не рассказывал, а ученик твёрдо говорит, что рассказывал, то просто этот хадис мы не принимаем. А всё остальное от этого ученика мы принимаем. А то, что шейх сказал: “Я не рассказывал тебе этого”, — то он может сказать такое даже про то, что он действительно рассказывал, но просто забыл. Но если человек знает по себе, что он иногда забывает, и ему говорят, что он говорил что-то и передают от него это, то ему лучше не говорить утвердительно, а сказать: “Я не помню”».

Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ حَاتِمٍ، أَخْبَرَنَا مُحَمَّدُ بْنُ بَكْرٍ، أَخْبَرَنَا ابْنُ جُرَيْجٍ،

«Рассказал нам Мухаммад бну Хатим (бни Маймун аль-Багъдади, прозвище – ас-Самин (Тучный), 235 г.х.): «Сообщил нам Мухаммад бну Бакр (аль-Басри, известен как аль-Бурсани, 203 г.х.): «Сообщил нам Ибну Джурайдж (‘Абдульмалик бну ‘Абдиль’азиз бни Джурайдж аль-Къураши Мауляхум (курайшит-вольноотпущенник их) ар-Руми (по происхождению римлянин, византиец) аль-Макки (жил в Мекке), 150 г.х.)

ح قَالَ: وَحَدَّثَنِي إِسْحَاقُ بْنُ مَنْصُورٍ — وَاللَّفْظُ لَهُ — قَالَ: أَخْبَرَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ، أَخْبَرَنَا ابْنُ جُرَيْجٍ، أَخْبَرَنِي عَمْرُو بْنُ دِينَارٍ، أَنَّ أَبَا مَعْبَدٍ مَوْلَى ابْنِ عَبَّاسٍ، أَخْبَرَهُ، أَنَّ ابْنَ عَبَّاسٍ أَخْبَرَهُ:

«ح» (ха) (перевод иснада, т.е. Муслим будет начинать новый иснад): "«Рассказал мне Исхакъ бну Мансур (бни Бахрам, известный по прозвищу «аль-Каусадж» аль-Маруази ан-Нисабури (т.е. из Хорасана), 251 г.х.) – версия принадлежит ему – он сказал: «Сообщил мне ‘Абдурраззакъ (бну Хаммам ас-Сан’ани, 211 г.х.): "«Сообщил нам бну Джурайдж, (150 г.х.): "«Сообщил мне ‘Амр бну Динар (аль-Макки Асрам, 126 г.х.), что Абу Ма’бад (Нафиз) вольноотпущенник Ибн ‘Аббаса сообщил ему, что Ибн ‘Аббас сообщил ему:

«أَنَّ رَفْعَ الصَّوْتِ بِالذِّكْرِ حِينَ يَنْصَرِفُ النَّاسُ مِنَ الْمَكْتُوبَةِ، كَانَ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ ﷺ» وَأَنَّهُ قَالَ: قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ:

"Повышение голоса посредством зикра, когда люди заканчивали обязательный намаз, было во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И он сказал (Абу Ма’бад): «Сказал Ибн ‘Аббас:

«كُنْتُ أَعْلَمُ إِذَا انْصَرَفُوا بِذَلِكَ، إِذَا سَمِعْتُهُ»

“Я узнавал, что они закончили намаз, посредством этого, когда слышал это”».

Ан-Науауи говорит: «В этой версии сказано: “Я узнавал, когда они заканчивали намаз…”. Возможно, что он иногда не присутствовал на коллективном намазе (джама’а), потому что он был ещё маленький». Возможно, что во время намаза он был сзади, далеко из-за своего возраста и не мог слышать.

Шейх Ибн аль-‘Усаймин (да помилует его Всевышний Аллах) говорит здесь по поводу буквы «Ха», что это переход от одной цепочки передатчиков (иснада) к другой (таХАуаль мин санадиль-ахир). «Ха» здесь не означает «хадис», потому что здесь всё и так является хадисом. Шейх Ибн аль-‘Усаймин (да помилует его Всевышний Аллах) говорит, что этот контекст (форма) – самая лучшая из всех версий, т.к. всё объясняется и сказано: «أَنَّ رَفْعَ الصَّوْتِ بِالذِّكْرِ» – «повышение голоса посредством зикра», а это обобщение, включающее в себя не только такбир, но и другие виды зикра. Далее сказано: «حِينَ يَنْصَرِفُ النَّاسُ مِنَ الْمَكْتُوبَةِ، كَانَ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ ﷺ» «…когда люди заканчивали обязательный намаз, было во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Ибн 'Аббас говорит: «كُنْتُ أَعْلَمُ إِذَا انْصَرَفُوا بِذَلِكَ، إِذَا سَمِعْتُهُ» "Я узнавал, что они закончили намаз, посредством этого, когда слышал это».

Шейх Ибн аль-‘Усаймин (да помилует его Всевышний Аллах) говорит: «Отсюда можно понять, что Ибн ‘Аббас (да будет доволен ими обоими Аллах) не слышал таслим Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), скорее всего, из-за того, что был далеко. Но звук зикра распространялся от первого ряда до последнего, он был ясный, понятный, и по нему узнавали об окончании намаза. А вообще, известно, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) такбир и таслим произносил вслух».

Что указывает на то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) такбиры (не те, которые после намаза, а внутри намаза) и таслим произносил громко? История, в которой рассказывается о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), когда болел, совершил намаз возле Абу Бакра. Абу Бакр произносил такбиры вслед за Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) громко, чтобы довести до людей. Это указывает на то, что в отношении имама в шариате установлено повышать голос в отношении такбиров. Т.е. такбиры в намазе произносит вслух, таслим произносит вслух. А Ибн ‘Аббас (да будет доволен ими обоими Аллах) не слышал, потому что был далеко, но узнавал об окончании намаза, как и те, кто был сзади, по звуку зикра, который распространялся по мечети.

٢٤ — بَابُ اسْتِحْبَابِ التَّعَوُّذِ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ

24. Глава о желательности просить защиты от мучения могилы

Ан-Науауи (да помилует его Всевышний Аллах) в предисловии к хадисам этой главы говорит: «Общий смысл хадисов этой главы – это желательность просить защиты (та’аууз) между ташаххудом и таслимом. В этих хадисах подтверждение такой вещи, как мучение в могиле (‘азабуль-къабр) и испытание в могиле (фитнатуль-къабр). И это очень важно. И это убеждение последователей истины в отличие от му’тазилитов».

К сожалению, сегодня распространилось такое течение, как новые му’тазилиты (му’тазиляль-джудуд). Речь идёт о партии «Хизбут-тахрир», у которой много заблуждений, и одно из них – это отрицание мучений могилы (‘азабуль-къабр) и испытаний в могиле (фитнатуль-къабр), либо же они говорят по этому поводу, что «мы не подтверждаем и не отрицаем», или «мы не считаем это акъыдой» и т.д. Это убеждение му’тазилитов.

Далее он объясняет, что такое испытание жизни и смерти (фитнатуль-махья уаль-мамат), от которого мы просим защиты в намазе. Он говорит: "Есть разногласие по поводу того, что такое испытание смерти (фитнатуль-маут (мамат)). Некоторые говорят, что имеется в виду испытание могилы (фитнатуль-къабр), другие же говорят, что речь идет об испытании, когда человек находится при смерти в предсмертной агонии. Оба являются испытанием смерти, ин шаа Ллах. Что касается того, когда мы просим защиты от четырёх вещей: от масиха Даджаля, от испытания в могиле, от испытания жизни и смерти, то, по сути, мучения в могиле (‘азабуль-къабр) входят туда. Это всё, по словам Ан-Науауи (да помилует его Всевышний Аллах), – упоминание частного после общего (хасс ба’даль-‘амм). Есть такой приём в арабском языке: вначале упоминается что-то в общем, а потом какие-то частные проявления. Это делается для указания на важность этого, примеров этому много.

Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):

حَدَّثَنَا هَارُونُ بْنُ سَعِيدٍ، وَحَرْمَلَةُ بْنُ يَحْيَى — قَالَ هَارُونُ: حَدَّثَنَا وَقَالَ حَرْمَلَةُ: — أَخْبَرَنَا ابْنُ وَهْبٍ، أَخْبَرَنِي يُونُسُ بْنُ يَزِيدَ، عَنِ ابْنِ شِهَابٍ، قَالَ: حَدَّثَنِي عُرْوَةُ بْنُ الزُّبَيْرِ، أَنَّ عَائِشَةَ قَالَتْ:

«Рассказал нам Харун бну Са’ид (аль-Айли аль-Мисри, 253 г.х.), от Хармали бну Яхья (ат-Туджиби аль-Мисри, 243 г.х.): «Сказал Харун: “Рассказал нам…”, — и сказал Хармаля: «Сообщил нам Ибн Уахб ('Абдуллах ибну Уахб аль-Мисри, 197 г.х.): «Сообщил мне Юнус бну Язид (аль-Айли аль-Мисри, 159 г.х.) от Ибн Шихаба (Мухаммад бну Муслим бни Шихаб аз-Зухри, 125 г.х.): «Рассказал нам ‘Уруа бну аз-Зубайр (аль-Къураши аль-Асади аль-Мадани (из Медины), сын Зубайра бну Аууама, да будет доволен им Аллах, 94 г.х.), что ‘Аиша (да будет доволен ей Аллах) (была тётей 'Уруы, сестрой его матери Асмы) сказала:

دَخَلَ عَلَيَّ رَسُولُ اللهِ ﷺ وَعِنْدِي امْرَأَةٌ مِنَ الْيَهُودِ، وَهِيَ تَقُولُ: هَلْ شَعَرْتِ أَنَّكُمْ تُفْتَنُونَ فِي الْقُبُورِ؟ قَالَتْ: فَارْتَاعَ رَسُولُ اللهِ ﷺ وَقَالَ: «إِنَّمَا تُفْتَنُ يَهُودُ»

“Вошёл ко мне Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), а у меня в это время была женщина из числа иудеев. Она сказала: “Дошло ли до тебя, что вы будете подвергнуты испытанию (фитне) в могилах?” Она ('Аиша) сказала: "Испугался Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал: “Только иудеи подвергаются испытанию в могиле”.

قَالَتْ عَائِشَةُ: فَلَبِثْنَا لَيَالِيَ، ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «هَلْ شَعَرْتِ أَنَّهُ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّكُمْ تُفْتَنُونَ فِي الْقُبُورِ؟» قَالَتْ عَائِشَةُ: «فَسَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ ﷺ، بَعْدُ يَسْتَعِيذُ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ»

И 'Аиша сказала: "И прошло несколько ночей, и затем сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Дошло ли до тебя, что вы будете подвергаться испытанию в могилах?” Сказала 'Аиша: «И я слышала, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) после этого просил защиты от мучений могилы».

Ан-Науауи (да помилует его Всевышний Аллах) говорит в толковании (шархе) к этому хадису (приводятся 2 версии): «Скорее всего, что эти 2 версии – это 2 разные истории».

Говорит имам Муслим:

وَحَدَّثَنِي هَارُونُ بْنُ سَعِيدٍ، وَحَرْمَلَةُ بْنُ يَحْيَى، وَعَمْرُو بْنُ سَوَّادٍ، — قَالَ حَرْمَلَةُ: أَخْبَرَنَا، وَقَالَ الْآخَرَانِ: — حَدَّثَنَا ابْنُ وَهْبٍ، أَخْبَرَنِي يُونُسُ، عَنِ ابْنِ شِهَابٍ، عَنْ حُمَيْدِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ:

«Рассказал мне Харун бну Са’ид и Хармаля бну Яхья, и ‘Амр бну Саууад (аль-Къураши аль-Мисри, 245 г.х.): «Сказал Хармаля: «Сообщил нам и сказали двое других (Харун бну Са’ид и ‘Амр бну Саууад): «Рассказал нам Ибн Уахб, который сказал: «Сообщил мне Юнус от Ибн Шихаба от Хумайда бну ‘Абдуррахмана (бни ‘Ауф сын ‘Абдуррахмана бну ‘Ауфа, аль-Къураши аз-Зухри аль-Мадани, 95 г.х.) от Абу Хурайры, который сказал:

«سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ ﷺ بَعْدَ ذَلِكَ يَسْتَعِيذُ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ»

“После этого я слышал, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) просил защиты от мучений могилы».

Далее говорит имам Муслим:

حَدَّثَنَا زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، وَإِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، كِلَاهُمَا عَنْ جَرِيرٍ، قَالَ زُهَيْرُ: حَدَّثَنَا جَرِيرٌ، عَنْ مَنْصُورٍ، عَنْ أَبِي وَائِلٍ، عَنْ مَسْرُوقٍ، عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ:

«Рассказал нам Зубайр бну Харб и Исхакъ бну Ибрахим (бну Рахауайх аль-Мараузи ан-Нисабури, 237 г.х.), оба передали от Джарира (бну ‘Абдильхамид ад-Добби аль-Куфи). Зухайр сказал: «Рассказал нам Джарир от Мансур (ибн Му'тамир аль-Куфи, 132 г.х.) от Абу Уаиль (Шакъи бну Саляма аль-Куфи, умер во времена Хаджаджа после битвы аль-Джамаджим в 83 г.х. (битва между Куфой и Басрой в месте аль-Джамаджим между Хаджаджем ас-Сакъфи и Абдуррахманом Аш’асом, восставшим против Бану ‘Умайя. Хаджадж бну Юсуф подавил это восстание) от Масрукъа (бну аль-Аджда’ аль-Хамдани аль-Куфи, 62 г.х.), от ‘Аиши, которая сказала:

دَخَلَتْ عَلَيَّ عَجُوزَانِ مِنْ عُجُزِ يَهُودِ الْمَدِينَةِ، فَقَالَتَا: إِنَّ أَهْلَ الْقُبُورِ يُعَذَّبُونَ فِي قُبُورِهِمْ، قَالَتْ: فَكَذَّبْتُهُمَا وَلَمْ أُنْعِمْ أَنْ أُصَدِّقَهُمَا، فَخَرَجَتَا وَدَخَلَ عَلَيَّ رَسُولُ اللهِ ﷺ، فَقُلْتُ لَهُ: يَا رَسُولَ اللهِ إِنَّ عَجُوزَيْنِ مِنْ عُجُزِ يَهُودِ الْمَدِينَةِ دَخَلَتَا عَلَيَّ، فَزَعَمَتَا أَنَّ أَهْلَ الْقُبُورِ يُعَذَّبُونَ فِي قُبُورِهِمْ، فَقَالَ: «صَدَقَتَا، إِنَّهُمْ يُعَذَّبُونَ عَذَابًا تَسْمَعُهُ الْبَهَائِمُ» قَالَتْ: «فَمَا رَأَيْتُهُ، بَعْدُ فِي صَلَاةٍ إِلَّا يَتَعَوَّذُ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ»

“Вошли ко мне две старушки из старушек-иудеек Медины, которые сказали: “Поистине, обитатели могил подвергаются мучениям в своих могилах”. Она (‘Аиша) сказала: «Я сочла их слова ложью. И душа моя не расположилась к тому, чтобы поверить им. И они вышли, и вошёл Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и я сказала ему: “О Посланник Аллаха! Поистине, две старушки из старушек-иудеек мединских вошли ко мне и утверждали, что обитатели могил подвергаются мучениям в своих могилах”. И сказал (Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)): “Сказали они правду. Они подвергаются мучению, которое слышит скот”. Она (‘Аиша) сказала: После этого я не видела, чтобы в каком-то из намазов он не просил бы защиты от мучений могилы”».

Т.е. во всех намазах он просил защиты от мучений могилы. Есть выражение: «وَلَمْ أُنْعِمْ» «Уа лям ун’им. Лям татыб нафси», т.е. «Моя душа не расположилась к тому, чтобы поверить их словам», как говорит ‘Аиша.

Далее говорит имам Муслим:

حَدَّثَنَا هَنَّادُ بْنُ السَّرِيِّ، حَدَّثَنَا أَبُو الْأَحْوَصِ، عَنْ أَشْعَثَ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ مَسْرُوقٍ، عَنْ عَائِشَةَ بِهَذَا الْحَدِيثِ وَفِيهِ قَالَتْ: وَمَا صَلَّى صَلَاةً بَعْدَ ذَلِكَ إِلَّا سَمِعْتُهُ «يَتَعَوَّذُ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ»

«Рассказал нам Ханнад бну Сарий (аль-Куфи аль-Уарракъ, 234 г.х.): «Рассказал нам Абуль-Ахуас (Саллям бну Суляйм аль-Ханафи Абуль-Ахуас аль-Куфи, 179 г.х.) от Аш’аса (бну Аби Шахса аль-Куфи, 125 г.х.), от его отца (Абу Шахса Суляйм бну Асуад аль-Мухариби аль-Куфи, 82 г.х.), от Масрукъа (бну аль-Аджда’ аль-Хамдани аль-Куфи, 62 г.х.) от ‘Аиши, рассказал этот же хадис, и в нем она сказала: “И после этого он не совершал ни одного намаза, чтобы я не слышала, как он просит в нём защиты от мучений могилы”».

Выводы из вышеприведенных хадисов. Из этих хадисов мы видим правило, которое гласит, что если есть лжец, если есть человек, который придерживается заблуждений, но он говорит правду, то мы подтверждаем его слова. Один из выводов из этого хадиса: «Тасдикъ уль-казуб фима содакъа фих» – подтверждение слов лжеца, если известно, что он сказал правду, потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) даже про шайтана сказал:

صَدَقَكَ، وهو كَذُوبٌ

«Он сказал тебе правду, хоть он и отъявленный лжец».

(аль-Бухари (2311))

То есть истина принимается от того, кто её говорит, независимо от того, кем бы он ни был, потому что Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ

«Который пришёл с правдой (истиной) и верил в правду».

(Коран, сура «Толпы», 39:33)

Если это правда, то кто бы её ни говорил, мы не говорим, что это неправда. Даже если он мерзкий и сбившийся лжец, то это не мешает нам принимать истину от него. Отсюда можно сделать вывод, что, если у нас есть передатчик хадиса, и он лжец (каззаб) или он подозревается во лжи (муттахам), иногда лживый передатчик может говорить правду в некоторых хадисах и передавать какие-то достоверные хадисы. Т.е. не каждый хадис, который передаёт лжец (каззаб) или подозреваемый во лжи (муттахам), будет являться ложью, возведённой на Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому, если у нас этот хадис подтверждён другими путями передачи, не через этого передатчика, мы говорим, что он сказал правду, хоть он и известен, как лжец.

Ан-Науауи (да помилует его Аллах) говорит о словах ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах): «…Вошли две старушки из иудеек Медины…» И она упоминает, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) подтвердил правдивость слов этих двух старушек. Отсюда мы делаем вывод, что это две разные истории». Сначала случилась первая история, где Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что это иудеи подвергаются фитне в могиле, а потом ему было ниспослано откровение, и он узнал об этом. Порядок событий был следующим: пришла та старушка к ‘Аише и сказала про мучения могилы, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) испугался и сказал, что иудеи подвергаются фитне в могиле, т.е. то, что ему было известно на тот момент, что иудеи подвергаются испытаниям в могиле. После этого прошло какое-то время, и Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) было ниспослано откровение, что и эта умма тоже подвергается испытаниям и мучениям могилы. Потом к ‘Аише пришли две старушки из числа иудеек и сказали то же самое, и ‘Аиша отвергла их слова, потому что она ещё не знала, что Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) было ниспослано откровение, в котором подтверждалось наличие испытаний могилы (‘азабуль-къабр). И после того, как она передала ему их слова, он сказал: «Они сказали правду», — и сообщил ей о ниспосланном ему откровении. Таким образом совмещаются эти 2 хадиса, и это 2 разные истории.

Шейх ибн аль-‘Усаймин (да помилует его Аллах) говорит, что есть несколько версий этого хадиса, и делает следующие выводы из этих версий:

1. Иудеи знали про испытания могилы (фитнатуль-къабр) и верили в это. Мы делаем этот вывод на основе того, что эти старушки говорили это ‘Аише, и у них было это знание.
2. Иногда тот, кто занимает более низкое положение, имеет знание о том, чего не знает тот, кто занимает более высокое положение. Пример: история, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) испугался, услышав то, что сказала та старушка, и сказал, что иудеи подвергаются испытаниям могилы. То есть Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) здесь истолковал это так, что испытание могилы, о котором рассказывает эта женщина, действительно есть, но это из особенностей иудеев, потому что ему до этого ничего не было ниспослано по этому поводу. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не говорит от себя, а говорит только то, что ему было ниспослано.
3. Те сведения, которые были у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), обновлялись. Из сокровенного знания у него было только то, чему его научил Аллах (пречист Он и возвышен), и он получал всё это не сразу. Все эти знания каждый раз обновлялись и дополнялись. И через некоторое время после этого события Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ‘Аише: «Дошло ли до тебя, что мне было ниспослано откровение, что вы тоже подвергаетесь испытанию могилы?»
4. Люди подвергаются испытанию (фитне) в своих могилах. Многие люди путают «фитнатуль-къабр» (испытание могилы) и «‘азабуль-къабр» (мучение могилы). Фитнатуль-къабр – это испытание в могиле, т.е. экзамен (ихтибар). Экзамен по трём вопросам:

1. Кто твой Господь, Которому ты поклонялся?

2. Какова твоя религия?

3. Кто твой пророк, за которым ты следовал?

Известно, что шейх Мухаммад ибн ‘Абдульуаххаб (да помилует его Аллах) составил на основе этих трёх вопросов книгу под названием «Три основы», которой Аллах (пречист Он и возвышен) дал радушный приём в сердцах людей, благодать, и она принесла и продолжает приносить огромную пользу мусульманам.

1. Подтверждение наличия мучения в могиле (‘азабуль-къабр). Что подвергается мучениям могилы? Дух (Рух) человека или его тело? Или дух и тело вместе? Доводы указывают на то, что основой мучений является дух. Но что-то из мучений или наслаждений иногда касается и тела тоже. Доводом на это является то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил, что могила неверующего (кяфира) сжимается так, что рёбра входят друг в друга, да упасет Аллах (пречист Он и возвышен). Это мучение в отношении тела, т.к. рёбра относятся к телу. Т.е. мучения и для духа, и для тела, но в основном для духа, потому что в этом мире первично тело. И в этом мире в основном страдает плоть, а мучение духа вторично. А в вечном мире, именно в могиле (в барзахе) больше страдает или наслаждается дух человека, а тело вторично. Может быть, иногда, в вечной жизни (ахира), когда человек будет в своём самом совершенном виде, наслаждения в совершенной степени будут как для духа, так и для тела. Или же, если это мучения в Аду, да упасёт Аллах, так же и для духа, и для тела.

Шейх Ибн аль-‘Усаймин говорит: «Кто-то спросит, почему человек подвергается именно испытанию (экзамену) в могиле, если он умер верующим? Ответ следующий. Во-первых, некоторые люди умирают вроде бы внешне мусульманами, но на самом деле они лицемеры (мунафики), поэтому они будут говорить в могиле:

«لاَ أَدْرِي، سَمِعْتُ النَّاسَ يَقُولُونَ شَيْئًا فَقُلْتُهُ»

“Я не знаю, что-то люди говорили. Я это слышал и говорил то же самое”.

(аль-Бухари (26, 96) и Муслим (905))

Т.е. не верил в это, а просто так говорил то, что говорили они. Так он не сможет вспомнить, потому что это укоренилось у него в сердце. Иман не зашёл в его сердце». И просим Аллаха (пречист Он и возвышен) не отклонять наши сердца и ввести иман в наши сердца.

Во-вторых, среди людей есть исключение – такие люди, которые не подвергаются испытаниям. Они своими действиями доказали свою правдивость и убеждённость, которая проявилась в этом мире так, что они не будут спрошены в могиле. Как, например, шахиды не будут спрашиваться в могиле, потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

كَفَى بِبَارِقَةِ السُّيُوفِ عَلَى رَأْسِهِ فِتْنَةً

“Достаточно блеска мечей над его головой (как довод его имана)”. (ан-Насаи (2052)) Его уже не нужно спрашивать, это уже самое сильное испытание. Туда же, естественно, относятся пророки, потому что их степень выше, чем степень шахидов. И, кроме того, человека будут спрашивать про пророков. У самих пророков про пророков, конечно, спрашивать не будут. Ещё туда же относятся те, кто погиб, охраняя заставы (рибаты) мусульманских земель. Такой человек подвергался риску всю свою жизнь, поэтому это подтвердило его правдивость веры.

Далее шейх Ибн аль-‘Усаймин говорит: «Каждая община (умма) будет спрошена про своего пророка». А как же «ахлюль-фатра» – люди, которые жили в эпоху, когда не было пророков, и не дошло до них знание пророков? Или маленькие дети? Шейх Ибн аль-‘Усаймин говорит: «Очевидно, что маленькие дети не подвергаются испытанию могилы (фитнатуль-къабр), потому что они присоединяются к своим отцам, своим родителям. Что касается людей, до которых не дошло пророческое знание (ахлюль-фатра), то они будут испытаны Аллахом (пречист Он и возвышен) в вечной жизни так, как того пожелает Аллах (пречист Он и возвышен)».

1. Следующий вывод из этого хадиса: Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в каждом намазе обязательно просил защиты от мучений могилы, но когда: в земном поклоне (суджуде) или в другом столпе (рукне)? Хадисы, которые придут дальше, указывают на то, когда это делается, а это в последнем ташаххуде. Ан-Науауи (да помилует его Аллах) говорит, что это желательно (мустахаб). Почему? Потому что из этих хадисов можно сделать вывод о желательности, но не об обязательности, потому что сказано, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) это делал, но не сказано, что он это приказывал. А из тех хадисов, где сказано: «Говорите!» и других приказов, — мы делаем вывод об обязательности. А конкретно из этих мы можем взять желательность этого на основе действия Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
2. Следующий вывод из этого хадиса: человек может, глядя на действия ‘Аиши, не принимать, считать ложью то, что сообщают бану Исраиль и люди Писания (ахлюль-китаб), потому что 'Аиша (да будет доволен ею Аллах) говорит: «Я отвергла их слова, сочла их ложью». Как поступить с этим вопросом? Верить ли тому, что сообщается у бану Исраиль и людей Писания (иудеев и христиан) в их книгах, или нет? Их сообщения делятся на 3 части:
3. сообщения, правдивость которых нам известна на основе нашего шариата, и мы должны считать это правдой. Например, это история, когда к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) пришёл иудейский книжник-ученый (хабар) и сказал, что они видят в Таурате, что Аллах (пречист Он и возвышен) возложит небеса на палец, и земли, и почвы, и так до конца хадиса. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) засмеялся, одобряя и подтверждая его слова так, что показались его клыки или коренные зубы. Если сообщение подтверждается нашим шариатом, мы тоже подтверждаем;
4. те сообщения, в отношении чего из нашего шариата нам известно, что это ложь. Здесь мы обязаны считать это ложью и отвергать это. Как говорит шейх Ибн аль-‘Усаймин: «Многие сообщения, которые называются “исраилият”, т.е. сообщения в книгах по тафсиру Корана, приведены из сообщений бану Исраиль, в них содержится неправда и является ложью. Как, например, история Дауда (мир ему), приводимая в тафсире суры «Сад» про 99 овец, когда тот человек попросил себе сотую. Якобы, пророк Дауд просил прощения после этого, потому что ему понравилась какая-то женщина (жена одного человека), и он захотел её себе. Но у него не получалось завладеть ею. И чтобы завладеть ею, он специально отправил её мужа в сражение, чтобы он там погиб, и чтобы потом он мог жениться на ней. Это мерзкая, отвратительная ложь, возведённая на пророка Дауда (мир ему). И произошла удивительная история: глава иудейского государства в наши дни (прим., 90-е гг. 20 в.), выступая по какой-то теме, затронул этот вопрос. Тут крупные иудейские раввины (хахамы) поднялся шум: «Почему он порочит нашего царя Дауда?» Они считают его не пророком, а праведным царём. К сожалению, в некоторых книгах по тафсиру у мусульман приводится такая, вне всякого сомнения, ложная история, поэтому мы должны считать это ложью»;
5. те сообщения, в отношении которых в наших шариатских текстах не пришло, правда это или ложь. Здесь мы и не верим, и не отвергаем. Можно ли рассказывать такие истории? Если в этом есть польза, то нет в этом проблем, но в каком-то ограниченном количестве, потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в отношении таких сообщений:

«لا تُصَدِّقُوا أهْلَ الكِتَابِ ولا تُكَذِّبُوهُمْ»

«И не верьте людям Писания, и не опровергайте».

(аль-Бухари (4485))

Нам могут возразить, что, мол, ‘Аиша опровергла слова этих старушек. Шейх Ибн аль-‘Усаймин сказал: «Как это объяснить? Либо до неё не дошло сообщение от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «И не верьте и не опровергайте», — либо она увидела что-то, что противоречит нашему шариату, поэтому и сочла это ложью».

(как мы знаем из вышеприведённого хадиса, где Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Это иудеи подвергаются испытанию могилы»);

1. здесь довод на то, что животные слышат, как люди мучаются в могиле. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «يُعَذَّبُونَ عَذَابًا تَسْمَعُهُ الْبَهَائِمُ» «Подвергаются таким мучениям, которые слышит скот». И действительно, переданы случаи, как говорит шейх Ибн аль-‘Усаймин, что многие мулы, лошади шарахаются в сторону, т.к. слышат всё это и пугаются. Пусть Аллах (пречист Он и возвышен) защитит нас от этого;
2. последний вывод, который делает шейх Ибн аль-‘Усаймин, — это подтверждение сообщения от неверующего, если это истина. Любое сообщение, если это истина, даже если оно от шайтана, мы не опровергаем. Доводом на это является хадис от Абу Хурайры, в котором Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

صَدَقَكَ، وهو كَذُوبٌ

«…Он сказал тебе правду, хоть и отъявленный лжец».

(аль-Бухари (2311))

Лекция на Google Диске