Мы продолжаем изучение книги о посте «Китабу ассыям». В следующем хадисе Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) говорит, что пришел к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) один человек и сказал: «Я погиб о, Посланник Аллаха». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Что погубило тебя?» Он сказал: «Я вступил в связь со своей женой в месяц Рамадан». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) тогда сказал ему: «Есть ли у тебя возможность освободить раба?» Он сказал: «Нет». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «А можешь ли ты поститься 2 месяца подряд?» Человек опять сказал: «Нет». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) тогда сказал ему: «Есть ли у тебя возможность накормить 60 бедняков?» Человек опять сказал: «Нет» и потом сел, а рядом с Пророком (мир ему и благословение Аллаха) при этом сидели сподвижники.
В это время Пророку (мир ему и благословение Аллаха) принесли корзину фиников. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал этому человеку: «Раздай эти финики в качестве милостыни». Человек сказал: «Я должен раздать эти финики тем, кто беднее, чем моя семья? Среди двух равнин в Медине нет семьи более нуждающейся в этих финиках, чем наша». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) засмеялся так, что обнажились его клыки, и потом сказал: «Иди и накорми этим свою семью».
(имам Муслим)
Итак, сказано, что пришел человек, но не сказано, как звали этого человека, и нас это не волнует, потому что это никак не влияет на установление религии. Нам важна сама история, те выводы, которые мы можем сделать из нее. Он пришел и сказал: «Я погиб о, Посланник Аллаха». Погиб не в смысле, что он умер физической смертью. Речь идет о какой гибели? Гибели в духовном плане. Поэтому Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил его: «Что тебя погубило?» Он сказал, если перевести: «Я упал на свою жену, когда я был постящимся». Т.е. это намек на что? Намек на половую близость. Но в арабском языке, если стесняются о чем-то упоминать, если есть возможность сказать иначе так, что люди поймут, о чем идет речь, тогда прибегают к этим оборотам.
Так, арабы называют отхожие места, где справляют нужду, словом гъаит, также они называют словом гъаит сами испражнения, само справление нужды. Откуда произошло это слово? До того, как появились в домах людей уборные, они, чтобы справить нужду, ходили в какие-то места, которые находились в низинах, далеко от домов, где жили. Гъаит – это по-арабски низина. Отсюда распространилось это название на то, что выходит из человека, и, не желая называть это, как называется на самом деле, назвали словом гъаит. Так и здесь, не желая говорить половая близость, совокупление, заменили оборотом «Я упал на свою жену». Обороты такого рода часто встречаются в Коране и в Сунне.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Есть ли у тебя возможность освободить раба?» Человек сказал: «Нет». Сказано буквально: «Можешь ли ты освободить шею?» Под шеей подразумевается раб. «Можешь ли ты освободить раба?» (т.е. освободить шею раба от рабства).
Освобождение раба происходит тремя способами: либо словом, когда хозяин говорит: «Ты свободен», либо действием, либо когда покупает раба, который является его близким родственником: его брат, или его отец, или его сын, или его дядя по отцу, или дядя по матери. Такой человек, у которого есть с этим рабом такое близкое кровное родство, что, если это будет женщина, он будет для нее махрамом. Как только купит ее, то раб становится свободным.
Итак, сказано шею, но имеется в виду, конечно, весь человек. А почему именно шея? Так иногда в арабском языке упоминается часть чего-то, а имеется в виду целое. Но употребить слово, указывающее на часть в значении целого можно лишь в том случае, если без этой часть не будет целого. Почему шея? Потому что без этого сам человек не будет свободен. А если, например, можно сказать палец, то нет. Почему? Потому что, если не будет пальца, целое не потеряется. Это очень важно. Почему? Потому что таким образом узнается из шариатских текстов, что в обряде поклонения (‘ибада) является обязательным (фардом) и столпом этого поклонения, а что является просто желательным. Если Аллах (пречист Он и возвышен) утренний намаз называет Кораном зари, на самом деле, чтение Корана – это часть намаза, но вспоминаем правило, которые мы сейчас изучили: если часть используют на указание целого, значит эта часть, без которой не может быть целого. Значит чтение Корана в намазе – это желательно? Нет – это ваджиб. Если правильно сказать – это столп ислама. Речь идет о чтении суры «аль-Фатиха». Что касается чтения сур после «аль-Фатихи» – это желательно. Или Аллах (пречист Он и возвышен) называет намаз тасбихом. Значит тасбих – ваджиб. Или Аллах (пречист Он и возвышен) намаз называет словом руку’а, значит руку’а – это столп. Или намаз называется словом суджуд, потому что суджуд – это столп.
Человек сказал: «Я не могу освободить раба». Нет у него возможности. Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил его: «А можешь ли ты поститься 2 месяца подряд?» Человек сказал: «Нет». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «А можешь ли ты накормить 60 бедняков?» Человек сказал: «Нет». Итак, сколько Пророк (мир ему и благословение Аллаха) помянул действий? Три. Первое действие – освобождение раба. С этого начал Пророк (мир ему и благословение Аллаха). Затем пост 2 месяца. Затем кормление 60-ти бедняков. Когда этот человек сказал, что ничего из сказанного он сделать не может, тогда он сел возле Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а с ним рядом находились сподвижники. В это время принесли Пророку (мир ему и благословение Аллаха) корзину с финиками. Он сказал тогда этому человеку: «Возьми эти финики и раздай в качестве милостыни». Человек сказал в ответ: «Должен ли я раздать эти финики тем, кто беднее, чем мы?» Он сказал, что между двумя равнинами (это равнины вулканического происхождения из черного камня в Медине с востока и с запада) нет семьи беднее, чем его семья. И тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) засмеялся. Из-за чего засмеялся Пророк (мир ему и благословение Аллаха)? Из-за положения этого человека. Человек пришел в сожалении, в страхе за тот грех, который он совершил. А теперь, придя в себя, вдруг стал желать получить себе какую-то выгоду и эти финики взять своей семье. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поэтому засмеялся. Человек пришел к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) в состоянии отчаяния, переживания, беспокойства, а вернулся от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) к своей семье с финиками. Пришел, боясь за себя, а вернулся с подарком. Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иди и накорми этими финиками свою семью».
Какие выводы из этого хадиса мы можем сделать? Ученые сделали множество выводов из этого сообщения о Пророке (мир ему и благословение Аллаха). Собрана тысяча и одна польза, то есть тысяча и один вывод из этого хадиса. Все эти выводы упомянуть возможности у нас нет. Вот некоторые из них.
Первый вывод: посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обладал замечательным нравом, добротой, мягкостью. Он замечательно призывал людей к выполнению религии Аллаха (пречист Он и возвышен), соблюдению Его установлений. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не стал кричать на пришедшего человека, не стал его позорить, не стал его упрекать за то, что он сделал. Хотя он совершил действие, которое относится к величайшим грехам, потому что это попирание святости, неприкосновенности священного месяца Рамадан и столпа ислама, но Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не стал его ругать, кричать на него. Почему? Потому что этот человек пришел в страхе за то, что он совершил. Потому что он пришел каясь. Есть разница между человеком, который приходит, беспокоясь, переживая за то, что он совершил, испытывая великий страх за то, что он совершил, желая избавления и спасения, и человеком, который не волнуется о том, что он сделал грех. Второй, конечно, заслуживает порицания.
Другой вывод из этого хадиса: человек может упомянуть о своем прегрешении тогда, когда спрашивает фетву, то есть спрашивает у знающего религиозного человека заключения по поводу того, что он сделал. Хотя мы знаем, конечно, человеку не следует разглашать свой грех, если Аллах (пречист Он и возвышен) прикрыл его. В данном случае мы можем сказать, что это разглашение человеком его греха? Нет, это испрашивание религиозного заключения, то есть фетвы.
Другой вывод из этого хадиса: если человек нарушил пост в месяц Рамадан по причине половой близости, тогда обязанностью этого человека является искупление (кяффара), даже если человек не знал, что за это действие полагается искупление такого рода (кяффара). То есть человек знал, что совокупление во время Рамадана – это грех, это харам, этого делать нельзя, но он не знал, что за это полагается такое строгое наказание — искупление этого греха. Хоть он не знал, что за это полагается искупление, он обязан принести искупление. Почему? Потому что он знал, что этого делать нельзя. Это правило. Если бы он не знал, что этого делать нельзя, не знал, что совокупление во время поста – это запрещено, тогда не было бы на нем греха, не лежала бы на нем обязанность искупления. Но в данном случае он знал, что это харам. Если он знает, что это харам и сделает это, даже если не знает, какое искупление за это, все равно он должен принести искупление.
В этом хадисе есть ясное доказательство на то, что человек знал, что это харам, но не знал о наказании, которое за это полагается. Все равно это наказание к этому человеку применяется. Можно ли распространить на другие случаи, например, прелюбодеяние. Если человек знал, что прелюбодеяние – это грех, харам, что это великое прегрешение, ослушание Всевышнего Аллаха, но не знал, что за это полагается наказание (хакт), применяется к нему наказание? Применяется, распространяется на все подобные случаи. Другое дело, если человек не знал, что это харам, что это запрещено.
Другой вывод из этого хадиса: для человека, который совершил совокупление днем в месяц Рамадан (ночью это разрешается), обязанностью является принесение искупления, о котором сказано в хадисе. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) этому человеку возложил искупление. Можно ли распространить на те случаи, когда человек постится, восполняя те дни Рамадана, который он не постился по уважительной причине. То есть человек болел во время Рамадана, потом совершает къада, восполняет те дни, которые не постился во время Рамадана. Совершил совокупление днем, должен ли он приносить искупление (кяффара) так же, как если бы он сделал это во время Рамадана? Ответ: нет. Почему? Разница – это то время, когда это было совершено, т.е. сама неприкосновенность и святость месяца Рамадан. Это особенность совершения этого греха именно в месяц Рамадан.
Если человек совершил совокупление с женой, когда он искупает какие-то дни, то есть возмещает къада, которые в месяц Рамадан не постился. После Рамадана, делая это, не требуется с человека искупления (кяффара). Почему? Потому что здесь кяффара требуется из-за того, что он нарушил пост в месяц Рамадан.
Если человек возмещает те дни, которые он не постился во время Рамадана, то есть совершает къада после Рамадана, можно ли ему целенаправленно нарушить пост? Нельзя, человек не имеет на это права, потому что он сейчас совершает къада, то есть восполняет пост, на нем будет грех, харам. Но он нарушил его. Он совершил грех. Является ли обязательным ему до конца дня соблюдать свой пост? Нет, потому что это не месяц Рамадан. Если он это сделает в месяц Рамадан, целенаправленно нарушит пост, тогда на нем грех, но мы говорим, что он должен додержать пост этого дня. Почему? Потому что он нарушил целенаправленно, а неприкосновенность этого времени остается, Рамадан продолжается. Видите разницу между восполнением и между самим Рамаданом? Если человек, делая къада, совершил совокупление, то нет на нем кяффара.
Если человек во время кяффара за совокупление, которое он сделал в Рамадан, во время этих двух месяцев совершил днем совокупление, должен ли за этот месяц еще сделать искупление (кяффара)? Нет. Почему? Потому что это не совокупление во время Рамадана. Что произойдет? Произойдет, что его кяффара нарушится, то есть он пропостился 25 дней подряд, искупая совокупление во время Рамадана, потом на 26-ой день днем вступил в отношения со своей женой. Должен ли он теперь принести новое искупление (кяффара) за этот день? Нет, но его кяффара, которое он до этого держал все 25 дней, сошли на нет. Ему надо держать заново, потому что требуется 2 месяца подряд.
Если человек совершил совокупление не со своей женой днем в Рамадан? Приносит ли он кяффара или нет, то есть искупление нужно или нет? Некоторые говорят, что, поскольку он совершил прелюбодеяние, ему полагается шариатское наказание (хакт). – Это шариатское наказание будет искуплением за грех его и два искупления за пост и искупление за нарушение поста. Искупление за прелюбодеяние возлагать на него нельзя.
Помимо шариатского наказания (хакт) предъявляется ему искупление за нарушение поста. Если совершил со своей рабыней, тоже полагается кяффара. А если не прелюбодеяние, а по ошибке совершил с другой женщиной? То есть человек подумал, что это его жена, и совершил. Наказание (хакт) полагается этому человеку за прелюбодеяние? Нет, потому что это не прелюбодеяние, потому что человек совершил по ошибке. Но полагается искупление (кяффара) за нарушение поста в Рамадан.
Другое из этого хадиса: если человек вступит в половую близость в Рамадан днем, будучи постящимся, но пост для него не обязателен (ваджиб). Искупление (кяффара) не требуется от него. Этот человек сказал: «Я погиб». Если бы он был путником (мусафир), он бы знал, что для путника это разрешается. Он бы не пришел с этим возгласом. Поэтому, если для человека в месяц Рамадан не лежит обязанность соблюдать пост, но постился все равно и потом совершил это действие, то есть вступил в половую близость с женой, искупление (кяффара) от него не требуется. Например, муж с женой в месяц Рамадан постились днем, оба они путники и нарушили свой пост, вступив в половую близость. Требуется ли от них искупление (кяффара)? Нет, не требуется, потому что они не входят в категорию людей, на которых лежит обязанность (ваджиб) держать пост.
Другой вывод из этого хадиса касается вопросов фетвы: муфтий может выносить фетву, не спрашивая о каких-то препятствующих обстоятельствах (мауания). Откуда мы взяли этот вывод? Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не спросил у этого человека: «А ты путник, не болеешь?» Поэтому при вынесении фетвы не является обязанностью муфтия спрашивать о мауания, то есть о препятствующих обстоятельствах.
Например, если человек пришел и сказал: «Я дал своей жене один развод. Могу ли я вернуть ее?» Муфтий для вынесения фетвы не обязан спрашивать его: «А как ты дал развод, дал ли ты в то время, когда были месячные у твоей жены, или, может быть, ты дал ей развод в состоянии чистоты, когда ты ее касался?» Это препятствующие обстоятельства к разводу? Да, но разрешается не спрашивать об этом.
Если же пришел человек и задает муфтию такой вопрос: предположим, умер человек, у него остался сын и дядя по отцу. Муфтий дает разъяснение, как делить наследство сообразно тому, что сказано: есть сын и дядя по отцу. Не является его обязанностью спрашивать о препятствующих обстоятельствах: а может сын другой веры, нежели отец, исповедует другую религию. Это препятствующий вопрос при получении наследства? Да. Муфтий это не спрашивает. Другое дело то, что называется амарбуджуди, то есть какое-то условие для наличия хукма. Об этом спрашивают. Если пришли и спросили у муфтия: умер человек, у него осталась дочь, у него остался брат, у него остался дядя по отцу. Вот здесь нужно спросить. Почему? Потому что здесь вопрос об условии для наличия хукма. Что нужно спросить? С дочерью понятно, у нее ничего спрашивать не надо. Спрашивать, какая у нее вера, такая же или другая религия, не нужно, потому что это не является препятствующим обстоятельством. Спрашивать об этом не является обязанностью. Но про брата спросить нужно. Что именно? Какой это брат, по отцу или по матери, от этого зависит хукм. Что касается дочери, мы говорим, что здесь ничего не нужно спрашивать, ей полагается половина наследства. Что касается родного дяди и брата, то здесь нужно спросить: «Какой это брат?» Если это брат по матери, тогда, после того, как будет отдана доля дочери, все остальное отходит кому? Дяде, потому что это брат по матери. Если он брат по отцу или брат по отцу и по матери, тогда остальное после дочери отходит кому – брату.
Следующий вывод из этого хадиса состоит в том, что является необходимым для фетвы, чтобы был сам вопрос для фетвы, это, конечно, муфтий спрашивает. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Что тебя погубило?» Конечно, в этом хадисе также доказательство (рисаля) о посланнической миссии Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Если есть возможность не прямого указания на какое-то действие, о котором люди стесняются говорить, то следует упомянуть какие-то слова, которые проявляются намеком, как здесь человек сказал, что упал на свою жену.
В этом хадисе есть указание на то, что вопросы идут последовательно, по порядку. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сначала спросил, есть ли у него возможность освободить раба, после этого может ли он поститься 2 месяца подряд, после этого может ли он накормить 60 бедняков.
Другой вывод из этого хадиса: нельзя объединить в искуплении часть от одного и часть от другого. То есть человек не может поститься, предположим, 1 месяц и накормить 30 бедняков. Либо так, либо, если не может, отпускается к тому, что ниже этого.
Другой вывод из этого хадиса: искупление (кяффара) за совокупление днем в месяц Рамадан идет по этому порядку. Нельзя переходить к следующему, если только невозможно сделать предыдущее. Конечно, в этом хадисе указание на достоинство такого великого благочестивого деяния, как освобождение рабов. Откуда здесь указание на это? Пророк (мир ему и благословение Аллаха) начал с этого: «Можешь ли ты освободить раба?»
Другой вывод из этого хадиса – наличие в исламе такой вещи, как рикъ, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Можешь ли ты освободить рабов?» (то есть наличие рабов).
В этом хадисе указание на то, что в шариате есть ответ, включающий в себя вопрос, и нет необходимости повторения этого вопроса. Как этот человек сказал в ответ: «Нет». То есть этот ответ включает в себя этот вопрос.
Другой вывод из этого хадиса: если человеку доверяют, его слово, касающееся его поклонения, принимается. Откуда мы взяли этот вывод? Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил его: «Можешь ты освободить раба? Можешь ты поститься?» Человек говорил: «Нет». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не сказал ему: «Клянись, что ты не можешь». Человеку доверяют в его поклонении. Его слово принимается. Поэтому, если человек говорит: «Я совершил намаз», — ему верят. Или человек говорит: «Я выплатил закят», — ему верят. Если человек говорит: «Я уже совершил искупление», – ему верят. То есть человека не просят клясться. Исключением являются случаи, когда вопрос о самом поклонении связано с правами других людей. Например, с уплатой закята, если есть какие-то реальные указания, что человек действительно не уплатил его, тогда судья, если есть у него на это основания, попросит этого человека произнести клятву.
Другой вывод из этого хадиса: пост при искуплении этого греха (т.е. совокупление днем в Рамадане) должен быть непрерывным, то есть 2 месяца непрерывного поста. Если человек хотя бы на 1 день прервал этот пост, он должен заново начинать искупление. Если остался всего 1 день и нарушил на 59 день, значит он должен начинать сначала.
Если же человек нарушил пост по уважительной причине, Аллах (пречист Он и возвышен) говорит: «Бойтесь Аллаха по мере ваших сил». Значит эта болезнь, хоть и прервет его пост, не прервет кяффара, то есть после выздоровления он продолжит свой пост искупления. Если человек боится Аллаха (пречист Он и возвышен) в силу своих возможностей, насколько он может, но заболел, тогда его искупление прерывается. Случилось это препятствующее обстоятельство без его вины.
Если человек отправился в путь для того, чтобы прервать на время искупление (кяффара). Мы знаем, что путник, если речь идет об обязательном посте, может не поститься, а постится потом в другие дни. Допустим, человек совершает искупление (кяффара) за половую близость во время Рамадана. Через 28 дней он почувствовал, что немного устал от поста и подумал: «Я поеду сейчас в путь. В пути можно не поститься и отдохнуть, потом продолжу». Прерывается ли его искупление (кяффара) или нет? Да, в этом случае искупление прерывается. Ему надо будет по возвращении из пути начинать заново. Почему? Потому что у него не было уважительной причины, он просто прибег к хитрости (хиля) для того, чтобы прервать искупление на время.
Другой вывод из этого хадиса (это очень важно): многие не понимают и думают, что нужно поститься 60 дней. Здесь счет идет не на дни, а на месяцы, сказано 2 месяца. А месяц, как сказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха), может быть 30 дней, может 29 дней. Даже если месяц был 29 дней, у него получится 58 дней поста, но он выполнил искупление (кяффару) за 2 месяца, но не 60 дней.
Другой вывод из этого хадиса: если человек не может поститься 2 месяца подряд, значит он кормит 60 бедняков. Кормить нужно 60 бедняков, а не выдавать пищу 60-ти беднякам, т.е. не так, что человек нашел одного бедняка и дал ему пищу для 60-ти бедняков. Нет, кормить нужно именно 60 бедняков, как сказано здесь в хадисе. Одним бедняком здесь нельзя ограничиться. Сказано, что ты кормишь 60 бедняков.
Другой вывод из этого хадиса: если переходишь от чего-то к его замене, то тогда нужно брать замену полную. Как это? Здесь человек не может поститься 2 месяца. Месяц может быть 30 дней, может быть 29 дней, а бедняков нужно кормить 60. Не сказано, если месяц продлится 29 дней, ты можешь кормить 58 бедняков.
Другой вывод из этого хадиса: указание на то, каким великим грехом является совокупление днем в месяц Рамадан. Человек сказал: «Я погиб». Еще что в хадисе указывает на это? То строгое искупление (кяффара), наказание, которое устанавливается в шариате за это. Самыми сложными искуплениями являются кяффара, зихар, когда человек делает для себя жену запретной, сказав, что она для меня как мать или сестра, искупление за убийство.
Если нарушение поста произошло не по причине совокупления, например, человек выпил, или поел, или, целуя жену, у него произошло семяизвержение. Должен ли он совершить такое же искупление? Есть разногласия среди уляма. Правильно, что нет. Потому что довод указывает только на что? На совокупление. Кроме того, ест и пьет человек обычно из-за какой-то нужды. Не то, что из-за наслаждения. А здесь из-за чего? Из-за наслаждения. Если человек попил или поел в Рамадане, то он совершил большой грех, великий грех. Но кяффара требуется? Не требуется.
Другой вывод из этого хадиса, что человеку Аллах (пречист Он и возвышен) может дать пропитание (ризкъ) оттуда, откуда он не ждет вообще и когда он не ждет совершенно. Этот человек пришел, сказав Пророку (мир ему и благословение Аллаха): «Я погиб». Вернулся с чем? С ризкъом, с уделом от Аллаха (пречист Он и возвышен). Аллах наделил его пропитанием для его семьи.
Другой вывод из этого хадиса: если человек не может принести искупление, тогда искупление с него снимается, обязанность искупления снимается. Этот человек, когда сказал, что не может покормить бедняков, тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не сказал: «Тогда будет на твоей совести». Человек сел и все. Кто-то может сказать, что потом, когда принесли финики, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Возьми это и дай в качестве милостыни», то есть в качестве кяффара, значит не была снята с него обязанность искупления. К этому вопросу Инша Аллах вернемся позже.
Другой вывод из этого хадиса: если человек пришел к муфтию, то есть к тому, кто дает фетвы, к обладателю знания, спросил у него что-то и получил ответ. Желательно ли ему, если там было при этом собрание, получение знания, урока, сесть и присутствовать при этом, как сделал этот человек, который сел? Конечно, говорили они о чем-то, что касается религии. Этот человек сел и сидел возле Пророка (мир ему и благословение Аллаха), рядом с которым находились его сподвижники.
Другой вывод из этого хадиса: дозволенность принесения милостыни (садакъа) правителю, имаму, чтобы он сам потом раздал, кому нужно. Пророку (мир ему и благословение Аллаха) принесли финики, оставили ему, чтобы он сам распорядился по своему усмотрению, кому лучше дать это, кто более нуждается в этом.
Другой вывод из этого хадиса: имам – он правитель, когда у него есть деньги милостыни, он по своему выбору может распределить их, как хочет. В данном случае он все дал этому человеку, он по своему усмотрению решает, как лучше. Если, например, искатель знания, религиозный человек, который соблюдает религию Аллаха (пречист Он и возвышен), хочет жениться. Ему нужна для женитьбы определенная сумма. Если у правителя есть эти деньги, то он может отдать все эти деньги ему, чтобы он женился? Да, может, потому что он относится к той категории, кому полагается закят.
Другой вывод из этого хадиса — дозволенность оказания человеку помощи в искуплении (кяффара). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) помог ему и сказал: «Возьми это и раздай в качестве кяффара».
Другой вывод из этого хадиса: кяффара называется садакъа, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) назвал кяффара садакъа. Почему? Потому что садакъа тушит грехи, милостыня тушит грехи человека, как вода тушит огонь. И искупление (кяффара) тоже тушит грех, который совершил человек. В данном случае — совокупление днем во время Рамадана.
Другой вывод из этого хадиса – дозволенность человеку говорить о чем-то, о чем он имеет представление на основании весомого предположения (фазан). Этот человек сказал: «Между двумя равнинами Медины нет семьи беднее, чем наша». Конечно, он не ходил по всем домам и не смотрел, что, может быть, кто-то беднее. Он предполагал, что так скорее всего. Поэтому это не будет относиться к категории греховного предположения. А если человек подозревает кого-то безосновательно, начинает шпионить, ходить и смотреть, тогда будет грех. Если предположение с серьезными основаниями, косвенными обстоятельствами, крепкими, указывающими, что это весомое предположение, тогда это не грех.
Другой вывод из этого хадиса — дозволенность имаму, правителю, высокопоставленному человеку смеяться в присутствии подданных и подчиненных. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) — имам всех имамов и смеялся, когда был для этого повод. Это указывает, наоборот, на доброе расположение человека, на его простодушие, на его хорошую нравственность. Смеялся Пророк (мир ему и благословение Аллаха), несмотря на высокое положение. Поэтому люди, которые занимают высокие посты, не должны считать для себя зазорным, если есть основание смеяться. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) улыбался много, иногда смеялся. Если что-то удивительное, то смеяться можно. Да, смеется человек, даже если имам, если есть причины для смеха. Если смех без причины, тогда это в исламе порицается. Если есть причина, человек сообразно своей природе смеется, то есть это естественный смех. Тогда это не является порицаемым. Здесь указано, что человек в своей фитре, что человек не зажатый, не чопорный и не высокомерный.
Другой вывод из этого хадиса, что приказ после разрешения дозволен. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Накорми этим свою семью». Это глагол приказательной формы, но означает ли это обязанность? Нет. Это может означать дозволенность. После запрета, если есть приказ, это указывает на дозволенность. «Если вы вышли из ихрама, то охотьтесь». Охотьтесь здесь указывает на дозволенность, а не обязанность. Когда человек спрашивает разрешения, то это является после запрета. Ему сказали делай, что указывает на дозволенность.
Теперь такой вывод из этого хадиса: может ли человек, который должен принести искупление (кяффара), направить это кяффара на самого себя, то есть быть объектом выплаты этого искупления (кяффара) сам, его семья. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Накорми этим свою семью». Давайте задумаемся над этим. Может быть, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) хотел сказать, чтобы он накормил свою семью в качестве кяффара. Теоретически может быть? Может. Может быть, он сказал это в значении «накорми свою семью, это будет садакъа», т.е. с него снимается кяффара, если он накормит свою семью. Как здесь правильно? Этот человек сказал, что нет в Медине людей беднее, чем его семья. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) засмеялся. Здесь некоторые уляма делают вывод, что человек сам может быть объектом выплаты кяффара, то есть если он бедный, беднее всех, значит кяффара выплачивается ему самому и его семье, но при условии, что не сам этот человек платит кяффара от себя, а кто-то дал ему. Кто-то взял на себя уплату его кяффара, и тогда можно на него самого потратить это кяффара. Как в данном случае, человек не сам пошел на базар купил себе финики. Если кто-то сделал, то можно.
Другие уляма говорят, что из этого хадиса нельзя сделать вывод, что кяффара можно давать человеку самому его семье. То, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Дай это своей семье», – была не кяффара. Это было для помощи человеку, для снятия с человека его нужды. Это мнение правильное. Почему? Сколько нужно накормить бедняков для искупления? 60 дней. А в семье этого человека было 60 человек? Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не спросил: «Хорошо, ты раздашь своей семье, а в твоей семье 60 человек есть?» Нет, поэтому правильно в этом вопросе то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Накорми свою семью». Это было из разряда освобождения этого человека от нужды, т.е. помощь ему, но это не было кяффара.
Теперь вспоминаем тот вопрос, который подняли до этого. Если человек бедный, снимается ли с него обязанность кяффара или остается на нем в качестве долга? Здесь есть разногласие среди уляма. Некоторые говорят, что это долг, значит остается. Когда будет возможность, тогда уплатит кяффара. Также, как и должник, пока у него нет возможности уплатить долг, с него не требуют. Когда появляется возможность, он обязан уплатить долг. Эти ученые говорят, что на это указывает то, что Пророку (мир ему и благословение Аллаха) человек сказал: «Я не могу накормить 60 бедняков», на что получил ответ: «Возьми вот это и раздай в качестве кяффара». Значит с него была снята обязанность кяффара, но ответственность не была снята, иначе Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал бы: «С тебя снята ответственность, а это тебе просто потому, что ты бедный». У этого мнения есть основания, но правильное мнение, что снимается обязанность. Если человек не в состоянии, то с него снимается обязанность вообще. Что на это указывает? Во-первых, слова Аллаха (пречист Он и возвышен): «Бойтесь Аллаха по мере ваших сил, не возлагает Аллах на человека ничего, кроме того, что в его возможностях». Во-вторых, если посмотреть на все источники шариата, мы не увидим, чтобы на человека возлагалось что-то, что он не может. Закят, если человек бедный, не возлагается на него. Хадж совершить, если человек не может, не возлагается на него. Пост, если человек не в состоянии поститься, не возлагается на человека. То же самое и кяффара. В-третьих, Пророк (мир ему и благословение Аллаха), когда сказал ему: «60 бедняков накормить ты можешь?» — человек сказал: «Нет», — не сказал: «Хорошо, когда сможешь, тогда заплатишь». Потом, когда он ему сказал: «Накорми свою семью этими финиками», — тоже не сказал ему: «Когда будешь богатым, тогда выплатишь кяффара». Это указывает на то, что с этого человека снимается кяффара. Если человек не имеет возможности выплатить кяффара, с него снимается эта обязанность. Но если он тут же разбогател, тут же появилась возможность, тогда он должен выплатить кяффара, как этот человек. Например, не было возможности, и сразу в тот же день появилась возможность, разбогател или вдруг кто-то умер из богатых родственников, и осталось ему наследство, тогда делает это, потому что срок здесь небольшой.
Теперь вопрос икъдыраба в хадисе. Данный хадис передан в разных версиях, но назвать хадис мукътариб нельзя. Хадис мукътариб слабый хадис, который имеет разные версии, исключающие друг друга, и не может совместить то или иное вместе. Это будет слабый хадис. В данном случае не такой хадис. В этой версия говорится, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Накорми свою семью», в другой версии — человек поклялся, что нет никого беднее между двумя равнинами. То есть какие-то тонкости добавляются в разных версиях, но они не влияют на саму основу хадиса. Поэтому такой хадис не будет называться мукътариб.
Теперь такой вопрос: с мужчины, который совершил совокупление днем во время Рамадана, требуется кяффара. А жена? Требуется ли с нее или нет? В этом хадисе ничего не упоминается о жене, поэтому среди уляма есть разногласие по поводу того, что жена с ним совершила совокупление, требуется ли с нее кяффара или нет? Некоторые говорят: «Нет, с нее ничего не требуется, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не сказал этому человеку: «Прикажи своей жене, чтобы она тоже совершила искупление (кяффара)»». А здесь была нужда сказать об этом? Была нужда. Если Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не сказал, значит не лежит на ней обязанность. Молчание Пророка (мир ему и благословение Аллаха) при наличии нужды для упоминания об этом указывает на то, что это не является ваджибом, не является обязательным для жены.
Другие уляма говорят: «Нет, женщина как мужчина, она такой же человек, который имеет также выбор своих деяний». Мы знаем, что все шариатские хукмы для мужчины и женщины одинаковы, если только нет доказательства, что в этом вопросе есть разница между мужчиной и женщиной. Что касается этого хадиса, человек пришел спрашивать фетфу про себя. Муфтий, который дает фетфу, не обязан спрашивать о тех, кто связан с этим вопросом. Фетфа дается самому человеку.
Мы знаем историю Абу Суфьяна. Его жена пришла к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказала: «Абу Суфьян жадный человек, не дает мне то, что нужно для содержания детей. Могу ли я брать у него что-то на содержание детей так, чтобы он не знал». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Можешь брать то, что необходимо именно тебе и твоим детям». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не позвал Суфьяна, не стал спрашивать, действительно ли правда то, что говорит его жена. Это первый ответ на хадис. Есть версия этого хадиса, где он сказал: «Я погиб и привел к гибели». Это указывает на то, что значит он заставил свою жену, т.е. жена была под принуждением. А если что-то совершается под принуждением, если жену принудил муж без ее воли на это, тогда с нее не требуется кяффара. Это второй ответ. Третий ответ: женщина есть женщина, она могла быть не постящейся, возможно, в это время она кормила ребенка грудью, могла быть беременной, могла быть больной, возможно, что она очистилась от менструации после фаджра, после восхода зари, и правильное мнение, что она не обязана держать в этот день пост.
Поэтому мы говорим, что в основе шариата мужчина и женщина одинаковые в хукмах, если только есть доказательства, проводящие различие между ними. Поэтому, если женщина добровольно вступила в половую близость с мужем, с нее тоже требуется кяффара, причем насколько она может, настолько она делает. Может быть, она может освободить раба, муж не может, тогда муж будет поститься 2 месяца. Она будет освобождать раба или может поститься 2 месяца подряд, а муж не может. Тогда муж будет кормить 60 бедняков, а она будет поститься 2 месяца.
Другой вопрос: если человек нарушил пост специально, требуется ли с него искупление этого дня. Здесь есть разногласия среди уляма. Шейх Теймиййа говорит, что къада не требуется. Если человек специально во время Рамадана нарушил пост любым способом, он не возмещает этот пост къада. Он совершил грех, от него требуется покаяние, а уже возмещение этого поста у него не принимается. Шейх Теймиййа говорит: если человек специально нарушил пост, то он уже не делает къада, потому что не было уважительной причины. Это мнение более сильное. Человек, если он начал пост уже какого-то дня, потом он нарушил его, то он должен восполнить его, сделать къада. Это подобно тому, как человек дал обет поститься, потом, во время того, как держал пост, нарушил обет, снимается с него этот день? Нет, потом он все равно должен сделать. Так и в данном случае. Если человек уже вступил в это поклонение, потом нарушил его, то он должен этот день потом передержать. Если же человек вообще не имел намерения держать пост, вот тогда нет къада – это более правильное мнение. То есть месяц Рамадан пришел, а человек не собирается держать пост. В таком случае можно сказать ему, что потом передержишь? Нет, нельзя, потому что это поклонение определено временем (макъата). Поэтому не может он это восстановить, только покаяние, только дополнительные виды поклонения, которые могут быть тяжелыми на весах в Судный День. То же самое намаз. Если человек специально не делает намаз, специально пропускает время, то уляма говорят, что нет за это ему къада. Если человек вступил в поклонение, начал пост и прервал его без уважительной причины, тогда он должен сделать къада.
Что касается данного случая,а именно совокупления. Некоторые уляма говорят, что нет на нем къада, что кяффара уже включает в себе къада, то есть итак человек будет 2 месяца поститься. Некоторые уляма говорят, что, если он пропустил этот день, он должен будет его восполнить. Другие говорят, потому что кяффара включает в себя къада. Но более правильное мнение, что человек, помимо кяффара, должен еще передержать этот день, т.е. сделать къада на основании хадиса: «Передержи день вместо этого дня».
Еще один вопрос: если человек не знал или забыл. Некоторые уляма говорят, что кяффара остается, он знал или не знал, забыл или не забыл, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не стал спрашивать этого человека: «Может, ты не знал, может, ты забыл?» Он сказал: «Я погиб», — значит он знал, что совершил грех. Поэтому, если человек действительно не знал или забыл, с него кяффара не требуется. Это более правильное мнение.
