Следующий хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Всевышний Аллах), который сказал: «Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует):
آيَةُ المُنَافِقِ ثَلَاثٌ: إذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وإذَا وعَدَ أخْلَفَ، وإذَا اؤْتُمِنَ خَانَ
“Признаки лицемера три вещи: если он рассказывает, то лжёт; если он обещает, то нарушает обещание; если ему доверяют, то он поступает вероломно”».
Этот хадис, который привели оба имама (аль-Бухари (33) и Муслим (59)).
Сказано: آيَةُ المُنَافِقِ ثَلَاثٌ. Ая (آيَةُ) — признак. Но есть, например, слово «'аляма» (عَلاَمَةٌ) в арабском языке, но здесь не сказано: 'алямату ль-мунафикъ, сказано: аяту ль-мунафикъ, потому что ая — это такое указание и признак, которые являются несомненными, не может какого-то сомнения в них. Например, в слове «далиль» (دَلِيلٌ), может быть, у человека есть какая-то доля сомнения, а указание той вещи, на которую указывает ая, — это указание, однозначно исключающее какие-то сомнения или колебания. Итак,
آيَةُ المُنَافِقِ ثَلَاثٌ
«Признаки мунафикъа — это три вещи».
Кто такой мунафикъ? Мунафикъ — это человек, который показывает внешне добро, а внутренне скрывает зло, внешне демонстрирует благо и внутри скрывает зло. Вот это вот мунафикъ. Откуда это слово, «мунафикъ», происходит? Мунафикъ происходит от слова «нафакъа ль-ярбу'» (نَفَق الْيَرْبُوع). Ярбу' — это такой зверёк, тушканчик, у которого передние ноги короткие, а задние ноги длинные. Что этот тушканчик делает? Аллах (пречист Он и возвышен) наделил этого тушканчика умом, Аллах (пречист Он и возвышен) научил его тому, что он роет свою норку, уходит под землю и, естественно, оставляет вход, дверь в свою нору. Он уходит, роет и роет, и, когда доходит до того уровня земли, до которого ему нужно рыть свою нору, потом он опять идёт вверх, и, когда уже практически приближается к земле, совсем немножко остаётся до поверхности земли, чтобы выйти где-то ещё в другом месте, он оставляет чуть-чуть слой земли, который будет прикрывать этот запасной вход в его нору, который не виден другим. Если кто-то из врагов даже заберётся в его нору, чтобы причинить ему зло, он имеет возможность уйти тем вторым входом, ему только остаётся приподнять вот эту крышечку и выйти оттуда — и он будет в безопасности. Вот эти вот туннели (нафакъ), которые роет тушканчик, — отсюда происходит «нифакъ» (лицемерие). Почему? Потому что лицемеры такие, у них есть два входа: один, который виден людям, второй, который не виден людям. Два лица: одно лицо для людей, второе лицо истинное, реальное. Поэтому Аллах (пречист Он и возвышен) говорит про лицемеров (мунафикъов) в Коране:
وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ
«А когда они встречают тех, которые уверовали, то говорят: «Мы уверовали», а когда остаются наедине со своими бесами (дьяволами, шайтанами), то говорят: «Поистине, мы с вами»»
(Коран, сура «Корова», 2:14).
То есть у них есть две двери: одна дверь для верующих, вторая дверь для неверующих — и два лица: одно для верующих, другое для неверующих.
Итак, мунафикъ — это тот, который скрывает внутри зло, а снаружи показывает добро.
Но это общий смысл лицемерия (нифакъа), а ещё есть особый термин лицемерия (ан-нифакъу ль-хасс) — это когда человек внутри скрывает неверие (куфр), а снаружи демонстрирует, что он мусульманин, верующий. Вот для таких Аллах (пречист Он и возвышен) уготовил в качестве наказания самые нижние слои Адского огня. Чем глубже слои, чем страшнее муки, мучения. Для них самые глубокие Адского огня. Они, которые встречают верующих и, общаясь с верующими, делают вид, что они мусульмане и они с верующими, что они помогают Исламу, что они верят в Коран и в Пророка, а на самом деле они, которые вредят Исламу изнутри, пытаются разрушить религию изнутри.
Когда появилось это явление — лицемерие (нифакъ)? Это явление появилось уже в Медине, после переселения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и сподвижников-мухаджиров в Медину. Мы знаем, в Медине жили племена хазрадж и аус, из которых многие приняли Ислам и стали они называться ансарами. Сначала в Медине положение была такое, что был Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и мухаджиры — те, которые переселились из Мекки; и были те мединцы, которые приняли Ислам, — ансары; были иудеи и были ещё многобожники (мушрики), которые не хотели принимать Ислам, и они показывали, что они мушрики. Но положение изменилось, когда Аллах (пречист Он и возвышен) даровал победу в битве при Бадре. Мусульмане одержали победу и получили большую силу и влияние, и вот тогда появились мунафикъи, потому что лицемеры появляются тогда, когда у Ислама появляется сила и влияние, тогда многие те, которые были мушриками, стали приходить к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и говорить: «Уверовали мы, Мухаммад — это Посланник Аллаха, نشهد إنك لرسول الله — мы свидетельствуем, что, поистине, ты Посланник Аллаха», но при этом мало поминали Аллаха (пречист Он и возвышен), а если поминали, то поминали лишь для того, чтобы люди от них отстали и чтобы было видно людям. Среди мухаджиров были ли лицемеры? Нет. Почему? Потому что мухаджиры — это те, которые оставили своё имущество, семьи, дома и оставили свой родной город Мекку или другие места и переехали в Медину. Зачем им это было делать, если бы они были лицемерами? Нет, они бы этого не сделали. А у жителей Медины было.
Итак, сказано: «Признаки лицемера три: если он говорит, то лжёт». Говорит, сообщает о чём-то, что сейчас есть или что будет, что он собирается сделать или кто-то будет делать и при этом лжёт, сообщает людям то, что не является соответствующим реальности, не так, как оно есть.
Второе качество — «если он обещает, то нарушает обещание». Смотрите, что-то обещает человеку и не выполняет свое обещание — это качество лицемера, да упасёт Аллах (пречист Он и возвышен).
«Когда ему доверяют, он поступает вероломно». Доверили ему имущество или доверили ему свою честь, ему что-то сказали, рассказали о себе — он поступает вероломно.
Что такое вероломство (аль-хияна)? Хияна — это когда человек обманывает того, кто ему доверился. Есть ещё хитрость (макр). Хияна — это в любом случае плохо и в любом случае скверное качество, и Аллах (пречист Он и возвышен):
لَا يُحِبُّ الْخَائِنِينَ
«Не любит поступающих вероломно»
(Коран, сура «Трофеи», 8:58).
Аллах не поступает вероломно в ответ тем, которые поступают вероломно. И если кто-то поступил с верующим человеком вероломно, он доверился, а его предали, может ли он в отместку сделать то же самое? Нет, вероломством не отвечают на вероломство. И Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
فَقَدْ خَانُوا اللَّهَ مِن قَبْلُ فَأَمْكَنَ مِنْهُمْ
«Они поступили вероломно в отношении Аллаха до этого, и Он [в воздаяние] дал верующим власть над ними»
(Коран, сура «Трофеи», 8:71).
То есть они потерпели поражение. И не сказано: «И Аллах в отместку им тоже вероломно».
А хитрость? Что такое хитрость? Это такое понятие, как доведение вреда до человека скрытым путём, не так, что он тебе доверился, но просто для него незаметно доведён какой-то вред. Хитрость (макр) может быть похвальная, а может быть порицаемая. Если без права причиняется кому-то вред скрытым путем — это порицаемая хитрость. А если по праву, то тогда это будет похвальное качество. И Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ
«Хитрили они, хитрил Аллах»
(Коран, сура «Трофеи», 8:30).
Они хитрили с Аллахом (пречист Он и возвышен) — и в отместку, воздаяние им Аллах (пречист Он и возвышен) хитрит с ними, давая им такое наказание, которое приходит к ним незаметно. То есть хитрость (макр) может быть качество совершенства, в отличие от вероломства.
Это третье качество.
Ещё называют четвёртое качество, в некоторых хадисах Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) указывает на него:
إذا خاصم فجر
«Если он ведет тяжбу, то преступает границы в тяжбе».
Этот хадис, братья, на самом деле является сильнейшим предостережением от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) от этих трёх качеств и четвёртого качества, который назван в других версиях (риваятах). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит, что это признаки лицемерия, чтобы предостеречь свою общину (умму) от этого.
Хадис указывает нам на тот очевидный смысл хадиса, что ложь (казиб) является запретной, запрещённой. Некоторые люди говорят: «Ложь бывает белая, ложь бывает чёрная», «Ложь бывает благая, и ложь бывает плохая». Правильно ли такое деление?! Нет, это неправильно. Ложь запрещена в любом случае. То, что иногда дозволено, — это таврия. Что такое таврия? Таврия — когда человек говорит то, что является правдой, и он вкладывает смысл, который является правдой, но смысл, который виден человеку, которому он говорит, другой смысл. Как Ибрахим (мир ему) сказал, например, про свою жену Сару, когда её хотел отобрать царь, что она его сестра. Он имел в виду, что она сестра в религии, по вере, но они поняли, что сестра по крови. Это будет ложью в данном случае? В данном случае нет, это таврия. Применение таврии допустимо, но опять же в тех случаях, когда это действительно необходимо, не так, что человек постоянно применяет таврию, потому что это приведёт к тому, что люди перестанут ему верить, во-первых, во-вторых, он сам тоже постепенно придёт ко лжи, таврия уже превратится у него в настоящую ложь. Поэтому таврию нельзя применять как хочешь и когда хочешь, только в очень важных ситуациях, как, например, случай с Ибрахимом (мир ему).
Сюда ко лжи,, братья, также относится то, когда люди рассказывают что-то, чтобы посмешить других. Человек рассказывает какой-то рассказ, чтобы люди посмеялись, а этот рассказ на самом деле ложь, такого не было или эта история выдумана, чтобы посмеялись люди. Это тоже ложь, и это тоже нельзя. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит:
ويل للذي يحدث فيكذب؛ ليضحك به القوم، ويل له، ثم ويل له
«Горе тому, кто рассказывает и лжёт, чтобы посмеялись люди. Горе ему, потом горе ему».
Хадис передали Абу Дауд (4990), ат-Тирмизи (2315), ан-Насаи в «ас-Сунану ль-Кубра» (11126) и Ахмад (20046), шейх аль-Альбани назвал его хорошим.
Иногда нужно сказать, например: «كذب أبو السنابِلِ (казаба Абу с-Санабиль) — солгал Абу ас-Санабиль», — говорит Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Дело в том, что иногда слово «казаба» в арабском языке применяется не в значении, когда человек говорит что-то не соответствующее истине специально, а в значении «ошибся». Сказал что-то, что не соответствует истине, неспециально, а он так думал, что так, но оно не соответствует реальности. В арабском языке иногда к этому применяется слово «казиб». Это называется как бы ложь, хотя в русском языке нет такого, но в арабском языке есть. Эту историю Абу ас-Санабиля мы с вами проходили, когда изучали «Булюгу ль-Марам». Этот человек, Абу ас-Санабиль, проходил мимо женщины, которую звали ас-Саби’а аль-Аслямийя. У этой женщины умер муж, и она была беременная. Когда она сложила ношу (родила), она решила выйти замуж, то есть она стала уже украшаться для людей, которые придут, чтобы посватать ее. Как нам известно, если у женщины умирает муж, то 4 месяца и 10 дней она должна соблюдать траур, то есть она не украшается, не красится и т. д., и никто не имеет право приходить свататься, и она тоже никак не должна готовиться к выходу замуж 4 месяца и 10 дней. Это запрещено! Она же начала делать это, и Абу ас-Санабиль, увидев это, стал порицать её, сказал: «Ты должна 4 месяца и 10 дней потерпеть (подождать 'идда)». Она оделась, пошла к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), спросила его. Он сказал:
كذب أبو السنابِلِ
«Солгал Абу ас-Санабиль».
Хадис передал Ахмад (4273), шейх Ахмад Шакир назвал его достоверным.
Здесь под словом «солгал» не в значении ложь, а в значении «ошибся», то есть он сказал неправильно.
Ещё вывод из этого хадиса, братья, — это недопустимость, строгая запрещённость нарушать обещания, потому что это одно из качеств лицемеров, нарушать обещание. Кто-то говорит: «А есть разница, когда нарушаешь обещание и есть вред человеку, в отношении которого нарушил обещание, от этого или нет вреда?», «Есть разница, когда нарушаешь обещание и есть вред и когда нарушаешь обещание и нет вреда?» Мы скажем: «На самом деле любое нарушение обещания недопустимо в Исламе, хоть есть вред, хоть нет вреда». Когда есть вред, когда нет вреда, просто, чтобы привести пример: например, у тебя есть машина и ты говоришь какому-то человеку: «Купи её» —.и этот человек говорит: «У меня нет денег», ты ему говоришь: «Хорошо, купи в долг», человек говорит: «Но я раньше, чем через год, этот долг не смогу отдать», продавец говорит: «Хорошо, я обещаю тебе, что раньше года я тебя не побеспокою», проходит два месяца, и он начинает теребить этого человека: «Когда ты мне отдашь долг?», ещё начинает подавать в суд на него или как-то начинает давить на него разными способами. Это нарушение обещания. Какой вид его? Когда есть вред тому человеку, в отношении которого нарушено обещание. А может быть такое нарушение, когда нет вреда. Например, сказал человеку: «Да, я завтра тебя прокачу по городу, вместе с тобой поедем куда-то» — и нарушил обещание. Может быть, тому человеку от этого нет вреда, но всё равно это нарушение обещания. Так вот, и то и другое недопустимо! Почему? Потому что это признаки лицемеров.
Другой вывод из этого хадиса, братья, — это опровержение слов тех людей, которые, когда берут с кого-то обещания, говорят: «Ты это обещаешь обещанием английским, немецким или это мусульманское обещание?» Есть такие глупые люди, которые говорят такие слова, утверждая, что якобы англичанам, немцам свойственна пунктуальность и выполнение обещание, и поэтому говорят: «Английским обещанием, или мусульманским обещанием, или арабским обещанием, или ещё каким-то там обещанием?» Что мы скажем? То, что они говорят, — на самом деле это порочение Ислама, они не знают Ислам. Ислам как никакая религия настаивает на выполнении обещаний, обязывает к этому. Да, к сожалению, для многих мусульман сегодня обещание пустой звук, но это не значит, что мусульманское обещание — это такое обещание, которое не выполняется. Мусульманское обещание как раз таки — это такое обещание, которое требует Ислам, которое обязательно должно исполняться. Мусульмане должны отличаться от всех тем, что они, как никто, выполняют свои обещания, и причём делают это ради Аллаха (пречист Он и возвышен), а не как делают это англичане или немцы — ради того, чтобы просто не прослыть среди людей нарушителем обещаний и несерьёзным человеком. Эта религия, Ислам, пришла для того, чтобы установить благородные нравственные качества, в частности выполнение обещания.
Поэтому запрещено (харам) и, ещё раз говорим, харам нарушать обещания, пусть будет вред от этого или нет вреда от этого. Нарушать обещания — харам. Обязательно нужно делать то, что ты обещал. Сюда же, конечно, относится, когда мы назначаем какие-то встречи, это тоже всё входит сюда. Пусть Аллах (пречист Он и возвышен) позволит нам быть из тех, кто выполняет обещания.
Третье качество, от которого предостерегает этот хадис, — это поступать вероломно, когда тебе доверяют (إذَا اؤْتُمِنَ خَانَ). Человек не соблюдает доверенного (аману), нарушает доверенное. Сюда входит, братья, доверие, касающееся чести, имущества и всего другого. Если кто-то тебе доверился, а ты нарушил, не оправдал его доверие, то это качество лицемера (мунафикъа) и из самых страшных, на самом деле, качеств. Предположим, человек оставил у тебя на сохранение свои деньги, доверившись тебе, а ты взял и сказал: «А ничего, использую эти деньги я, а потом, когда он потребует, отдам долг ему» — и без его разрешения используешь его деньги. Это хияна! Тебе доверили, какое ты имел право и использовать эти деньги?! Попроси разрешения у этого человека, если он разрешит, то, пожалуйста, сделай это, если не разрешит, нет. Или человек нарушает обещание, когда ему доверяются, что-то говорят ему, посвящают ему какие-то свои тайны, человек говорит ему: «Это между нами» — и что-то рассказывает ему. Этот человек идёт и потом рассказывает направо, налево, и уже смотришь, уже все знают об этом: пришёл домой жене — там рассказал, поделился и сказал: «Никому не говори, это между нами», жена позвонила своей подруге и сказала: «Никому не говори, это между нами». И потом уже, глядишь, никого не осталось, кто бы не знал об этом. Это качество лицемеров (мунафикъов), тех, которые в нижних слоях Адского огня, которые ненавистны Аллаху (пречист Он и возвышен), почему принимаем это так легковесно и так небрежно относимся к этим вещам? И ещё находит оправдание: «Но он же сказал: «Между нами», он же не сказал: «Не говори никому», он просто сказал: «Между нами»». Любой человек понимает, что, если сказано: «Между нами», это значит, что нельзя говорить никому. Более того, даже если он не сказал: «Между нами», если он, когда говорил тебе, озирался по сторонам и говорил тебе, отсюда ясно, что, значит, он не хотел, чтобы кто-то ещё слышал. Или он сказал: «Можно с вами поговорить?» — и отвёл в сторону и сказал, это уже указывает, что нельзя никому говорить. А ты потом пришёл и по секрету рассказал кому-то, другу, жене и ещё кому-то. Нельзя! Из качеств лицемеров — хияна!
Что ещё относится к лицемерию, когда ты нарушаешь доверие? Если ты кого-то нанял на работу, нанял его на месяц или больше и потом, когда подошёл день расплаты, не даёшь человеку то, что он заслуживает, а говоришь ему: «А ты знаешь, в такой-то день там ты что-то не сделал, а вот то-то вот так вот», «Там были дни выходных» или ещё что-то, то есть такие вещи, которых в договоре вообще не оговаривались, но ты потом говоришь человеку. Ты говоришь ему не заранее, а потом ты выдумываешь всякие такие вещи и нарушаешь доверие, не платишь человеку то, что должен ему платить. Это хияна! Многие люди специально выискивают какие-то такие зацепки, чтобы не заплатить человеку сполна. Это хияна — качество лицемеров! То есть ты подвёл человека тогда, когда он доверился тебе.
Просим Аллаха (пречист Он и возвышен), чтобы Он ввёл нас к наилучшим нравственным качествам и уберёг нас от всех скверных нравственных качеств, чтобы Он (пречист Он и возвышен) был доволен нами и чтобы ввёл нас в Сады благодати.
