О рабы Аллаха, «стыдливость перед Аллахом» — это не просто слова, это не должно быть пустыми словами, которые человек произносит своим языком: «Я стесняюсь Аллаха». Нет, это реальная сущность, которая обитает в его сердце, которая побуждает его делать благое и сторониться злого, которая заставляет его помнить всё время о контроле его Господа — Господа небес и земли во все времена. Послушайте по поводу настоящей стыдливости великий, замечательный хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который привели Ат-Термизи и имам Ахмад в своих муснадах.
От сподвижника Абдулла бну Мас’уда аль Уззали (да будет доволен им Аллах) о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал однажды сподвижникам:
«Стыдитесь Аллаха подлинно». Люди сказали: «О Посланник Аллаха, но, поистине, мы стесняемся, хвала Аллаху, стесняемся». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Это не то. Стыдливость перед Аллахом — это, когда ты бережёшь свою голову и то, что она включает; бережёшь своё нутро, своё чрево и то, что оно содержит; когда ты помнишь о смерти и тлене. А тот, кто хочет вечной жизни (ахира), тот оставляет прекрасы этой земной жизни. И вот , кто будет делать это, тот стесняется Аллаха подлинно».
Это хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который говорит, что, если стыдливость в твоём сердце подлинная, настоящая, укрепившаяся, тогда обязательно она приведёт к этим четырём вещам, о которых сказано в хадисе.
Четыре вещи, которые являются источником всякого блага. Первая и вторая вещь -оберегание головы, оберегание чрева. Это подлинные последствия настоящей стыдливости перед Аллахом (пречист Он и возвышен).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит беречь голову и то, что она включает. Если твоё сердце преисполнено стыдливости перед Аллахом (пречист Он и возвышен), тогда твоя стыдливость должна обязательно тебя побудить к тому, что ты будешь беречь свою голову и то, что она в себя включает.
Что значит «беречь голову»? «Беречь голову» — это оберегание твоего взора от того, чтобы смотреть на харам; оберегание твоего слуха от того, чтобы слушать харам; оберегание твоего языка от того, чтобы говорить харам; оберегание твоего лица вообще от каких-то грехов. Голова, о рабы Аллаха, это орган, в котором сосредоточены практически все органы чувств: зрение, слух, обоняние, орган вкуса и орган речи – язык. И требуется от раба, если он стесняется Аллаха (пречист Он и возвышен), беречь всё, что есть на голове. Береги свой слух: не слушай то, что гневит Аллаха (пречист Он и возвышен) из-за стеснения твоего перед Аллахом! Не смотри на то, что гневит Аллаха (пречист Он и возвышен) из-за стеснения перед Ним! Оберегай язык свой: не говори ничего, что гневит Аллаха (пречист Он и возвышен), стесняясь Аллаха (пречист Он и возвышен)!
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит в этом хадисе, что к стеснительности относится оберегание нутра, чрева и то, что оно содержит. Это значит, что ты не должен поглощать в своё чрево ничего запретного: будь то оно запретно само по себе или заработанное запретным образом. Это значит, что ты должен беречь своё сердце, украшая его высокими нравственными качествами и отстраняясь от порочного. Оберегание чрева включает в себя оберегание твоих половых органов от того, что неугодно Аллаху (пречист Он и возвышен).
Но, конечно же, самое главное, что содержит чрево человека — это сердце, «аль кальб». Самой главной нашей заботой должно быть сердце: в нём должна воплотиться подлинная стыдливость перед Аллахом (пречист Он и возвышен), потому что сердце — обиталище стыдливости, фундамент стыдливости, источник стыдливости. Если стыдливость в сердце будет настоящей, тогда она проявится на всех твоих органах, во всех твоих поступках. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) по этому поводу сказал:
«Поистине, в теле есть кусочек плоти: если он в порядке, тогда в порядке все тело, а если он испорчен, тогда испорчено все тело. Поистине, этот кусочек – это сердце».
И две другие вещи, третья и четвёртая, о которых говорит в хадисе Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «...когда ты помнишь о смерти и тлене. А тот, кто хочет вечной жизни (ахира), тот оставляет прекрасы этой земной жизни...».
Посмотрите, две великие вещи упомянул Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) здесь. Если эти вещи закрепятся в твоём сердце, тогда в нём оживут все достоинства, потому что они воплощают подлинную стыдливость перед Аллахом (пречист Он и возвышен).
Что это? Ты не должен быть поглощён и занят земной жизнью, её соблазнами, её искушениями. Напротив, все время вспоминай, что тебе предстоит очень скоро встретиться с Аллахом (пречист Он и возвышен), что тебе придётся покинуть эту жизнь и в скором времени ты будешь заточён в могиле. Ничего и никого с тобой там не будет, кроме твоих праведных деяний (аль амалю салих). А это тело, ради которого ты так стараешься, ради ублажения и украшения которого ты так усердствуешь, начнёт набухать, гнить, начнётся тлен. Черви начнут изъедать твой живот, начнёт разлагаться твой нос, твои губы задерутся и обнажат твои зубы. И если тебя увидит в таком состоянии кто-то, кто знал тебя раньше, то не узнает и ужаснётся. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит нам, помнить смерть и помнить тлен.
Если ты будешь все время помнить, что непременно умрёшь, что постигнет тебя тлен и ты предстанешь перед Аллахом (пречист Он и возвышен), Который спросит тебя за то, что ты уготовил для себя из деяний в земной жизни, призовёт тебя к расчёту за всё, что ты делал, то тогда ты будешь стеснятся Аллаха (пречист Он и возвышен). Ты будешь стесняться встретить Его, предстать перед Ним в Судный день с багажом скверных деяний, постыдных нравственных качеств. Если ты будешь стеснятся Аллаха (пречист Он и возвышен) по-настоящему, помня о смерти, ты устремишься к Аллаху (пречист Он и возвышен) подлинно, правдиво, поклоняясь Ему наилучшим образом. Это подлинное воплощение стыдливости перед Аллахом (пречист Он и возвышен).
Что поможет тебе ещё, помимо памяти о смерти и тлене, быть по-настоящему стыдливым перед Аллахом (пречист Он и возвышен)? Пусть у тебя всё время перед глазами будет Вечная обитель (даруль ахира). Вечная жизнь, в которой Аллах (пречист Он и возвышен) уготовил для рабов либо наслаждения, блаженства, либо мучения, да упасёт Аллах (пречист Он и возвышен).
Говорит Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «А тот, кто хочет Вечной жизни, тот оставляется прекрасы земной жизни (дунья)». То есть привязанность к этим прикрасам не занимает его сердца. Он, совершая деяния, хочет Лика Аллаха (пречист Он и возвышен), хочет Вечной жизни, и отсюда проистекают его праведные деяния, чистые поступки, благородное поведение, которые продолжается до самого конца его жизни. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
وَمَنْ أَرَادَ الْآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُم مَّشْكُورًا
«А тот, кто желает Вечной жизни и усердствует ради неё подлинно, будучи при этом верующим, усердие того будет отблагодарено».
Коран, сура «Ночной перенос», 17:19
О рабы Аллаха, обязательно (уаджиб), фард и обязанность наша — успеть побыстрее, пока мы ещё здесь, пока мы ещё дышим, пока мы ещё в обители деяний находимся, успеть приобрести настоящую стыдливость перед нашим Творцом, перед нашим Властелином, Который бесконечно одаривает нас всеми милостями и дарами. Но мы относимся пренебрежительно к правам Его, к выполнению обязанностей перед Ним, зная при этом, что Аллах (пречист Он и возвышен) наблюдает за нами, контролирует нас и ничто из наших поступков не скроется от Него. Пусть Аллах (пречист Он и возвышен) наставит нас всех!
О Аллах! О Великодушный! О Вседержитель! О Сущий! О Живой! Надели нас подлинной стыдливостью перед Тобой! Исправь наше положение! И не поручай нас нашим душам даже на одно мгновение!
