Сахих Муслим Глава: «Достоинства чтения муъауизатан»


Следующую главу имам Ан-Науауи назвал «Достоинства чтения муъауизатан». О хадисах, которые здесь приводятся, говорит имам Муслим:

وحَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ، حَدَّثَنَا جَرِيرٌ، عَنْ بَيَانٍ، عَنْ قَيْسِ بْنِ أَبِي حَازِمٍ، عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَلَمْ تَرَ آيَاتٍ أُنْزِلَتِ اللَّيْلَةَ لَمْ يُرَ مِثْلُهُنَّ قَطُّ، قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ، وَقُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ»

"Рассказал нам Кутейба ибн Саъид (год смерти 240 г.х.) и рассказал нам Джарир (год смерти 178 г.х.) от Баян ибн Бишр, от Каиса ибн Хазима (умер в 84 году хиджры) тоже аль-Ахмаси Аль-Куфий, от 'Укбату ибн Амира аш-Шуъани аль-Мисрий (известный сподвижник Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), умер в58 г.х.): "Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): "Знаешь ли ты об аятах, ниспосланных этой ночью, подобие которым никогда не было видано доселе. Это "Скажи: «Прибегаю к Господу рассвета...» и "Скажи: «Прибегаю к Господу людей... «

Мы говорили на прошлом занятии о том, что самый великий аят в Коране — это аят «аль-Курси», говорили, что самая великая сура — это «Фатиха». Тогда как понять, что этим аятам не было подобия доселе? Имеется в виду в вопросах прибегания к Аллаху (пречист Он и возвышен) посредством этих сур от какого-то зла или от тех, кто хочет причинить зло. Нет такой суры, где все аяты были бы защищающими для того, кто читает их. Поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) прибегал от сглаза джиннов, людей, просил у Аллаха (пречист Он и возвышен) защиты. Потом были ниспосланы эти две суры, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) взял их и стал прибегать к Аллаху (пречист Он и возвышен) посредством чтения этих двух сур. Когда был заколдован Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), то исцелился посредством чтения этих двух сур. Почему эти две суры имеют особое положение именно в вопросе защиты, прибегания к Аллаху (пречист Он и возвышен) от зла? Потому что они являются короткими и ёмкими во всеохватывании по смыслу. «Муъауизатан», то есть защищающие.

Ан-Науауи (да помилует его Аллах) говорит: «Здесь разъяснение величия и достоинства этих двух сур. Мы разбирали вопрос превосходства одних аятов и сур над другими, части Корана над другой частью, мы говорили, что с точки зрения того, кто произносит Коран, все аяты и суры одинаковы, потому что всё произнесено Аллахом (пречист Он и возвышен). Что касается содержания сур, влияния их на человека, тематики, то они, конечно же, отличаются по достоинству и превосходству. В этом хадисе ясный довод на то, что эти суры относятся к Корану. И здесь опровержение тем людям, которые приписывают Ибн Мас'уду слова о том, что эти суры не относится к Корану».

Ещё на что указывает этот хадис? Ан-Науауи (да помилует его Аллах) говорит: «Слово «Скажи» в начале этих сур — это слово из Корана».

Дальше говорит имам Муслим (да будет доволен им Аллах):

وحَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللهِ بْنِ نُمَيْرٍ، حَدَّثَنَا أَبِي، حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ، عَنْ قَيْسٍ، عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ، قَالَ: قَالَ لِي رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أُنْزِلَ، أَوْ أُنْزِلَتْ عَلَيَّ آيَاتٌ لَمْ يُرَ مِثْلُهُنَّ قَطُّ، الْمُعَوِّذَتَيْنِ»

" Рассказал мне Мухаммад ибн Абдилля ибн Нумейр (умер в 234 г.х.): «Рассказал нам мой отец (Абдуллах ибн Нумейр, умер в 199 г.х.), рассказал нам Исма'ил ибн Аби Халид от Кейса ибн Хазим (умер в 84 г.х.) от 'Укбата ибн Амира: "Сказал мне посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Ниспосланы мне были некие аяты, подобия которым не было видано доселе, и они защищающие». И это довод на то, что они защищающие (мауъизатан).

Дальше имам Муслим (да помилует его Аллах) говорит:

وَحَدَّثَنَاهُ أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، حَدَّثَنَا وَكِيعٌ، ح وحَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ رَافِعٍ، حَدَّثَنَا أَبُو أُسَامَةَ، كِلَاهُمَا عَنْ إِسْمَاعِيلَ، بِهَذَا الْإِسْنَادِ مِثْلَهُ، وَفِي رِوَايَةِ أَبِي أُسَامَةَ، عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ الْجُهَنِيِّ، وَكَانَ مِنْ رُفَعَاءِ أَصْحَابِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

"Рассказал нам его (т.е. этот хадис) Абу Бакр ибн Аби Шейба (год смерти 235 г.х.), рассказал нам Уакийя ибн Джаррар (умер в 196 г.х.), рассказал мне Мухаммад ибн Рафиъ (умер в 245 г.х.), рассказал нам Абу Усама (это Хамад Абу Усама ибн Зейд Аль-Кураши Аль-Куфий (умер в 201 г.х.). Оба они от Исма’иля ибн Аби Халид с этим иснадом. И сказано в версии Абу Усамы от 'Укбата ибн Амира Аль-Джухани и добавлено: «Он был одним из самых высоких по уровню сподвижников Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)». То есть здесь разъясняется, кто такой' Укба ибн Амир. Такая похвала в отношении этого сподвижника Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Что касается имама Ан-Науауи (да помилует его Аллах), он добавляет информацию, сведения, а именно, что во всех версиях от имама Муслима приводится «Муъауизатайн» в винительном падеже (мансуб). «И это правильно, — говорит он, — потому что поставило его в падеж насб удалённый глагол (фиъль махзуф), глагол не упоминается, но подразумевается „имею в виду я“ (аъни)». Что касается шейха Ибн Усаймина (да помилует его Аллах), он говорит «Муъауизатайн» с кясрой, то есть это причастие действительного залога (исму фаъиль), то есть тот, кто делает, а не тот, над кем совершается действие, потому что эти две суры, которые защищают тех, кто обращается к Аллаху за защитой посредством них.

И в хадисе говорится «Видел ли ты…» и имеется в виду «Знаешь ли ты...» Это вопрос, но значение его не то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) хочет знать, знает ли 'Укба ибн Амир эти аяты. Это вопрос с двумя целями: чтобы вызвать у человека удивление и показать важность величия того, о чём идёт речь, т.е. удивительны эти аяты, велики эти аяты, подобно которым не было видано доселе. Не было видано подобно им в защите, в возможности посредством них прибегнуть за защитой к Аллаху (пречист Он и возвышен). Что касается других смыслов, то мы уже говорили о том, что самым великим аятом Корана является аят «аль-Курси». Шейх Ибн Усеймин говорит, что некоторые безбожники приводят некоторые возражения по поводу слов «Скажи: Прибегаю к Господу рассвета...», говоря: «Раз Аллах приказал нам здесь говорить, то не надо говорить слово „Къуль“. Якобы, это написанное добавление не читается. И шейх Ибн Усеймин говорит, что это отклонение, неверие (куфр), это выход за рамки пути верующих.

وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا

„А кто противодействует посланнику после того, как ясен для него прямой путь и следует не путем верующих, того Мы обратим к тому, к чему он сам обратился, и сожжем их в Геенне. Как же скверно это место пребывания!“

(Коран, сура „Женщины“, 4:115)

Поэтому обязательно надо читать „Къуль“. Какая же польза в этом?

Во-первых, так передано, ниспослано от Аллаха (пречист Он и возвышен). В чем же смысловая мудрость этого слова? Польза очень большая. Если человек читает «Къуль», то он приходит к осознанию, он чувствует, что это приказ Аллаха (пречист Он и возвышен), это из повелений Аллаха. И это ещё больше заставляет его проникнуться доверием к тому, что он читает. Этими или другими аятами, где есть слово «Къуль», сильнее проникаешься, осознаешь, что это приказ Аллаха (пречист Он и возвышен).

«В другой версии этого хадиса, — говорит шейх Ибн Усаймин, — говорится «муъауизатайн» и как бы ожидается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) скажет «муъауизатан», потому что приходит «аятун» в именительном падеже (марфуъ), потому что это ‘атф байан, то есть то, когда какое-то слово добавляется к предыдущему слову с целью разъяснения его смысла. И ожидается, что здесь также 'атф байан, однако же здесь это слово приходит в винительном падеже, в состоянии насб в связи с тем, что это уже другая фраза, то есть прерывается фраза и начинается другая фраза: «аъни аль-муъауизатайн». И это с точки зрения красноречия оказывает более сильное смысловое воздействие с двух сторон. Почему? Во-первых, если есть какая-то речь, которая имеет один строй, человек слушает, подстраивается под этот строй и не задумывается, не останавливается на каком-то смысле, а если меняется строй предложения, то это заставляет чтеца остановиться, размышлять и задуматься: «А почему так?» Это первая польза, почему меняется стиль, структура, строй предложения. И в Коране мы видим это, как меняется строй предложения. И это заставляет задуматься, встрепенуться, остановиться, подумать над словами. Это важно и в речи, если ведётся урок или проповедь (хутба), и меняется стиль речи. Это заставляет людей внимательно слушать».

Вторая польза, что начинается новая фраза. И то, что для этого слова «муъауизатайн» начинается новая фраза, указывает на важность и величие этих двух сур, что они заслуживают того, чтобы для них специально использовать действующее слово, в данном случае глагол, который переводит его в состояние насб. И вдобавок к этому слово" аъни", которое, с одной стороны, имеет в виду цель (къасд), с другой стороны слово «аъни» связано со словом «ъиная» со смыслом «я уделяю внимание».

Исходя из сказанного, шейх Ибн Усеймин заключает, что человеку следует читать эти две суры, прибегать к Аллаху (пречист Он и возвышен) за защитой посредством этих двух сур, когда он чувствует, что враг хочет нанести ему какой-то вред, боится какого-то зла. И сказано, что никто не прибегал к Аллаху (пречист Он и возвышен) за защитой посредством чего-то лучше, чем это. И даже сказано в преданиях, что, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) боялся каких-то людей, говорил: « О Аллах, я ставлю Тебя против них и прибегаю к Тебе от их зла». Эти две суры сильнее этих слов, потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «Подобно им не было видано никогда доселе».

بَابُ فَضْلِ مَنْ يَقُومُ بِالْقُرْآنِ، وَيُعَلِّمُهُ، وَفَضْلِ مَنْ تَعَلَّمَ حِكْمَةً مِنْ فِقْهٍ، أَوْ غَيْرِهِ فَعَمِلَ بِهَا وَعَلَّمَهَا

Глава о достоинствах тех, которые выполняют Коран и обучают ему, о достоинствах тех, которые изучают мудрость, включая фикх и другие вещи, выполняют их и обучают им

Хадисы, которые здесь приводятся, говорит имам Ан-Науауи:

حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَعَمْرٌو النَّاقِدُ، وَزُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، كُلُّهُمْ عَنِ ابْنِ عُيَيْنَةَ، قَالَ زُهَيْرٌ: حَدَّثَنَا سُفْيَانُ بْنُ عُيَيْنَةَ، حَدَّثَنَا الزُّهْرِيُّ، عَنْ سَالِمٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: " لَا حَسَدَ إِلَّا فِي اثْنَتَيْنِ: رَجُلٌ آتَاهُ اللهُ الْقُرْآنَ فَهُوَ يَقُومُ بِهِ آنَاءَ اللَّيْلِ، وَآنَاءَ النَّهَارِ، وَرَجُلٌ آتَاهُ اللهُ مَالًا، فَهُوَ يُنْفِقُهُ آنَاءَ اللَّيْلِ، وَآنَاءَ النَّهَارِ "

"Рассказал нам Абу Бакр ибн Аби Шейба и Амр ибн Мухаммад ан-Накид (умер в 231 г.х.) и Зухейр ибн Харб аль-Багдади (умер 232 г.х.), и все они от ибн Уейна Суфьян ибн Ухейна Аль-Куфий (год смерти 198 г.х.)». Сказал Зухри: «Рассказал нам Суфьян ибн Уейна, который сказал: «Рассказал нам Зухри (год смерти 125 г.х.) от Салима ибн Абдилля ибн Умар ибн Хаттаб (умер в 105 г.х.), от его отца Абдуллаха ибн ‘Умара, от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который сказал: «Нет зависти, не иначе как в двух вещах: к человеку, которому Аллах дал Коран, и он выполняет его в часы ночи и дня, и к человеку, которому Аллах дал имущество, и он тратит его в часы ночи и дня».

Это знание. Знание невозможно получить путем отдыха, наслаждений и удовольствий. Знаете ли вы, что весь Сахих Муслима читался учёными (уляма) за одно или два собрания (маджлис). Аллах (пречист Он и возвышен) даровал такую благодать (барака). Почему? Потому что, во- первых, искренность (ихляс), во-вторых, упование на Аллаха (пречист Он и возвышен), в-третьих, усердие, борьба со своим нафсом. Если ты не будешь бороться со своим нафсом, не будешь преодолевать желание спать, есть и т.д., то тебе жарко, то тебе холодно, то только о еде думаешь, пора поесть, пора поспать, пора погулять. Никакого знания ты не получишь. Поэтому не говорите, что у них была барака, у нас нет ее. Аллах (пречист Он и возвышен) даст барака, если ты будешь делать причины для этого. Прежде всего сделайте ваши намерения искренними, что вы изучаете религию Аллаха (пречист Он и возвышен), Сунну Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) ради Аллаха (пречист Он и возвышен), чтобы узнать, выполнить и распространить это. Когда вы слушаете хадисы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), помните об этом. И мы надеемся, что Аллах (пречист Он и возвышен) поднимет нас всех с вами на высокие степени, и чтобы не были твои мысли все время: «Когда же закончится уже, когда я смогу освободиться, пойти поесть, погулять?» Освободи свое сердце от всего постороннего. Освободи и посвяти вот этому уроку – хадисам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и тогда Аллах даст тебе. «Знание тебе не даст части себя, пока ты не отдашь ему себя полностью». Это такой закон.

В хадисе сказано: «Нет зависти, иначе как в двух вещах». Что имеется здесь в виду под «завистью»? Зависть — это плохое чувство, правильно? Здесь под «завистью» подразумевается «аль-гьипта» – то, что по-русски называют белой завистью. Что это такое? Это когда человек хочет, чтобы у него тоже было такое, но при этом у него нет недовольства тем, что это есть у другого. Он радуется, что у другого это есть, но и для себя тоже хочет такое и стремится к этому. Это то, что называется «мунафаса фи та'а» – состязание в благом. И это похвально. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ

«И пусть в этом состязаются состязающиеся».

(Коран, сура «Обвешивающие», 83:26)

«Эта вещь, как стремление приобрести что-то, что есть у другого: если это касается чего-то запретного и греха, то это однозначно порицаемо», – говорит Ибн Хаджар. Если это из вещей дозволенных, то суждение (хукм) хотеть тоже такого и стремиться к этому – дозволено (мубах), т.е. и не хвалишься за это, и не порицаешься за это. Но здесь имеется в виду, что нет такой белой зависти более великой и лучшей, чем белая зависть в этих двух вещах, когда ты хочешь для себя это, но лучше этого нет.

Смысл этого хадиса: не следует проявлять белую зависть (гьипта) в каких-то презренных вещах, вещах низкого плана, а следует проявлять такую белую зависть в стремлении получить себе такое же в высоких и великих вещах, таких как выполнение Корана – это раз, и второе – щедрая трата имущества на пути Аллаха (пречист Он и возвышен).

Ан-Науауи по поводу слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) говорит:

«Зависть иначе как в двух вещах. Ученые (уляма) говорят, что зависть (аль-хасад) бывает двух видов: первая – настоящая зависть, а под второй имеется в виду белая зависть (гьипта)».

Что такое настоящая зависть (хасад аль-хакики)? Ан-Науауи так говорит: «Это желание того, чтобы тот, у кого есть милость от Аллаха, лишился ее. И эта зависть, вне всякого сомнения, запрещена (харам), и в этом есть единодушие мусульманской уммы (иджма'). А если в значении «белая зависть» (аль-гьипта) – это когда человек просто хочет себе подобную милость, но у него при этом нет желания, чтобы от другого эта милость ушла, и если это из вещей, относящихся к мирскому (дунья), то тогда в этом дозволено (мубах). Если это в вещах, которые относятся к богоугодным поступкам (та'а), то это желательно (мустахаб). А в хадисе подразумевается, что нет белой зависти любимей для Аллаха (пречист Он и возвышен), кроме как в этих двух вещах (качествах)».

Потом сказано: «Анаа» – множественное число от слова «ан», «ина» или «ину», то есть во время. От этого слова есть четыре языковых варианта.

Дальше имам Муслим (да помилует его Аллах) говорит:

وَحَدَّثَنِي حَرْمَلَةُ بْنُ يَحْيَى، أَخْبَرَنَا ابْنُ وَهْبٍ، أَخْبَرَنِي يُونُسُ، عَنِ ابْنِ شِهَابٍ، قَالَ: أَخْبَرَنِي سَالِمُ بْنُ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُمَرَ، عَنْ أَبِيهِ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " لَا حَسَدَ إِلَّا عَلَى اثْنَتَيْنِ: رَجُلٌ آتَاهُ اللهُ هَذَا الْكِتَابَ، فَقَامَ بِهِ آنَاءَ اللَّيْلِ، وَآنَاءَ النَّهَارِ، وَرَجُلٌ آتَاهُ اللهُ مَالًا، فَتَصَدَّقَ بِهِ آنَاءَ اللَّيْلِ، وَآنَاءَ النَّهَارِ "

"И рассказал мне Хармаля ибну Яхья (ат-Туджиби аль-Мисрий, год смерти 243 г.х.): "Сообщил нам Ибн Вахб (Абдуллах ибн Вахб аль-Мисрий, умер в 197г.х.), который сказал: "Сообщил мне Йунус (Йунус ибн Йазид аль-Ляйли) от Ибн Шихаба (Мухаммад ибну Муслим ибн Шихаб аз-Зухри, год смерти 125 г.х. в Мадани), который сказал: "Сообщил мне Салим ибну 'Абдиллях ибн 'Умар от его отца, который сказал: "Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Нет зависти не иначе, как в отношении двух вещей: к человеку, которому Аллах дал это Писание, и он выполнял (соблюдал) его в часы ночи и дня, и к другому человеку, которому Аллах дал имущество, и он давал милостыню (садакъа) в часы ночи и дня».

Аллаху Акбар! Есть две вещи: либо ты изучаешь, распространяешь знание, либо, если ты достигаешь такого большого уровня в знании, трать на пути Аллаха (пречист Он и возвышен). И из самых лучших трат — это трата на пути призыва к Аллаху (пречист Он и возвышен).

Следующий хадис, по сути, версия 815-ого хадиса. Он от сподвижника Абдуллаха ибну 'Умара. Следующий хадис от другого сподвижника, но смысл хадиса подобный. Имам Муслим (да помилует его Аллах) говорит:

وحَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، حَدَّثَنَا وَكِيعٌ، عَنْ إِسْمَاعِيلَ، عَنْ قَيْسٍ، قَالَ: قَالَ عَبْدُ اللهِ بْنُ مَسْعُودٍ، ح وحَدَّثَنَا ابْنُ نُمَيْرٍ، حَدَّثَنَا أَبِي، وَمُحَمَّدُ بْنُ بِشْرٍ، قَالَا: حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ، عَنْ قَيْسٍ، قَالَ: سَمِعْتُ عَبْدَ اللهِ بْنَ مَسْعُودٍ، يَقُولُ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " لَا حَسَدَ إِلَّا فِي اثْنَتَيْنِ: رَجُلٌ آتَاهُ اللهُ مَالًا، فَسَلَّطَهُ عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ، وَرَجُلٌ آتَاهُ اللهُ حِكْمَةً، فَهُوَ يَقْضِي بِهَا وَيُعَلِّمُهَا "

"Рассказал нам Абу Бакр ибн Аби Шейба, который сказал: "Рассказал нам Ваки'а от Исма'иля (Исма'иль бну Аби Холид аль-Ахмаси аль-Куфи, умер в 146 г.х.) от Къайса ибн Аби Хазим Кусай аль-Ахмаси аль-Куфи, умер в 84 г.х.), от Абдуллаха ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах), умер в 32 году хиджры).

Потом Муслим, начиная новый иснад, говорит: "Рассказал нам Ибн Мумейр (Мухаммад ибну 'Абдуллах ибн Мумейр аль-Куфи), который сказал: "Рассказал нам мой отец Абдуллах ибн Мумейр и Мухаммад ибну Бишр (ибн аль-Фарофиса аль-Куфи, умер в 203 г.х.). Они оба сказали: "Рассказал нам Исма'иль ибн Аби Холид от Къайса, который сказал: "Я слышал, что Абдуллах ибн Мас'уд говорил: «Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): „Нет зависти иначе как в отношении двух вещей: к человеку, которому Аллах даровал имущество, и тот использовал его полностью, израсходовав на истинные цели; и к другому человеку, которому Аллах даровал мудрость, и он выполняет ее и обучает ей“.

В версии Абдуллаха ибн 'Умара было сказано „даровал Коран“, а здесь сказано „даровал мудрость“. Имеется в виду Коран и Сунна – религиозное знание, получение, выполнение его и обучение ему других.

Ан-Науауи (да помилует его Аллах и приветствует) говорит: „То есть он полностью израсходовал его на какие-то богоугодные цели“.

Ан-Науауи говорит: „Фахуа якъдзи биха“ – имеется в виду выполняет ее и обучает ей, надеясь на награду Аллаха (пречист Он и возвышен). А что такое Аллах даровал мудрость (аль-хикма)? Все то, что человека удерживает от невежества (джахля). Все, что запрещает человеку делать мерзости», т.е. религиозное знание – Коран и Сунна.

Шейх аль-'Усаймин (да помилует его Аллах) по поводу хадиса Абдуллаха ибн 'Умара и хадиса Абдуллаха ибн Мас'уда (да будет доволен ими обоими Аллах) говорит о словах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Нет зависти», — то есть не следует завидовать. Говорит шейх аль-'Усаймин: «Зависть (аль-хасад) бывает порицаемая и бывает похвальная. Что касается порицаемой зависти (аль-хасад аль-мазмум) – это когда человеку не нравится, что Аллах (пречист Он и возвышен) даровал какие-то милости кому-то другому. И тут неважно, хочет ли при этом человек, чтобы эта милость ушла от этого человека или не хочет, все равно это порицаемая зависть».

То есть шейх аль-'Усаймин вносит здесь коррективы в определение, которое дал ан-Науауи, что «зависть – это когда ты желаешь, чтобы милость, которая есть у человека, ушла от него, чтобы он лишился ее». Шейх аль-'Усаймин говорит, что это не так: «Это когда тебе не нравится, что Аллах дал кому-то какую-то милость, а при этом желаешь ли ты, чтобы он лишился или не желаешь, все равно это будет порицаемая зависть. Конечно, если ты еще и желаешь, чтобы он лишился этого, то это еще хуже. В любом случае, это порицаемо, если тебе не нравится, что Аллах дал кому-то какую-то милость: знание ли то или еще что-то, касается ли это мирских благ или религиозных благ».

И шейх аль-'Усаймин говорит, что шейх аль-Ислям ибн Теймийя сделал такое уточнение, т.е. дал правильное определение о том, что такое зависть. Большинство ученых говорит: «Зависть – это желание лишения милости кого-то другого», т.е.,

желать другому, чтобы тот лишился милости. Но то, что упомянул шейх аль-Ислям ибн Теймийя, — это более точное и тонкое определение.

Зависть – это когда тебе не нравится, что у кого-то есть какая-то милость. Это определение более точное, чем определение, которое дают другие ученые, которые говорят, что «зависть – это желание тобой, чтобы человек лишился милости, которая у него есть». Ибн Теймийя говорит: «Нет, это когда просто тебе не нравится, что у другого есть милость – это уже порицаемая зависть».

Почему зависть порицаема?

Шейх аль-'Усаймин говорит: «Уже упоминались плачевные последствия и вред от зависти. Обратитесь к тому, что мы говорили».

Давайте просто вспомним из того, что является вредным последствием зависти или вредные стороны зависти. Почему зависть — это плохо и порицаемо?

  1. Потому что это недовольство предопределением Аллаха, тем, как Аллах распределяет Свои милости, Его решением. Человек тут как бы посягает на решение Аллаха (пречист Он и возвышен): «Почему Ты, Аллах, ему дал? Зачем Ты ему дал? Почему Ты его сделал таким?»
  2. Это уподобление иудеям (аль-йахуд), это из их качеств, как сказано об этом в Книге Аллаха (пречист Он и возвышен);
  3. зависть – это постоянный источник неудовлетворенности человека, то, что мучает человека, и то, что заставляет его страдать. Тому, кому ты завидуешь, не будет вреда от твоей зависти. Но тебе вред, что твое сердце постоянно неспокойно, и никогда ты не обретешь покой, даже если этот человек лишится этой милости. Ты сидишь и думаешь: «Почему у него?» А если от него ушло – радуешься. Но не долго твоя радость продлится, ненадолго тебя оставит твоя душа (нафс) и твоя зависть, потому что милости Аллаха бесконечны, и их не сосчитаешь. Аллах дает другую милость, третью милость – и это все время будет вызывать в твоем сердце боль, страдания и чувство неудовлетворенности;
  4. отрицательная сторона зависти – это то, что ты недоволен тем, что Аллах (пречист Он и возвышен) тебе дает и не благодарен Аллаху (пречист Он и возвышен) за милости;
  5. еще из вредных сторон зависти то, что она может привести к плохим вещам. Она станет источником каких-то плохих слов. Ты нанесешь вред человеку словами или даже делами, зависть тебя ввергнет в грех. Либо ты будешь злословить об этом человеке, либо какие-то наветы наводить на него, либо в итоге как-то руками что-то сделаешь. Многое из зла, которое делает человек из-за того, что на это его толкает зависть. Это был первый вид зависти.

Второй вид зависти – это когда человек просто хочет и мечтает для себя получить то, что Аллах (пречист Он и возвышен) дал из милости кому-то другому, при этом у него нет какого-то недовольства тем, что другому Аллах это дал. И он не хочет, чтобы тот человек лишился этого. А об этом желании получить такую милость шейх аль-'Усаймин говорит:

«Большое различие есть между людьми в этом. Кто о чем мечтает и кто чего для себя желает. Есть люди, которые хотят для себя машину („вон у того есть, я тоже хочу такую для себя машину“, „вот была бы у меня такая машина“). Это зависть. Подобное желание ничего не стоит, и человек за это не получает никакой похвалы. Или другой человек хочет, чтобы у него был такой же особняк, дворец или большой дом, как у такого-то („такой же дом я себе хочу“). Не следует завидовать в этих вещах и тем людям, у которых они есть, и желать для себя подобного». А следует, чтобы эта белая зависть была в вещах высокого плана: первое – это полезное знание ('ильм нафи'а), второе — это полезное имущество (мааль ан-нафи'а). И поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «илля фиснатайн» – «кроме как в двух вещах». То есть это будет похвально, и следует именно для себя желать таких милостей только в двух вещах.

Почему иногда «роджулЮн» в другой версии «роджулИн»?

Шейх Усаймин говорит: «Когда изучаешь хадисы, сразу изучаешь и язык, и наху, и сарф, и балягъа, и 'ильмуль-хадис, и 'ильмуль-фикх, и усулюль-фикх, и, конечно же, акъиду и охватываешь все области знания».

«РоджулЮн» – это именительный падеж (марфуъ), «роджулИн» – это родительный падеж (маджрур). «РоджулЮн» – когда отдельная фраза ('аляль-къатр), а «роджулИн» – это то, что называется «бадаль», т.е. замена слову «иснатайн».

Ранее говорилось об «атф баян», что слово присоединяется для разъяснения: пришел Мухаммад. Какой Мухаммад? Твой брат. «Бадаль» похоже на это, но в «бадаль» от «атф баян» важно то, что следует за вторым словом. Если там первое слово «пришел Мухаммад», потом вопрос задает: какой Мухаммад? Это твой брат. «Бадаль» — это почти тоже самое, но тут важно второе слово. Может быть та же самая фраза, но слово «твой брат» уже может быть не «атф баян», а может быть «бадаль». Пришел Мухаммад (джаа Мухаммад), все понимают и знают, какой Мухаммад, но человеку хотят сказать, что это для тебя непростой человек. Это твой брат, и говорят «ахуук» (брат твой). Понимаешь, что пришел твой брат, т.е. здесь ударение на этом слове, поэтому это называется «бадаль».

И если «роджуль» будет «роджулИн» в родительном падеже (маджрур), то тогда имеется в виду «бадаль» – слово, заменяющее слово «иснатайн». То есть "нет зависти не иначе как в двух вещах (иснатайни) — родительный падеж, а потом идет замена (бадаль) этому слову «раджулИн» – зависть в отношении человека.

Шейх аль-'Усаймин говорит: «Вот эта „бадалия“ то, что бадаль слова „роджулИн“, а вот „къата'“ (новая фраза) „роджулЮн“, то здесь может возникнуть загвоздка (ишкар)»

Какая загвоздка? «Роджуль» стоит в определенном состоянии или в неопределенном состоянии? В неопределенном состоянии (накира). Как может начинаться предложение со слова в неопределенном состоянии? По идее, такого не должно быть, в начале бывает слово в определенном состоянии (мубтада-ибтида): подлежащее бывает в определенном состоянии (ма'рифа).

Ответ простой! Ибн Малик (да помилует его Аллах) говорит в его «Альфии»: «Нельзя начинать вот так и делать в неопределенном состоянии, если только это не дает какой-то полезный смысл. А если дает полезный смысл, то можно начинать с этого».

Например, есть какая-то польза для этого, дается этим какой-то полезный смысл, что начинается с неопределенного (накира). В данном случае, какая польза от того, что начинается с неопределенного (накира)? То, что называется «такъсим» – классификация, перечисление видов: «человек, которому Аллах дал …, человек, которому Аллах дал …». Вот поэтому здесь без определенного артикля, а неопределенное состояние (накира), потому что есть полезный смысл в этом, как перечисление видов. И в таком случае дозволяется так начинать. Как, например, есть арабское стихотворение:

Один день против нас, один день за нас.

В какие-то дни мы огорчаемся, в другой день мы радуемся.

У человека бывает хорошо и бывает плохо. Здесь не сказано «аль-йаум», а сказано «йаумун» – в неопределенном состоянии (накира). Слова в хадисе «атаабуЛлаху-ль-Кур'ан фахуа йакуму бихи анаа аль-лейли уа анаа ан-нахар» – «Аллах дал ему Коран, и он выполняет (соблюдает) его в часы ночи и в часы дня».

Шейх аль-'Усаймин говорит: «Не имеется в виду, что он просто заучил слова Корана. Аллах дал ему Коран в плане знания ('ильма), в плане понимания, в плане выполнения», т.е. это значит включать в себя не просто знание слов, а значит вся религия включается туда: знание слов, понимание и выполнение деяния. Это и есть полезное знание ('ильм ан-нафи'ан), которое человек выполняет в часы ночи и в часы дня. И не только сам человек поклоняется Аллаху посредством этого, он еще и учит людей, как в другой версии разъясняется. А почему? Да потому что, если ты знаешь Коран и Сунну и понимаешь, ты видишь там приказ учить и доносить до людей. Значит обязательно и учить тоже, а не только делать, как это разъясняет другая версия.

Дальше «человек, которому Аллах дал имущество, и он тратит его в часы ночи и в часы дня», т.е. тратит его на цели, угодные Аллаху (пречист Он и возвышен), на пути Аллаха (пречист Он и возвышен). Тратит его на близких, на родственников, на бедняков, на строительство мечети, на какие-то полезные дела и т.д. Но мы говорили с вами, что из самых важных вещей — это тратить на пути призыва к Аллаху (пречист Он и возвышен), обучение людей, распространение религиозного знания, потому что это основа основ. А во главе этого, конечно, стоит обучение людей Таухиду. Помогай призыву к Таухиду! Прилагай все силы для этого!

Вот в этих вещах Аллаху (пречист Он и возвышен) любима зависть. И все это белая зависть. А все, что кроме этого, тленно, бренно, преходяще. И если у кого-то есть что-то из этих бренных мирских благ, то здесь не стоит завидовать, потому что мы знаем, что любое мирское наслаждение и любая какая-то мирская благодать скоро уйдет. Все, что у тебя есть из мирских благ, уйдет от тебя. Либо ты уйдешь от этого, либо это уйдет от тебя.

Шейх аль-'Усаймин говорит: «Кроме того, ты можешь увидеть, что люди, которым что-то дано из мирских благ, как правило, пребывают в тяготах, в переживаниях, в заботах, в несчастии». Потому что это добавляет человеку забот и переживаний, на самом деле. Если есть мирские блага, человек-торговец думает: больше или меньше станет товара, поднимется цена или нет, заработаю или не заработаю и т.д.

Шейх аль-'Усаймин говорит: «Это вещь известна бизнесменам (торговцам), а другие не знают». Действительно, посмотрите на торговцев. Многие из них нервные люди в постоянных переживаниях, постоянно не спят, постоянно мучаются, потому что этих забот становится больше или меньше.

Как бы то ни было, похвальная зависть (аль-хасад аль-махмууль) в значении «желать подобных милостей, которые дал Аллах (пречист Он и возвышен)». И мы говорим: «Не завидуй никому ни в чем, не желай того, что есть у других, кроме как в двух вещах – это полезное знание и полезное имущество».

Первым был упомянут хадис Ибн 'Умара, вторым — от Ибн Мас'уда. Шейх аль-'Усаймин по поводу хадиса Ибн Мас'уда говорит: «Эти два хадиса близки друг к другу, но разъясняют друг друга». То есть они являются тафсиром друг для друга. Здесь сказано: «фасаллятаху 'аля халякатихи филь-хакъ» – и направил его (это имущество), полностью потратив его на истинные цели, но не тратит на «батыль» – ложные и несостоятельные цели.

Что включает в себя «батыль»? «Батыль» (несостоятельные цели) включает в себя две вещи:

во-первых, это то, что является харам;

во-вторых, то, что не является харамом, но в чем нет блага.

А ложные цели — это либо харам (запретное), либо то, в чем нет блага. Как сказано в хадисе: «Каждое развлечение, которым человек развлекается, несостоятельно (батыль), кроме как … (исключение)».

А второе сказано: «Человек, которому Аллах даровал „хикма“ (мудрость), и он поступает в соответствии с ней и обучает ей».

Шейх аль-'Усаймин говорит: "Хикма – это знание (аль-'ильм), во главе которого стоит знание Корана. Два хадиса, они близки по смыслу, хоть они отличаются по словам (ляфзу), по формулировке».

Шейх Усаймин дальше говорит: «Если у человека нет имущества, но он смотрит на другого и завидует ему, будет ли ему награда за это? Завидует хорошей завистью, т.е. хочет себе также, чтобы у него тоже было имущество, и он тоже тратил его на богоугодные цели. Будет ли ему награда за это? Будет награда, но за намерение. Человеку, у которого нет имущества, но он хочет, чтобы у него было тоже имущество. И если бы у него было бы имущество, то он мечтает: «Я бы потратил его на вещи, которые являются грехом». Будет ли на нем грех? Человек смотрит, что у другого есть имущество, себе тоже хочет имущество и тратить его тоже на какие-то плохие цели, на грех. Будет ли грех на нем? Да, будет на нем грех за его намерение, потому что здесь не просто мысли. За просто мысли или просто желания, которые просто возникли и ушли, человек не отвечает. Здесь больше: у человека уже именно намерение: «Будет, непременно сделаю». И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) по поводу такого человека говорит: «В этом мире есть четыре разновидности людей … Один из них — это тот, у которого нет имущества, но он смотрит на другого, который тратит его на греховное (харам), и тоже хочет также». И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «И ему в соответствии с его намерением, и они во бремени греха одинаковы».

Следующий хадис, говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):

وحَدَّثَنِي زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، حَدَّثَنَا يَعْقُوبُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، حَدَّثَنِي أَبِي، عَنِ ابْنِ شِهَابٍ، عَنْ عَامِرِ بْنِ وَاثِلَةَ، أَنَّ نَافِعَ بْنَ عَبْدِ الْحَارِثِ، لَقِيَ عُمَرَ بِعُسْفَانَ، وَكَانَ عُمَرُ يَسْتَعْمِلُهُ عَلَى مَكَّةَ، فَقَالَ: مَنِ اسْتَعْمَلْتَ عَلَى أَهْلِ الْوَادِي، فَقَالَ: ابْنَ أَبْزَى، قَالَ: وَمَنِ ابْنُ أَبْزَى؟ قَالَ: مَوْلًى مِنْ مَوَالِينَا، قَالَ: فَاسْتَخْلَفْتَ عَلَيْهِمْ مَوْلًى؟ قَالَ: إِنَّهُ قَارِئٌ لِكِتَابِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَإِنَّهُ عَالِمٌ بِالْفَرَائِضِ، قَالَ عُمَرُ: أَمَا إِنَّ نَبِيَّكُمْ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ قَالَ: «إِنَّ اللهَ يَرْفَعُ بِهَذَا الْكِتَابِ أَقْوَامًا، وَيَضَعُ بِهِ آخَرِينَ»

"И рассказал мне Зухейр ибн Харб (Багдади Абу Хейсама), который сказал: «Рассказал нам Я'куб бну Ибрахим». Я'куб бну Ибрахим бни Са'ад бни Ибрахим бни 'Абдурахман бни 'Ауф, потомок 'Абдурахмана ибн 'Ауфа, аль-къураши – из къурайшитов. Про потомков 'Абдурахмана ибн 'Ауфа говорят «'ауфи». Основа его – из Медины, как говорят «аль-Маданийюн асль», но сам жил в Багдаде (аль-Багдади), умер в 207 году хиджры.

"Говорит он: «Рассказал мне мой отец (Ибрахим бну Са'ад бну Ибрахим бну 'Абдурахман бни 'Ауф, тоже аль-къураши аль-Мадани, аль-Багдади, умер в 182 г.х.) от Ибн Шихаба (Мухаммад бну Муслим бни Шихаб аз-Зухри, год смерти 125 г.х.) от 'Амир ибну Василя»

('Амир ибну Василя аль-Лейси аль-Макки известен своей куньей Абу Туфейль, есть разные версии насчет года его смерти, кто-то говорит в 100 г.х., кто-то говорит в 107 г.х., кто-то говорит в 110 г.х. 'Амир ибну Василя Абу Туфейль – это последний из сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Самый последний, кто умер из сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) по дате смерти, как на это указывает Муслим и другие. Он видел Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) последним, "что Нафи'а бну Абдильхарис встретил 'Умара в 'Усфане. И 'Умар поставил его наместником над Меккой (управлять Меккой)». Нафи'а бну Абдильхарис тоже сподвижник Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И сказал 'Умар: «А кого ты оставил управлять жителям долины (ахлюль-уади)?» Нафи'а ответил: «Оставил Ибну Абза». Умар сказал: «А кто это Ибну Абза?» Нафи'а ответил: «Это один из наших вольноотпущенников, бывших рабов (мауля)». 'Умар сказал: «Ты поставил над ними управлять вольноотпущенника?» (удивился 'Умар (да будет доволен им Аллах)). Нафи'а сказал: «Поистине, он чтец-къари Книги Аллаха Великого и Всемогущего, и он ученый аль-фараид». Тогда 'Умар сказал: "О, поистине, сказал ваш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, Аллах возвышает посредством этой Книги народы людей и унижает посредством нее другие».

Вот такой вот замечательный хадис. Тут сказано о том, что 'Умар ибн аль-Хаттаб назначил Нафи'а ибн Абдильхариса наместником, управляющим (амиром) Меккой. Нафи'а ибн Абдильхарис сахаби тоже из сподвижников. Те, которые называются «аль-фатхийюн», «сахаби фатхи», по-русски можно сказать сподвижники-фетховцы. Почему так? То есть он из тех сподвижников, которые приняли Ислам во время «аль-Фатха» – взятия Мекки Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и мусульманами состоялась в 8-м году хиджры. Нафи'а ибн Абдильхарис из этих мусульман, и 'Умар назначил его наместником над Меккой. И тут по дороге в месте между Меккой и Мединой, которая называется 'Усфан, 'Умар встречает Нафи'а ибн Абдильхариса и спрашивает его: «А кого ты оставил вместо себя? Кто сейчас управляет Меккой? На кого ты сейчас оставил жителей Мекки?» И он отвечает: «Ибн Абза». 'Умар спрашивает: «А кто такой Ибн Абза?» Нафи'а говорит: «Это один из бывших рабов-вольноотпущенников». И 'Умар удивляется и говорит: «Ты назначил правителем над ними раба-вольноотпущенника?» И что ответил ему Нафи'а? Как он объяснил 'Умару? Сказал: «Поистине, он чтец (къари) Книги Аллаха Велик Он и Могуч, и он знает фараид». И тогда 'Умар сказал: «О, поистине, ваш Пророк сказал:

أَمَا إِنَّ نَبِيَّكُمْ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ قَالَ: «إِنَّ اللهَ يَرْفَعُ بِهَذَا الْكِتَابِ أَقْوَامًا، وَيَضَعُ بِهِ آخَرِينَ

„Поистине, Аллах возвышает посредством этой Книги народы людей и унижает посредством нее других“.

Обратите внимание на иснад этого хадиса. Кто упомянут в этом хадисе? Трое сподвижников подряд передают друг от друга. Первый 'Амир ибну Василя Абу Туфейль (да будет доволен им Аллах), после этого Нафи'а ибн Абдильхарис (да будет доволен им Аллах), потом 'Умар ибн аль-Хаттаб. Они в иснаде этого хадиса. Нафи'а ибн Абдильхарис аль-Хуза'и из мусульман, которые называются „фатхийюн“ или „сахаби фатхи“, „муслиматуль-фатх“, мусульманин фатха. 'Умар спросил Нафи'а: „Кого ты назначил вместо себя?“ – то есть его заместителем на время его отсутствия над жителями долины („ахлюль-уади“). Под „ахлюль-уади“ имеется в виду жители Мекки („ахлю Макка“), потому что Мекка находится в долине между гор. Он сказал: „Это Ибн Абза“. Ибн Абза – это Абдурахман ибну Абза, он тоже из сподвижников, но только то, что называется „мина-сыгъар“, т.е. из младших сподвижников, из молодых. Абдурахман ибну Абза был вольноотпущенником (мауля) Нафи'а ибн Абдильхариса. То есть Ибну Абза был его рабом, и он дал ему свободу. Во времена 'Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) он уже был взрослым мужчиной и даже был назначен 'Али (да будет доволен им Аллах) наместником над Хурасаном. Где эта местность Хурасан? Изучая хадисы, узнаешь и историю, и географию. Хурасан – это и Туркмения, и часть Ирана, и Узбекистана, т.е. эти земли – то, что называется „маурана“ – то, что за рекой.

Слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): „Поистине, Аллах возвышает посредством этой Книги народы“, — если они изучают это Писание и выполняют то, что в нем есть, — и унижает посредством этого Писания народы и людей других», – которые отворачиваются от Книги Аллаха (пречист Он и возвышен) и не выполняют Коран.

Другая версия данного хадиса, дальше имам Муслим говорит:

وحَدَّثَنِي عَبْدُ اللهِ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الدَّارِمِيُّ، وَأَبُو بَكْرِ بْنُ إِسْحَاقَ، قَالَا: أَخْبَرَنَا أَبُو الْيَمَانِ، أَخْبَرَنَا شُعَيْبٌ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، قَالَ: حَدَّثَنِي عَامِرُ بْنُ وَاثِلَةَ اللَّيْثِيُّ، أَنَّ نَافِعَ بْنَ عَبْدِ الْحَارِثِ الْخُزَاعِيَّ، لَقِيَ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ بِعُسْفَانَ بِمِثْلِ حَدِيثِ إِبْرَاهِيمَ بْنِ سَعْدٍ، عَنِ الزُّهْرِيِّ

"Рассказывал нам Абдуллах ибну Абдурахман ад-Дарими ас-Самарканди (хафиз, крепкий знаток Сунны, умер в 255 г.х., у него есть «Муснад» (Сборник хадисов), надежный передатчик. Он рассказал этот хадис имаму Муслиму) и Абу Бакр ибну Исхакъ (Мухаммад ибну Исхакъ известен как ас-Сагъани аль-Багдади аль-Хурасани, умер в 270 г.х. Он умер после имама Муслима. Здесь шейх пережил своего ученика), которые сказали: "Сообщил нам об этом Абуль-Йаман аль-Хакм ибну Нафи'а (Абуль-Йаман аль-Химси (из г.Шама), умер в 221 г.х.), который говорил: "Сообщил нам Шу'айб (Шу'айб ибн Аби Хамза аль-Химси, умер в 162 г.х.) от Зухри (Мухаммад ибну Муслим ибну Шихаб), который сказал: «Рассказал мне 'Амир ибн Василя аль-Лейси (Абу Туфейль), что Нафи'а ибну Абдильхарис (аль-Хуза'и) встретился с 'Умар ибн аль-Хаттабом в 'Усфане и вместе с Ибрахимом ибн Са'ад аз-Зухри рассказал хадис, подобный хадису Са'ада от Зухри».

СубханаЛлах! Великий хадис: «Аллах возвышает посредством этого Писания народы». Кого Аллах возвышает посредством Корана? Тех, которые знают Коран и Сунну, и которые выполняют их, и обучают им других. Аллах возвышает и возвеличивает их. Радуйтесь! Аллах (пречист Он и возвышен) учит вас Корану и Сунне. И если вы будете держаться за Коран и Сунну и будете призывать к ним, Аллах возвысит вас. А те, которые отворачиваются от Корана и Сунны, от их изучения, выполнения и призыва к этому – Аллах унижает, даже если, может быть, они были какие-то важные в этом мире на какое-то время, но в какое-то время Аллах все равно унижает их.

Аль-А'маш Сулейман ибну Михран по поводу этого хадиса он говорит: «Я из тех, кого Аллах возвысил посредством этой Книги (Корана и Сунны). Если бы не это (знание Корана и Сунны), я был бы продавцом овощей, зелени, у которого люди брезговали бы покупать».

Когда Ибн Аббас сидел в окружении къурайшитов и давал им урок (Ибн Аббас сидел на пьедестале (на возвышенности), а они сидели внизу), пришел Абу 'Алия ар-Рияхи, и Ибн Аббас посадил его возле себя на пьедестал (на возвышенность). И къурайшиты стали переглядываться: «Этого бывшего раба посадили на пьедестал, а мы, къурайшиты, сидим вот так внизу на полу». Ибн Аббас увидел, как они переглядываются, и сказал им: «Знание добавляет знатным достоинства, а рабов возводит на пьедесталы».

Сколько было бывших рабов-вольноотпущенников. И это имамы религии. 'Ата – вольноотпущенник, бывший раб. Тогъус – вольноотпущенник. Икрима, Нафи', Муджахид, Курайб мауля ибн Аббаса и многие-многие другие. Сколько проходим иснадов, и там мауля, мауля, мауля. Это же бывшие рабы-вольноотпущенники. Как Аллах посредством знания возвысил их, и они стали лидерами и предводителями людей. И цари приходили и садились у их ног получать у них знания и спрашивать у них. Вот так Аллах возвеличивает обладателей знания. И ин шаа Аллах с позволения Аллаха, вас Аллах (пречист Он и возвышен) возвысит посредством этого знания. Вы будете выполнять то, что вы выучите, и будете призывать к этому наилучшим образом. Будете призывать к Аллаху (пречист Он и возвышен), к Таухиду и к Сунне, и получите великую награду, и возвеличит вас Аллах (пречист Он и возвышен) на высокие степени.

Шейх аль-'Усаймин (да помилует его Аллах) по поводу этого хадиса говорит: "Этот хадис указывает на достоинство великой Книги Аллаха (пречист Он и возвышен), что Аллах посредством нее возвышает народы и унижает других. Те народы, которые возвышаются посредством Корана, — это те, которые последовали за ним».
Когда говорится «Книга Аллаха», имеется в виду и Коран, и Сунна. Они неразлучны друг от друга. Тех, которые следуют им, Аллах возвышает. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى. وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى

«А если к вам придет от Меня Прямое руководство, кто последует за Моим руководством, те не заблудятся и не будут несчастны. А кто отвернется от Моего поминания (Корана и Сунны), тому Мы дадим тесную (унизительную) жизнь и воскресим его в Судный день слепым».

(Коран, сура "Та Ха, 20:123-124)

Аллаху Акбар! Сказано, что Аллах (пречист Он и возвышен) унизит других, унизит тех, которые не поступают в соответствии с Кораном и Сунной, тех, которые не видят в противодействии и ослушании Корану и Сунне никакой проблемы, не переживают за это и не обращают на это внимание. И говорит кто-то из них, что это россказни древних. И даже если будет так предопределено, что в какой-то из дней может быть в чем-то возвысится этот человек в этом мире, все равно его участь в конце концов — это слабость, это унижение, это презрение. Что подтверждает эти слова из этого хадиса? Почему 'Умар вспомнил этот хадис? Потому что история, которая была причиной этому, — это подтверждение этого хадиса, что простой раб был назначен амиром над жителями Мекки, къурайшитами.

Кто такой «мауля»? Шейх аль-'Усаймин говорит: «Множественное число мауля — „мауали“ – это тот, который получил свободу, т.е. раб, который получил свободу».

Этот раб получил статут правителя (амира) над «уммуль-Кура» (Мать поселений) Меккой – самый главный город на земле и самое любимое место на земле для Аллаха (пречист Он и возвышен). Поэтому 'Умар удивился: «Как так? Раба поставили сейчас управлять над Меккой „уммуль-Кура“ (Матерью поселений)? Как может быть такое?» И тогда объяснил ему Нафи'а ибну Абдильхарис и сказал: «Потому что он чтец Книги Аллаха и знающий фараид".

Шейх ибн аль-'Усаймин говорит, что чтец Книги Аллаха – это человек, который умеет читать Коран? Нет, в то время под словом «кари» (чтец) подразумевался ученый ('алим). Он был ученым. А в наше время многие чтецы Корана неграмотные. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:

وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ

«Среди них есть неграмотные, которые не знают Писания, кроме каких-то пустых россказней». (Коран, сура «Корова», 2:78)

Шейх ибн аль-'Усаймин говорит об этих людях, которые читать умеют, но ничего не понимают. Они тоже «уммийюн». Аллах (пречист Он и возвышен) назвал их «уммийюн» — незнающие, неграмотные. Но в те времена чтец (къари) — это не такой чтец, как сегодня многие. Это ученые, потому что они не переходили за предел десяти аятов, пока не заучивали их, не узнавали, что там есть из знания (не постигали их смысл) и не выполняли то, что они изучили, т.е. они были «къурра уляма» – ученые чтецы.

Второе его достоинство, которое было названо, – «'алим биль-фараид» (знающий фараид). Что имеется в виду? Кто-то может подумать «'ильмуль-фараид» – название для науки деления наследства, т.е. как распределяется наследство после смерти человека. Но здесь не это имеется в виду. Под «'ильмуль-фараид» имеется в виду «фараидуЛлах» – установления Аллаха (пречист Он и возвышен) вообще.

Шейх аль-'Усаймин говорит: «Эта наука „'ильмуль-фараид“, на самом деле, составляет лишь небольшую часть от того знания, в котором нуждается правитель».

Тот, кто управляет, должен обладать не только «'ильмуль-фараид» – знанием о делении наследства. Оно лишь часть того знания, в котором он нуждается для управления людьми. Поэтому здесь под «фараид» подразумевается «худулюЛлах» – границы, установленные Аллахом (пречист Он и возвышен). Касается это деления наследства или касается чего-либо другого.

И 'Умар потом сказал: "Поистине, ваш Пророк сказал: «Аллах возвышает посредством этого Писания народы и унижает посредством него других».

Шейх аль-'Усаймин говорит, что сказано «набиййукум» (ваш Пророк). Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) — Пророк Аллаха или наш Пророк? Он и Пророк Аллаха, если имеется в виду, Кто послал (отправил) его – Аллах (пречист Он и возвышен), и он для нас Пророк. Наш Пророк с той точки зрения, что послан к нам, поэтому иногда сказано Пророк Аллаха («набиййуЛлах»), имея в виду, что Аллах его направил, относит это к Аллаху (пречист Он и возвышен), а иногда «набиййукум», «набиййуна» — ваш Пророк с точки зрения того, что он к нам отправлен.

Дальше шейх аль-'Усаймин говорит: «Если кто-то спросит, если какой-то человек мечтает о какой-то милости, которая есть у другого. Например, смотрит на машину другого человека, хочет себе такую. Он при этом не желает, чтобы этот человек лишился этой милости, он смотрит и тоже хочет. И у него нет какого-то недовольства, что „Аллах дал машину этому человеку“, просто хочет себе. Это не из порицаемой зависти, но и не из похвальной».

Можно ли сказать, что эта вещь просто простительная? И не порицаемая, и не похвальная, просто то, что называется «магъфуван», или все-таки в этом есть порицание, потому что этот человек пошел, в общем-то, против слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Пусть никто из вас не смотрит на того, кто выше него»?

Это ближе к тому, чтобы человек не пренебрегал теми милостями и не видел незначительными милости своего Господа, которые Он дал ему. Смотришь, хочешь такое же себе из каких-то мирских благ – порицаемо это или не порицаемо? Или это просто простительно?

Шейх ибн аль-'Усаймин говорит: «Мы не можем сказать, что это порицаемо, потому что противоречит хадису: „Не смотрите на тех, которые выше“. Потому что здесь этот человек не хочет принизить милости Аллаха (пречист Он и возвышен). Он не видит ее незначительной, он просто хочет достичь чего-то выше, поэтому он не порицается». То есть он не пренебрегает и не считает незначительным милость, которую ему Аллах дал. Он не говорит: «Ой, у меня ничего нет» или «то, что у меня есть, — это плохо, я бедный, Аллах мало мне дал». Он ценит милость Аллаха, не пренебрегает ею, но он просто хочет еще выше, хочет еще что-то. То есть разница между человеком, который говорит «у меня ничего нет» и «то, что у меня есть — это плохо», недоволен тем, что Аллах ему дал, пренебрегает этими милостями и видит их незначительными, и человеком, сердце которого спокойно в отношении того, что Аллах дал ему. Он доволен, удовлетворен и просто хочет еще получить эту милость Аллаха. Проблем нет. А если он еще хочет получить милости Аллаха (пречист Он и возвышен) не из-за жадности к милостям и не потому, что в этих самих милостях дело, а просто хочет получить милости, чтобы благодарить Аллаха (пречист Он и возвышен) больше и больше, т.е. хочет ради этого поклонения, тогда это может даже быть похвальным.

Помните, один из пророков Айюб (мир ему), на которого пролился дождь из золотой саранчи. Когда Аллах (пречист Он и возвышен) спросил:

«Разве недостаточно Мы милостями тебя одарили?»
Он сказал: «Просто не могу я обойтись без милостей Твоих, о Аллах», т.е. из тех соображений, чтобы было больше милостей, за которые можно было бы благодарить Аллаха (пречист Он и возвышен).

 

Поделиться:
error: Content is protected !!