«(Первое), о чём нам рассказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), что честность (надёжность, чувство ответственности, вера (иман)) (амана) были ниспосланы вглубь сердец людей (мужей), а потом снизошёл Коран, и они изучили Коран и Сунну». Этот хадис передали аль-Бухари (6497) и Муслим (143). Это очень важное предложение. На что оно указывает? Вера (иман), надёжность, честность, чувство ответственности (амана) — эти вещи снизошли в джизр (или джазр), что означает корень, основу (асъль) сердец, внутрь сердец.
И здесь, в этих словах, важное указание для всех мусульман, прежде всего для искателей знания (тъуллябу ль-'ильм): что первое, что должно быть в твоём сердце, — аль-амана. Прежде чем ты начнёшь изучать Коран и Сунну, углубляться в изучение религии, познавать тонкости, глубоко изучать, должна быть у тебя аль-амана в сердце, т. е. надёжность, честность, чувство ответственности, переживание за эту религию, вера (иман). Ты должен быть из тех, кто труждается на поприще шариата.
И если у тъалибу ль-'ильм нет этой вещи — надёжности, чувства ответственности (аманы) — до того, как он станет изучать религию, то не будет пользы от его знания. Это знание наоборот будет вредом и бедой для этого человека. Почему? Есть великая опасность, что человек, у которого нет надёжности (аманы), честности, чувства ответственности, переживания за религию, страха перед Аллахом, веры (имана), изучит фикх, доводы и начнёт потом относиться к этому несерьёзно, начнёт играться с этим, играться с людьми посредством того знания, которое у него появилось. У него сейчас появятся аргументы, доводы, и он будет использовать их не по назначению, потому что у него нет честности и надёжности (аманы) и нет имана. Он будет использовать эти аргументы и доводы для того, чтобы угодить людям, своим страстям, и, если, например, какое-то дело или вещь разрешены (халяль), он будет искать нужные доводы, чтобы сказать, что это запрещено (харам), или же относительно того, что является харамом, он так подыщет доводы, перекрутит, выставит, что это как будто бы халяль, в зависимости от своей страсти. Он не относится серьёзно, и те доводы, что он выучил, он будет использовать их в интересах своих страстей. У него теперь есть доводы из Корана и из Сунны, но у него нет честности, правдивости, надёжности (аманы), и, может быть, он будет приводить какие-то слабые хадисы, чтобы доказывать, что ему нужно, и будет эти слабые хадисы укреплять, внедрять среди людей. Он нечестный, он будет обманывать, вся жизнь его будет обманом, потому что у него нет искренности и честности (нусъха). Он будет обучать людей каким-то слабым мнениям, слабым хадисам, нововведениям (бид'атам), он будет вводить людей в путаницу. Как это делают многие так называемые шейхи заблуждения, так называемые учёные заблуждения. У них есть обман, но нет аманы.
Поэтому запомните — вещь говорится сейчас очень важная, это обращение к вам, тъуллябу ль-'ильм, что это знание ('ильм), получение его, несение его на своих плечах — это вещь великая. Доверенное в виде религии (аманату д-дин) — это самое великое из всего доверенного, то, чего испугались небеса, земля и горы. Они испугались нести эту ответственность, довереннок (аману). Поэтому первое, что должно быть в сердце у тъалибу ль-'ильм, человека, который встал на поприще призыва, — это честность (амана), о которой сказано в этом хадисе, а потом уже изучение Корана и Сунны.
Многие люди думают, что призыв к Аллаху (да'ва иля Ллах) (пречист Он и возвышен) — это знание ('ильм), и всё: знание есть — значит, это призывающий к Аллаху (пречист Он и возвышен). Нет. Если кто-то думает, что любой, у кого есть какое-то знание ('ильм), который выучил что-то из Корана, из хадисов, из шариатских текстов, уже годится для призыва (да'ва), это очень большая ошибка. Есть три основные вещи, которые должны быть у искателя знания (тъалибу ль-'ильм), изучающего религию, человека, который подходит для призыва. Обратите внимание сами, сколько людей приходит, что-то слушает, приходит на уроки. Много их? Много. Сколько из них потом получается людей, которые действительно призывают к Аллаху (пречист Он и возвышен)? Поэтому должны быть три вещи, которые должны быть для того, чтобы человек годился для призыва.
Первое — это надёжность, честность, чувство ответственности, ощущение ответственности, что ты несёшь на своих плечах эту миссию (амана). Это самое важное, вот это переживание. Может быть, у человека есть знания, что пожелал Аллах (ма ша'а Ллах), много всего выучил, но у него нет чувства ответственности и переживания за религию. Он не стремится принести благо людям, он не переживает и не боится за людей, у него нет ощущения, осознания той ответственности, которую он несёт. От такого человека пользы не будет, хоть у него есть знания, ма ша'а Ллах, много чего учил. Когда говоришь ему: «Дай какой-то урок, пойди, научи людей, расскажи, обучи из того, что ты выучил, из того, чему тебя научил Аллах», он говорит: «Ма ша'а Ллах, ну ничего. Зачем? У вас благо, у вас всё хорошо, у вас благодать (баракя). Кто я, чтобы кого-то учить?» — или как-то отлынивает, отстраняется от этого или делает вид, что он такой набожный, так боится, что не может и не хочет обучать, не может взять ответственность на себя. На самом деле это ложная, лживая набожность (аль-вара'у ль-кязиб). Ты видишь у такого человека много знаний, выученных годами, и не учит никого и не призывает, и нет у него никаких движений, никакой активности. Это знание, которое он выучил, — это горе, беда, огромная проблема и несчастье для него, да будет ему известно.
Вторая вещь, которая необходима, — это выполнение знания, которое он получил (аль-а'амаль би ль-'ильм). Он должен быть примером для людей (къудвой), выполнять то знание, которому научил его Аллах (пречист Он и возвышен), претворять его в действия. Почему? Потому что он призывает к Аллаху (пречист Он и возвышен). Значит, он не должен призывать только своим языком, он должен призывать также своими действиями, своими поступками, он должен быть примером. Значит, у него должно быть то, о чём мы говорили: терпение, стойкость, упование на Аллаха (пречист Он и возвышен), богобоязненность, страх перед Аллахом (пречист Он и возвышен) и многое другое.
И третье — это уже знание ('ильм). И, обратите внимание, мы сказали, это третье, последнее, потому что оно самое лёгкое из тех вещей, которые мы перечислили. Человек может за два-четыре года взять, ма ша'а Ллах, очень много знаний: и Коран изучить, и Сунну, хадисы, это не так сложно — ма ша'а Ллах, выучил много из Корана и Сунны и пошёл вперёд, много чего можно взять за два-три года. Но если нет у него вещей, о которых мы сказали до этого, то это беда.
Поэтому посмотрите, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) переживал за призыв, спасение людей! Харисъ — переживает за вас. Поэтому даже Аллах (пречист Он и возвышен) высказал порицание, и не раз, Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) за то, что у него чересчур сильное это чувство ответственности, за то, что он чрезмерно переживает:
فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَى آثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا
«Ты готов погубить самого себя (из-за того, что они делают), испытывая такую грусть, потому что они не уверуют в этот рассказ» (Коран, сура «Пещера», 18:6).
Вот такое переживание у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)! Поэтому мы все, братья, обязаны чувствовать эту ответственность, каждый должен ощущать, что он лично защитник этой религии, тот, кто призван оберегать Ислам, именно он, а не кто-то другой, что этот благословенный призыв никто не может понести, кроме него. Он должен это понимать и лично бояться, что сам он будет спрошен за то, что религия не донесена до людей. Ты должен так бояться, что лично ты будешь спрошен, лично ты понесёшь ответственность за то, что эта религия не дошла до людей. Ты должен осознавать величие ответственности и важность этого вопроса.
А так, что человек, как мы сказали, ни рыба ни мясо: учил, учил, учил, и нет никакого прока, когда ему говоришь: «Научи людей, дай урок», он отвечает: «Зачем? Ма ша'а Ллах, все молодцы, они все хорошие. Зачем я буду учить, кто я такой?» Кто ты такой?! Если ты не будешь это делать, ты сам пойдёшь куда потом?! Хорошо, у них есть благо, они хорошие. А ты?! Что с тобой будет, ты куда пойдёшь?! В Ад?! Думай, почему Аллах (пречист Он и возвышен) научил тебя. Сидел человек два, три, четыре года, учил, учил, учил, получал знания, на него тратились усилия, тратилось время, тратились средства, потом не видно, не слышно, не волнует его, что там с призывом, кто ведёт призыв. А сегодня смотрите, как мало людей, и не видно, и не слышно, и не переживает человек за призыв. «Кто там этим занимается? Не я. Кто-то должен этим заниматься». Ты должен, не кто-то! Потом смотришь: один занялся торговлей, весь поглощён своими торговыми делами, у второго семья, жена, дети. Ну и что? Это всё искушение (фитна). Почему это отвлекает тебя от призыва к Аллаху (пречист Он и возвышен)?! Третий вообще какие-то фильмы в Интернете смотрит, в игры какие-то играет, четвёртый вообще непонятно кто, ни рыба ни мясо, пятый занят удовлетворением прихотей своей жены: «Поехали сюда, пошли туда, давай купим то, давай это», весь в мирском.
Поэтому сказано, что сначала было ниспослано чувство ответственности, иман, надёжность (амана). Они снизошли в сердца сподвижников, и поэтому они потом смогли понести это знание, эту религию, эту ответственность, этот призыв.
