Глава посвящена нравственным качествам, которыми должен быть украшен человек, носитель Корана, тот, кто изучает и заучивает наизусть Коран. Носитель Корана — это не просто зафиксировавший в памяти слова, а тот, который знает, понимает, выполняет. Понимание и заучивание наизусть – это, на самом деле, лишь первый и второй этап. Но самая главная цель — выполнение того, что сказано в Книге Аллаха и в Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Следующее качество, о котором говорит имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах):
«يَحْسُدُ بِعِلْمٍ»
«Он завидует на основе знания».
До этого автор говорил, что искатель знания или носитель Корана не завидует. О чем шла речь тогда? Речь шла о зависти /хасад/ в значении, когда человеку не нравится, что Аллах дал кому-то милость. Здесь же речь идет о зависти в значении так называемой белой зависти /гьибта/. Под «завидует» имеется в виду белая зависть /гьибта/. Это то, о чем сказано в хадисе Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), когда он сказал:
لا حَسَدَ إلَّا في اثْنَتَيْنِ: رَجُلٌ آتاهُ الله مالًا فَسُلِّطَ على هَلَكَتِه في الحَق، ورَجُلٌ آتاهُ الله الحِكمَة فهو يَقضِي بها ويُعَلِّمُها
«Нет зависти, иначе как в двух вещах: зависть к человеку, которому Аллах дал имущество и направил его к расходованию этого имущества на истинные (правильные) пути; и к человеку, которому Аллах даровал мудрость, и он судит (принимает решения) на основе нее, и обучает этой мудрости».
[аль-Бухари (73) и Муслим (816)]
То есть он выносит решения на основе религиозного знания и обучает этому знанию. Вот этим двум можно завидовать.
Белая зависть /гьибта/ не означает, что ты не испытываешь недовольство, что Аллах дал этому человеку данную милость, просто ты хочешь, чтобы и тебя Аллах удостоил и наделил такой милостью. Эта белая зависть /гьибта/ должна быть на основе знания /'ильм/ (правильная зависть). То есть в твою душу не должно закрасться какое-то недовольство той милостью, которую получил человек, и не должно быть у тебя желания, чтобы человек лишился этой милости, или, тем более, делать что-то, чтобы человек лишился этой милости. Как было ранее сказано, скверная зависть, запрещенная Аллахом, имеет три уровня:
1. самый минимальный: тебе просто не нравится, что Аллах дал кому-то какую-то милость;
2. уровень похуже: ты хочешь, чтобы он лишился этой милости;
3. уровень еще хуже: ты не просто хочешь, чтобы он лишился этой милости, но еще и предпринимаешь какие-то действия к этому.
Но ты желаешь, чтобы у тебя было нечто подобное, то, что есть у твоих братьев из блага. И белая зависть /гьибта/ конечно бывает только в хороших вещах /хайр/.
Дальше сказано:
«وَيَظُنُّ بِعِلْمٍ»
«Если у него есть какие-то подозрения /зонн/, то тоже на основе знания /'ильма/».
До этого говорилось, что плохие мысли /исаату зонн/ о ком-то, о мусульманах запрещены, если только у человека нет твердых, ясных для этого оснований. Здесь автор говорит, что если есть какие-то подозрения или мысли, то только на основе знания. Он не думает плохо, не имея четких, ясных, как солнце, доказательств. И какое-то подозрение (плохие мысли) у человека может быть только в отношении того, кто действительно заслуживает этого.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«وَيَتَكَلَّمُ بِمَا فِي الإِنْسَانِ مِنْ عَيْبٍ بِعِلْمٍ»
«И если он говорит о каких-то недостатках, которые есть у какого-то человека, то говорит на основе знания».
Так он говорит о наличии каких-то недостатков у человека на основе знания. Если кто-то упоминает чьи-то недостатки, которые действительно есть в человеке, — это называется злословием /аль-гьиба/ и это запрещено шариатом. Но автор имеет в виду то, что говорить о человеке в его отсутствии /аль-гьиба/ допустимо, но на основе знания [того, что дозволил шариат]. Это так называемая разрешенная «гьиба» /аль-гьиба аль-мубааха/. Как говорят ученые /'уляма/, в некоторых случаях «гьиба» бывает дозволенная, разрешенная.
Иногда даже, если в этом есть какая-то религиозная польза /масляха/, говорить о человеке в его отсутствие /гьиба/ может быть обязательным /уаджиб/. У аш-Шаукани (да помилует его Аллах) есть такое послание (трактат):
«رَفْعُ الرِّيبَة عَمَّا يَجُوز وَمَا لَا يَجُوزُ مِن الغِيبَة» («Устранение какого-то недопонимания в отношении того, когда можно и когда нельзя совершать «гьиба»). В одном стихотворении собраны те случаи, когда дозволено «гьиба» при нужде (необходимости):
الذَّمُّ لَيْسَ بِغِيبَةٍ فِي سِتَّةٍ مُتَظَلِّمٍ وَمُعَرِّفٍ وَمُحَذِّرِ
وَلِمُظْهِرٍ فِسْقًا وَمُسْتَفْتٍ ومَن طَلَبَ الإعَانَةَ فِي إزَالَةِ مُنْكَرِ
«Порицание кого-то не является злословием /гьиба/ в шести случаях:
/мутазаллим/ – тот, который подвергся какой-то несправедливости /зульм/;
/му'арриф/ – тот, который хочет пояснить, о ком идет речь;
/мухаззир/ – предостерегающий;
/лимузхирин фискъа/ – в отношении человека, который явно совершает нечестие /фискъ/;
/мустафтин/ – тот, который спрашивает фетву;
и человек, который ищет помощи, чтобы устранить что-то порицаемое /мункар/».
Ан-Науауи (да помилует его Аллах) в своей книге «Аль-Азкар» говорит: "Знай, что говорить о человеке в его отсутствии что-то плохое /гьиба/, хоть это и запрещено, но когда есть польза, в некоторых случаях дозволено. Это когда есть правильная, с точки зрения шариата, цель, которой нельзя достичь не иначе как посредством упоминания недостатка человека, когда он отсутствует. И это шесть случаев:
Первый: «تَظَلُّم» /тазаллюм/ [человек, которого постигла какая-то несправедливость, кто-то его притесняет], может обратиться к правителю или к къади, или к кому-то другому, кто имеет власть (влияние), или у кого есть какая-то сила, чтобы тот помог устранить несправедливость /зульм/, которую причиняет какой-то человек. Он, жалуясь на несправедливость, говорит: «Такой-то притесняет меня, поступил со мной так-то и так-то».
Второй: обратиться за помощью в вопросе исправления порицаемого /мункар/ и возвращении грешника на праведный путь, когда человек обращается к кому-то, в ком он подозревает наличие силы на устранение порицаемого /мункар/, и говорит: «Вот такой-то совершает такие-то действия, останови (удержи) его и т.д.». Целью просящего является устранение порицаемого /мункара/, но если у него нет такой цели, тогда это запрещено /харам/. [Потому что иногда человек как будто бы переживает за кого-то, что тот грешник, и как будто бы он хочет его вернуть, жалуясь кому-то, а, на самом деле, его цель просто "гьиба" или какие-то другие цели. А здесь именно его целью является устранить мункар].
Третий: «الإسْتِفْتاء» /аль-истифтаау/ [/мустафтии/ – тот, который спрашивает фетву] тот, которому нужна фетва, приходит к муфтию (тот, который дает фетву) и говорит ему, описывая ситуацию: «Отец (или брат, или такой-то) поступил со мной несправедливо, имеет ли он право так поступать или нет? Как мне избавиться от этой несправедливости, которая мне причинена? Как получить свое право? Как отвести от себя эту несправедливость /зульм/?» То есть он спрашивает фетву, как ему поступить. Или, например, человек говорит: «Моя жена поступает так-то со мной»; или, наоборот, жена говорит: «Муж поступает со мной так-то и так-то» — задают вопросы муфтию. Это в данном случае можно (хоть это и упоминание недостатка), потому что есть нужда /хааджа/. Но, конечно, безопаснее не говорить «такой-то поступил со мной так-то», а лучше всего, задавая вопрос, сказать: «Что вы скажете о человеке, который поступил так-то, или о муже, о жене, которая поступает так-то?» Потому что здесь, не называя какого-то конкретного человека, достигается цель – вопрос задан. Но в тоже время конкретное упоминание /та'йиин/ того, о ком идет речь, – дозволено.
Доводом является хадис Хинд бинт ‘Утбы, когда Хинд (да будет доволен ею Аллах) пришла к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и сказала:
يا رسولَ اللَّهِ إنَّ أبا سفيانَ رجلٌ شحيحٌ، لا يعطيني ما يَكفيني وولَدي…
«О Посланник Аллаха, Абу Суфьян (ее муж) - человек скупой, не дает на содержание детей нужных средств…» и до конца хадиса. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил, как поступить, но он не запретил ей говорить такие слова, не сказал: «Ты не имела право совершать /гьиба/». В данном случае это дозволено.
Четвертый: «تَحْزِير» /тахзиир/ – предостережение мусульман от какого-то зла и какое-то искреннее наставление (совет) /насыха/, которое подается мусульманину, — в таком случае можно. Здесь может быть несколько аспектов:
- /аль-джарх аль-маджрухиин/, когда кто-то из передатчиков хадиса или из свидетелей отводится. Упоминаются какие-то его недостатки для его отведения, чтобы указать, что не принимается от этого передатчика хадис или не принимается от этого свидетеля свидетельство. Это дозволено по единогласному мнению /иджма'/ мусульман, и даже это является обязательным /уаджиб/, потому что в этом есть нужда.
То есть такой-то слабый передатчик, у которого была плохая память, или такой-то был лжецом, или поступал так-то, поэтому нельзя принимать от него хадисы – это «гьиба», но дозволенная или даже обязательная, потому что от этого зависит сохранение чистоты, достоверности переданных хадисов.
- Если какой-то человек спрашивает у тебя совет (наставление) по поводу вступления в брачное родство с кем-то /мусаахара/ (дочь отдать или женить сына, или самому на ком-то жениться); или хочет вести с кем-то совместное дело /мушаарака/; или отдать средства кому-то на хранение /аль-идаа'а/; или он у себя хочет оставить чьи-то средства (кто-то просит его сохранить, и он спрашивает совет, стоит ли взять у него деньги на хранение); или какие-то формы взаимоотношений и т.д. Здесь ты обязан сказать ему то, что знаешь в форме искреннего наставления /насыха/. Если достаточно просто сказать: «Не имей с ним дело!» или «Не вступай с ним ни в какое брачное родство!», или «Не делай этого!», то этим и ограничься. Не нужно добавлять, упоминая еще какие-то недостатки. Если достаточно просто сказать: «Не отдавай за него свою дочь!» или «Не вступай с ним в какие-то торговые взаимоотношения!», значит этим ограничься и ничего не добавляй из упоминаний недостатков. А если предостережение возможно только, если ты конкретно упомянешь какой-то недостаток, тогда открыто упоминай этот недостаток.
То есть ты не переходишь грани, потому что некоторые, под предлогом, что дают искренний совет /насыха/, приплетают то, что нужно и не нужно. Он спрашивает: «Вести с ним торговлю или нет?», а тот начинает рассказывать про его какие-то недостатки, его происхождение, про то, как он учился и т.д.
- Если ты видишь, что кто-то покупает раба, и знаешь, что этот раб известен тем, что ворует или занимается прелюбодеянием, или пьет спиртное и т.д., то ты должен разъяснить покупателю это. И не ограничивайся только этим примером, который приведен здесь. А вообще, если ты знаешь про какой-то товар, что в нем есть недостаток, то ты должен покупателю сообщить об этом, если он не знает.
- Также к аспектам вопроса предостережения и доброго совета /насыха/ относится, если ты видишь, что какой-то человек, который хочет получать религиозное знание, ходит к кому-то, кто является последователем нововведений /мубтади'/ или нечестивцем /фасикъ/, и получает у него знание. Если ты боишься, что это как-то навредит ему, тогда ты даешь ему наставление, разъясняя, кто тот человек. Но, как говорят ученые /'уляма/, условием здесь является то, что действительно твоим намерением является дать искренний совет /насыха/.
В этом вопросе многие ошибаются, что, на самом деле, человека толкает и им движет не желание удержать кого-то и спасти его от вреда, а просто зависть. Он говорит: «Не ходи к тому учиться», – не потому, что он переживает за человека, а просто зависть. Или шайтан как-то путает его, разукрашивая, дает ему представить, как будто бы это добрый совет /насыха/ и сочувственное отношение к кому-то, а, на самом деле, это просто проявление зависти. Поэтому нужно быть внимательным.
- Также сюда относится, если кто-то имеет какую-то должность /уиляя/ и не справляется с ней, не выполняет ее как положено. Если он просто не годится для этой должности или он нечестивец /фасикъ/, или глупый человек, который не может выполнить эту должность и т.д., тогда является обязательным упомянуть об этом тому, кто является выше должностью, чтобы снял этого человека и назначил того, кто годится для выполнения этой должности, или, по крайней мере, чтобы знал (был в курсе), каково это должностное лицо, чтобы не обманывался им. Узнав о том, какой это человек, он может побудить его встать на правильный путь /истикъама/ или заменит его кем-то. Это был четвертый аспект, когда дозволена гьиба.
Пятый: когда человек открыто совершает какое-то нечестие /фискъ/ или нововведение /бид'а/. Как, например, человек открыто пьет вино (он не делает это где-то скрыто, и тогда ты не можешь о нем злословить, а должен дать ему наставление или как-то повлиять на него). А если он выходит с рюмкой на экраны телевизора, поздравляя людей, показывая как он пьет, или открыто делает такие грехи, как взимание пошлины или несправедливое отбирание у людей имущества, занимается какими-то несостоятельными или греховными вещами, то, поскольку он не скрывая делает это, желая прославиться, в таком случае упоминание о нем не будет запретным /харамом/. Но запрещено /харам/ упоминать его другие недостатки. То есть какие-то вещи он делает открыто, специально, напоказ – это упоминать можно, но все остальное из недостатков запрещено /харам/ упоминать, если только нет другой причины для упоминания других недостатков.
Шестой: «التَّعْرِيف» /ат-та'рииф/ – дать понять, о ком идет речь. Например, какой-то человек известен своим прозвищем «аль-А'маш» (подслеповатый), «аль-А'радж» (хромой), «аль-Асомм» (глухой), «аль-А'маа» (слепой), «аль-Ахуаль» (косой), «аль-Афтас» (курносый) и т.д. Говоришь: «Такой-то человек», и спрашивают: «Какой человек? О ком идет речь?» Ты говоришь: «Ну, который подслеповатый или хромой». В данном случае это называется «التَّعْرِيف» /ат-та'рииф/ – дать понять, о ком идет речь. И намерением человека не является опорочение кого-то, и не высмеять его, а просто дать понять, о ком идет речь.
Здесь ан-Науауи (да помилует его Аллах) говорит: «Это делать запрещено /харам/, если ты это делаешь для того, чтобы унизить (опорочить) этого человека и указать на его недостаток. Но если по-другому нельзя объяснить, о ком идет речь, то тогда ты это делаешь. А если можно, не упоминая недостаток, упомянуть, о ком идет речь, то это лучше».
Это шесть причин, которые упоминают ученые /'уляма/, когда дозволено говорить что-то, что может человеку не понравиться в его отсутствии /гьиба/.
Это слова ан-Науауи (да помилует его Аллах).
Дальше аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«وَيَسْكُتُ عَنْ حَقِيقِةِ مَا فِيهِ بِعِلْمٍ»
«Умалчивает о сущности какого-то человека (о том, что в нем есть) тоже на основе знания».
То есть если носитель Корана не говорит что-то, то это тоже он делает на основе знания /'ильма/. Всё на основе знания /'ильма/.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«قَدْ جَعَلَ الْقُرْآنَ وَالسُّنَّةَ وَالْفِقَهَ دَلِيله إِلَى كُلِّ خُلُقٍ حَسَنٍ جَمِيلٍ»
«Он (носитель Корана) делает Коран и Сунну, и понимание для себя указателем (далилем), ведущим ко всякому хорошему, прекрасному, нравственному качеству».
То есть делает своим руководителем, кто ему приказывает, Книгу Аллаха (Пречист Он и Возвышен) и Сунну Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Делает Коран и Сунну своим путеводителем /далилем/, который ведет его, то есть руководствуется наставлениями Корана и Сунны, держась за вервь Аллаха (Пречист Он и Возвышен).
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«حَافِظًا لِجَمِيعِ جَوَارِحِهِ عَمَّا نُهِيَ عَنْهُ»
«Он оберегает все свои органы от того, что ему запрещено».
То есть то, что запретил Аллах (пречист Он и возвышен) и Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Он оберегает свои органы /аль-джауарих/: свою руку он оберегает от того, чтобы протягивать ее к запрещенному /хараму/, свои ноги оберегает от того, чтобы идти к запрещенному /хараму/, свой взор оберегает от того, чтобы смотреть на запретное /харам/, свой слух оберегает от того, чтобы слушать что-то запрещенное, свой язык от того, чтобы произносить что-то запрещенное, свои половые органы от того, чтобы вступать в какие-то запрещенные связи. Это оберегание органов /аль-джауарих/ строится на страхе перед Аллахом (пречист Он и возвышен) и на осознании контроля Всевышнего Аллаха /муракъаба/. На основе этого строится оберегание органов, и он не совершает своими органами то, что может разгневать Аллаха (пречист Он и возвышен).
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«إِنْ مَشى مَشى بِعِلْمٍ، وَإِنْ قَعَدَ قَعَدَ بِعِلْمٍ»
«Если он идет, то идет на основе знания, а если сидит, то сидит на основе знания».
Аллах Велик /Аллаху Акбар/! То есть если он встает и устремляется, приступает к чему-то, то на основе знания /'ильма/; если он, наоборот, сидит и отказывается от совершения чего-то, то тоже на основе знания /'ильма/ — все его движения исходят из знания, а не из страсти (желания).
Шейх Абдурраззак (да хранит его Аллах) приводит слова Абу ад-Дарды (да будет доволен им Аллах):
«مِنْ فِقْهِ الَّجُلِ مَدْخَلُهُ وَمَمْشَاهُ وَإلْفُهُ»
«Из понимания религии /фикха/ человека — это куда он заходит, куда он идет и это то, с кем он дружит». [См. "Мусаннаф" Ибн Аби Шейба, (25591)]
Все это указывает на его знание и понимание религии /фикх/.
Дальше приводятся слова Маймуна ибну Михран (да помилует его Аллах):
«لَا يَكُون الرَّجُلُ تَقِيًّا حَتَّىٰ يُحَاسِبَ نَفْسَهُ مُحَاسَبَةَ شَرِيكِهِ، وَحَتَّىٰ يَعْلَمَ مِنْ أيْنَ مَلْبَسُهُ وَمَشْرَبُهُ وَمطْعَمُهُ»
«Человек не будет богобоязненным до тех пор, пока не будет призывать себя к отчету (расчету), как призывает партнер в отношении партнера (по одному совместному делу), и пока он не будет знать, откуда его одежда, его питье и его еда». [Ибн Аби Шейба (35526)]
То есть дозволены /халяль/ или не дозволены /харам/. Человек должен все время заботиться о том, чтобы его еда, его питье, куда он идет – всё это относилось к дозволенному /халяль/. Если для него выясняется, что это запрещенное /харам/ или сомнительное /шубха/, тогда человек воздерживается от этого.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«يَجْتَهِدُ لِيَسْلَمَ النَّاسُ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ»
«Он старается, чтобы люди не пострадали от его языка и его рук».
То есть не причинить людям какого-то вреда своими руками и своим языком. Это хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует):
المُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ المُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ
«Мусульманин — это тот, от языка и рук которого не страдают мусульмане». [аль-Бухари (10) и Муслим (40)]
Это очень важно! Пречист Аллах /субханаЛлах/! Иногда люди просят рассказать о чем-нибудь или дать какой-то совет, но хотят чего-то такого, как они говорят «чтобы торкнуло», какую-то замысловатость и что-то необычное. Если вы обратили внимание, когда ученых /'уляма/ спрашивают о наставлении /насыха/, то они говорят простые и общие вещи, потому что, на самом деле, истинное спасение в этих простых, общих и известных нам вещах. Просто ты их каждый раз напоминаешь себе и другим. То есть не нужно искать какие-то замысловатости.
Человек пришел к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал: «Скажи мне что-то такое, держась чего мне другое больше не нужно будет».
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему:
قُلْ: آمَنْتُ بِاللهِ ثُمَّ اسْتَقِمْ
«Скажи: «Я уверовал в Аллаха», — потом держись Прямого пути (стойко стой на Прямом пути)». [Муслим (38)]
И всё! Всё просто, на самом деле.
Вот здесь автор говорит: «اجْتِهَاد» /иджтихаад/, то есть ты должен находиться в постоянном усердии (усилии), в постоянной борьбе, чтобы не причинить какой-то вред и не досадить мусульманину своим языком или своей рукой. Бережешь свой язык от «أذَىٰ» досождения и причинения вреда кому-то другому и удерживаешь свои руки, хранишь их, чтобы не совершить ими что-то неприятное для мусульманина.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«ولا يَجْهَلُ، وإِنْ جُهِلَ عَلَيْهِ حَلُمَ»
«И он не ведет себя невежественно, а если кто-то в отношении него поступает невежественно, то он проявляет благоразумие».
«حِلْم» /хильм/ — благоразумие и сдержанность. То есть, Пречист Аллах /субханаЛлах/, если Аллах даровал тебе быть носителем Корана /хамилюль-Кур'ан/, это звание настолько высокое, что ты не можешь вести себя с людьми как невежды /джахили/ и глупцы /суфаха/, потому что невежество и глупость — это вещи, которые строятся на плохой нравственности /суу аль-хулюкъ/. Наподобие того, когда человек ведет себя глупо или он ругает кого-то, или причиняет какой-то вред и т.д.
Но если кто-то поступил в отношении тебя невежественно, то ты, о носитель Корана, не отвечаешь на его невежество невежеством, а ты отвечаешь благоразумием и сдержанностью /хильм/.
Аллах (пречист Он и возвышен) в суре «аль-Фуркан» рассказывает о качествах рабов Всемилостивого /'ибаду ар-Рахман/:
وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا
«Рабы Всемилостивого — это те, которые ходят по земле смиренно. А когда к ним обращаются невежды, они говорят спасительное слово».
[Коран, сура "Различение", 25:63]
Поведение невежд строится на глупости, на ругани, на причинения какого-то вреда и обиды. Рабы говорят такое слово, посредством которого сохраняют себя от невежества и каких-то низких качеств. Как передано в достоверном хадисе, один человек сказал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует):
يَا رَسُولَ اللَّهِ ! إِنَّ لِي قَرَابَةً أَصِلُهُمْ وَيَقْطَعُونِي، وَأُحْسِنُ إِلَيْهِمْ وَيُسِيئُونَ إِلَيَّ، وَأَحْلُمُ عَنْهُمْ وَيَجْهَلُونَ عَلَيَّ ؟
«О Посланник Аллаха! У меня есть родственники и я поддерживаю с ними отношения, а они со мной рвут отношения. Я делаю им добро, а они поступают со мной плохо. Я веду с ними сдержанно, проявляя благоразумие /хильм/, а они ведут со мной невежественно».
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
لَئِنْ كُنْتَ كَمَا قُلْتَ فَكَأَنَّمَا تُسِفُّهُمْ الْمَلَّ، وَلَا يَزَالُ مَعَكَ مِنْ اللَّهِ ظَهِيرٌ عَلَيْهِمْ مَا دُمْتَ عَلَى ذَلِكَ
«Если действительно дела обстоят так, как ты говоришь, то как будто бы ты их кормишь горячей золой. И все время, пока ты так себя ведешь, возле тебя бывает от Аллаха помощник (поддержка) против них до тех пор, пока ты будешь в таком состоянии». [Муслим (2558)]
С человеком, который кормит другого горячей золой, ничего не происходит и его рот не обжигается, а страдает тот, кого кормят горячей золой. Поэтому ты не страдаешь от этого и у тебя нет вреда от этого, а им вред от этого.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«ولا يَظْلِمُ، وإِنْ ظُلِمَ عَفَا»
«И он не притесняет никого, а если в отношении него кто-то совершает несправедливость, то он прощает».
Два сходных качества, которые упоминает автор:
– если кто-то к отношении тебя проявляет невежество, то ты ведешь с ним благоразумно и не проявляешь невежество;
— если кто-то в отношении тебя совершает несправедливость /зульм/, то ты прощаешь.
Посмотрите, если кто-то с тобой ведет себя невежественно и ты в ответ также поступаешь, значит ты уже становишься вместе с ним соучастником в невежестве. Помимо того, что ты становишься соучастником в невежестве /джахль/, еще же может произойти так, что ты попадешь в грех, потому что очень легко перейти грань. То есть ответить тем же на то, что в отношении тебя совершено. Но эту грань легко ли сохранить? Очень легко перейти за нее: ты можешь впасть в грех, перейти эту грань, сказав какие-то плохие слова. А если вообще откажешься поступать невежественно, тогда спасешься и обезопасишь себя от греха. Тоже самое: если поступают в отношении тебя несправедливо /зульм/, лучше всего, самая безопасная и самая высокая степень — это простить.
Поэтому для мусульманина установлено в Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): когда он выходит из своего дома, подготовить себя к тому, что кто-то может поступить в отношении тебя невежественно; или чтобы не поступить невежественно с кем-то из людей, чтобы кому-то не причинить несправедливость /зульм/, не обидеть и не досадить кому-то. Когда выходишь из дома, в религии установлено обратиться к Аллаху (пречист Он и возвышен), чтобы Он помог тебе в этом. Достоверно передано от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а в Пророке для нас хороший пример /къудуа/, что каждый раз, выходя из дома, он говорил эти слова. Как передает жена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), он смотрел вверх на небо и потом произносил такие слова:
«اللَّهُمَّ أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَضِلَّ، أَو أُضَلَّ، أَو أَزِلَّ، أَو أُزَلَّ، أَو أَظْلِمَ، أَو أُظْلَمَ، أَو أَجْهَلَ، أَو يُجْهَلَ عَلَيَّ»
/Аллахумма а'узу биКя ан адылля, ау удалля [удылля], ау азилля, ау узалля [узилля], ау азлима, ау узляма, ау аджхаля, ау йуджхаля 'аляййя/
«О Аллах, я прибегаю к Тебе от того, чтобы самому не заблудиться или быть введенным в заблуждение [ввести кого-то в заблуждение]. Чтобы не ошибиться (не споткнуться) и чтобы кто-то меня не заставил ошибиться (споткнуться) [кого-то не заставить ошибиться (споткнуться)]. Или чтобы я не поступил несправедливо или в отношении меня кто-то поступил несправедливо. Или чтобы самому поступить невежественно или в отношении меня чтобы кто-то поступил невежественно».
[Абу Дауд (5594), шейх аль–Альбани назвал достоверным]
Пречист Аллах /субханаЛлах/! Когда искатель знания /талибуль-'ильм/ идет на урок, где будет что-то рассказывать людям, как важна эта мольба /ду'а/ для него. Потому что при контакте с людьми непременно происходят такие вещи, которые как-то возбуждают невежественных людей. И всё, что сказано в этой мольбе, возможно, поэтому человеку нужно подготовить себя при выходе из дома посредством этой мольбы /ду'а/, посредством этой решимости, не поступать невежественно в отношении людей; избегать причин, которые могут вызвать их невежественное поведение в отношении тебя. Но если всё таки так предопределено, что кто-то поступит с тобой невежественно, то ты проявляешь благоразумие и сдержанность /хильм/ и отводишь это посредством того, что лучше, отвечаешь на это посредством того, что лучше.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«ولا يَبْغِي على أحد، وَإِنْ بُغِيَ عَلَيْهِ صَبَرَ»
«Он не совершает несправедливо на кого-то посягательство /багьйи/, а если на него посягают, то он проявляет терпение».
То есть ты не совершай в отношении кого-то посягательство /багьйи/, как переход границ (преступление) в отношении кого-то /'удваан/ или же как надменность, кичливость и высокомерное поведение в отношении кого-то. Но если с тобой так кто-то поступает, то ты проявляешь терпение, стремясь к награде от Аллаха (пречист Он и возвышен).
Эта книга – сокровищница для человека, который учит Коран /хамилюль-Кур'ан/.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«يَكْظِمُ غَيْظَهُ لِيُرْضِيَ رَبَّهُ، وَيَغِيظَ عَدُوَّهُ»
«И он сдерживает свой гнев, чтобы получить благосклонность (довольство) своего Господа и, наоборот, разозлить своего врага (шайтана)».
Это называется «كَظْمُ الغَيْظ» /казмуль-гьойз/ сдерживание гнева или раздражения. Нет такого человека, который не гневается, природа такая у человека, что он гневается. Но праведный человек отличается тем, что он сдерживает порывы своего гнева, скрывая его в душе. Еще выше, чем сдерживание гнева /казмуль-гьойз/, это прощение /аль-'афву/. Поэтому Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
«Те, которые сдерживают свой гнев, и (еще выше) прощают людей. Аллах любит благодеющих».
[Коран, сура "Семейство Имрана", 3:134]
Дальше приводятся слова шейха аль-Ислям ибн Таймийя (да помилует его Аллах), который говорит:
«جِمَاعُ خُلُقِ الحَسَنِ مَعَ النَّاسِ: أَنْ تَصِلَ مَنْ قَطَعَكَ بِااسَّلَامِ، وَالإِكْرَامِ، وَالدُّعَاءِ لَهُ، وَالِاسْتِغْفَارِ، وَالثَّنَاءِ عَلَيْهِ، وَالزِّيَارَةِ لَهُ، وَتُعْطِي مَنْ حَرَمَكَ مِنَ التَّعْلِيمِ، والمَنْفَعَةِ، وَالمَالِ، وَتَعْفُو عَمَّنْ ظَلَمَكَ فِي دَمٍ أَوْ مَالٍ أَوْ عِرْضٍ، وَبَعْضُ هَذَا وَاجِبٌ وَبَعْضُهُ مُسًتَحَبٌّ
«Совокупность проявлений благих качеств в отношении людей заключается в том, что ты с тем, кто рвет с тобой отношения, поддерживаешь связь, давая ему салям, оказывая ему уважение (почтение) и совершая за него ду'а, прося за него у Аллаха прощение, хорошо отзываясь о нем, посещая его. Ты даешь тому, который тебя лишает, обучая его, принося пользу посредством имущества. Прощаешь того, который причинил тебе несправедливость в отношении жизни, или посягнул на имущество, или на честь. Некоторые из этих вещей является обязательными /уаджиб/, а некоторые желательные /мустахаб/».
[См. "Маджму'а аль-Фатауа" (658)]
Пречист Аллах /субханаЛлах/! Многие ли из нас так поступают?! Если у нас ссора с кем-то, часто ли мы за этого человека делаем хорошее ду'а, хорошо отзываясь о нем, ведь у него есть какие-то хорошие качества, по меньшей мере, он мусульманин, а если он еще и последователь Сунны? То есть он с тобой рвет, а ты еще и посещаешь его.
Итак, шейх говорит, что вся полнота (квинтэссенция) благой нравственности /джимаа'у хулюкъи аль-хасан/ заключается в том, что мусульманин возвышается своей нравственностью на высокий уровень (возвышенную степень).
А если человек обращается с людьми так, как они обращаются с ним, то это легко и несложно — многие люди могут так поступать. Но вся прелесть и самая главная, высшая цель – это сдерживание гнева /казмуль-гьойз/, прощение /аль-'афву/ и другие вещи, которые упомянул шейх аль-Ислям ибн Таймийя.
Но на это способны только те люди, которых Аллах (пречист Он и возвышен) почтил, даровав им высокую душу. Кого Аллах наделил великой нравственностью /хулюкъ аль-'азыым/, только тот может достичь такого уровня. Мы просим Аллаха (пречист Он и возвышен) сделать нас из таковых, амин!
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«مُتَوَاضِعٌ فِي نَفْسِهِ»
«Он скромный в своей душе».
То есть то благо, которое ему даровано, как знание, имущество (богатство) и другое – это ему добавляет только скромности. Чем больше у него знания, богатства или каких-то благ, тем он становится все более и более скромным. Это качество носителя Корана.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«إِذَا قِيلَ لَهُ الْحَق قَبِلَهُ، مِنْ صَغِيرٍ أَوْ كَبِيرٍ»
«Когда ему говорят истину, он принимает ее хоть от малого, хоть от взрослого».
Это из очень высоких проявлений качества скромности. По-настоящему скромный человек не отвергает истину из-за того, что ее ему сказал кто-то молодой. Потому что когда к кому-то приходит молодой по годам человек, говоря слово правды, он начинает вести себя надменно и не принимает это слово: «Кто ты такой, чтобы я от тебя принимал?!» Просто из-за того, что сказавший — младше по возрасту. Это неправильно! Вообще, ты никогда не сможешь стать искателем знания /талибуль-'ильм/, по-настоящему стать ученым, пока не научишься принимать истину от кого бы то ни было, в том числе от того, кто младше тебя. Учитель должен быть готов, и его сердце должно вмещать в себя то, чтобы принимать от ученика истину.
Например, ты ошибся и какой-то ученик, соблюдая благонравие /адаб/, тебя поправляет, доносит до тебя истину. Ты не станешь настоящим искателем знания /талибуль-'ильм/ или ученым, или учителем, пока не научишься принимать истину пусть от младших, пусть от учеников.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
إِنَّ اَللَّهَ أَوْحَى إِلَيَّ أَنْ تَوَاضَعُوا، حَتَّى لَا يَفْخَرَ أَحَدٌ عَلَى أَحَدٍ، وَلَا يَبْغِيَ أَحَدٌ عَلَى أَحَدٍ
«Поистине, Аллах дал мне в откровении, что вы должны проявлять скромность, никто не должен гордиться перед другим и никто не должен посягать на другого». [Муслим (2865)]
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«يَطْلُبُ الرِّفْعَةَ مِنَ اللهِ عز وجل لا مِنَ الْمَخْلُوقِينَ»
«Он стремится к возвышению (величию), прося это у Аллаха (пречист Он и возвышен), а не у творений».
Аллах Велик /Аллаху Акбар/! То есть возвыситься и занять высокие степени – это он просит и ищет у Аллаха (пречист Он и возвышен), а не у творений. Потому что возвышение (величие) /ар-риф'а/, счастье, успех в этом мире и в вечном мире – всё это только в Руках Аллаха (пречист Он и возвышен). Поэтому ни у кого не проси, кроме как у Аллаха (пречист Он и возвышен)!
Искатель знания /талибуль-'ильм/ должен отличаться тем, что он вообще не привязывает свое сердце к творениям. Когда ты научишься это делать – связывать свое сердце только с Аллахом, будешь ждать только от Аллаха (пречист Он и возвышен), ты увидишь, как Аллах (пречист Он и возвышен) возвысит тебя. И обращайся за помощью только к Аллаху (пречист Он и возвышен), прибегай только к Нему.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«مَاقِتٌ لِلْكِبْرِ، خَائِفًا عَلَى نفْسِهِ مِنْهُ»
«Ему ненавистно высокомерие и он боится его в отношении себя».
Носитель Корана очень сильно ненавидит ["مَاقِتٌ" /маакъит/ от слова "مَقْتٌ" /макът/ – ненависть очень высокой степени] такое качество, как высокомерие /кибр/. И мало того, что он его ненавидит, он еще боится этого качества в отношении себя, чтобы не попасть в какое-то проявление высокомерия.
Искатель знания /талибуль-'ильм/ в постоянной борьбе с самим собой /нафсом/, чтобы не попасть в какую-то разновидность высокомерия, потому что это подступает незаметно, иногда человек сам этого не замечает. Но это высокомерие уже переходит за рамки /тугьйаан/, потому что иногда из-за знания человек может стать высокомерным так, как он становится высокомерным из-за имущества. Как правило, богатый человек может сам этого не замечает, но проявление высокомерия у него уже есть. Так человек, получая знание, иногда тоже может стать высокомерным, поэтому нужно быть осторожным.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«لا يَتأكَّلُ بِالْقُرْآنِ»
«Не должен делать Коран средством заработка».
То есть поедать имущество, прикрываясь Кораном. Человек проявляет усердие, чтобы показать, на каком уровне он знает Коран. Для чего? Для того, чтобы получить какую-то мирскую выгоду. Например, у каких-то богатых людей он упоминает, что знает и изучает Коран. Его цель – чтобы что-то дали или проявили какое-то уважение, пустили раньше куда-то и т.д. Этот человек использует Коран для достижения каких-то материальных, мирских выгод.Ты не должен делать Коран инструментом, который используешь для того, чтобы зарабатывать деньги (имущество).
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«وَلا يُحِبُّ أَنْ تُقْضَى لَهُ بِهِ الْحَوَائِج»
«Ему не нравится решать свои проблемы посредством Корана (посредством знания Корана)».
То есть у человека есть какие-то проблемы, и он приходит к людям, говоря: «Я знаток Корана, помогите мне», чтобы какие-то его мирские дела решались посредством Корана. Нет. Искатель знаний не стремится к тому, чтобы решать свои какие-то нужды /хауааидж/ посредством Корана, как, например, чтобы уступили в цене или чтобы ему оказали какое-то уважение при торговле и т.п., потому что положение Корана в его сердце выше того, чтобы использовать его для подобных низменных целей.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«وَلا يَسْعَى بِهِ إِلَى أَبْنَاءِ الْمُلُوكِ، وَلا يُجَالِسُ بِهِ الأغْنِيَاءَ لِيُكْرِمُوهُ»
«И он не стремится посредством Корана получить расположение властителей и их детей и использовать Коран, чтобы общаться с богатыми для того, чтобы они оказывали ему какое-то уважение (почести)».
Аллах Велик /Аллаху Акбар/! Болезнь, которая также может постичь искателя знания /талибуль-'ильм/, когда он свое знание или знание Корана использует для того, чтобы наладить отношения с какими-то высокопоставленными людьми, чтобы общаться с богатыми с целью получать от них что-то. Но если человек идет к богатым или высокопоставленным людям, к детям высокопоставленных людей для того, чтобы дать им наставление /насыха/ или чтобы как-то воспитать их, или принести им какую-то религиозную пользу, тогда это узаконено шариатом.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«إِنْ كَسِبَ النَّاسُ مِنَ الدُّنْيَا الْكَثِيرَ بِلا فِقْهٍ وَلا بَصِيرَةٍ، كَسِبَ هُوَ الْقَلِيلَ بِفِقْهٍ وَعِلْمٍ»
«Если люди зарабатывают мирские блага в большом количестве без понимания и знания религии, то он (носитель Корана) зарабатывает немного, но на основе знания и понимания».
То есть люди зарабатывают много, но они это делают не на основе знания и понимания. Искатель знания зарабатывает и получает мало из мирских благ, но на основе знания /'ильма/ и понимания /фикха/.
Шейх Абдурраззак аль-Бадр (да хранит его Аллах) говорит:
«Если люди зарабатывают много имущества, не опираясь на знание и понимание религии, то искатель знания /талибуль-'ильм/ или носитель Корана для себя довольствуется малым заработком, но заработанным на основе знания и понимания, на основе дозволенности /халяль/, в котором нет ничего сомнительного».
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«إِنْ لَبِسَ النَّاسُ اللَّيِّنَ الْفَاخِرَ، لَبِسَ هُوَ مِنْ الْحَلالِ مَا يَسْتُرُ عَوْرَتَهُ»
«Если люди носят мягкую роскошную одежду, то он носит такую одежду, которая является дозволенной /халяль/, лишь бы она закрывала его срамные места /'аурат/».
Если людей не волнует дозволено /халяль/ или нет, каким путем заработана эта одежда, лишь бы она была удобной, мягкой, красивой или дорогой и роскошной, чтобы можно было покрасоваться перед людьми, погордиться разнообразием своих одеяний, то для искателя знания /талибуль-'ильм/ важно, чтобы это было дозволено /халяль/, он довольствуется для себя тем, что является дозволенным, даже если это будет только прикрывать его срамные места /'аурат/.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«إِنْ وُسِّعَ عَلَيْهِ وَسَّعَ، وَإِنْ أُمْسِكَ عليه أَمْسَكَ»
«Если ему дается много из удела (ризкъ), тогда он увеличивает свои траты, если удел ограничивается, то он воздерживается от трат».
То есть он спокойно переносит, когда Аллах (пречист Он и возвышен) увеличивает его удел /ризкъ/, тогда он тоже увеличивает свои расходы на благое. Если Аллах (пречист Он и возвышен) уменьшает удел /ризкъ/, то он спокойно переносит, не сетуя и не жалуясь.
Он поступает в соответствии со словами Аллаха (пречист Он и возвышен):
لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنفِقْ مِمَّا آتَاهُ اللَّهُ
«Пусть тот, у кого есть достаток расходует из своего достатка в соответствии с этим. А тот, у кого его удел ограничен, пусть расходует из того, что дал ему Аллах в соответствии с этим».
[Коран, сура "Развод", 65:7]
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«يَقْنَعُ بِالْقَلِيلِ فَيَكْفِيهِ»
«Он удовлетворяется малым и ему этого достаточно».
Это качество, как удовлетворенность («القَنَاعَةُ» /аль-къана'а/), и есть настоящее богатство. Если у человека нет удовлетворенности, даже если ему дать столько имущества, сколько было у Каруна, он всё равно будет считать, что ему недостаточно для удовлетворения его нужд.
Как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
إنَّمَا الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ
«Настоящее богатство – богатство души».
[аль-Бухари (6446), Муслим (1051) и Ибн Хиббан (679)]
То есть у человека может быть мало, но он удовлетворен, поэтому богат и счастлив.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в хадисе аль-кудси (иляхи) от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сказал:
قَالَ اللَّهُ تَعَلَى: «يَا ابن آدَمَ، تَفَرَّغ لِعِبَادَتِي أَمْلَأْ صَدْرَكَ غِنًى، وَأَسُدَّ فَقْرَكَ، وَإِلَّا تَفْعَلْ مَلَأْتُ يَدَيْك شُغْلًا وَلَمْ أَسُدَّ فَقْرَكَ»
«Говорит Всевышний Аллах: "О сын человеческий, освободись для поклонения Мне и тогда Я наполню твое сердце богатством (удовлетворенностью) и сниму с тебя бедность (нужды, заботы). А если ты этого не сделаешь (не посвятишь себя поклонению Мне), тогда Я твои руки наполню постоянным трудом, но при этом не удовлетворю твоих нужд и не избавлю тебя от бедности».
[ат-Тирмизи (2466), Ибн Маджа (4107), Ахмад (8681), аль-Хаким (3657). См. "Сахих ат-Таргьиб" (3166)]
Удовлетворенность /аль-канаа'а/ – очень важное качество.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«وَيَحْذَرُ عَلَى نَفْسِهِ مِنَ الدُّنْيَا مَا يُطْغِيهِ»
«Из мирских благ он опасается в отношении себя тех, которые могут сделать его высокомерным и переходящим за рамки беззаконником».
То есть он к мирским благам относится очень осторожно и опасается того из мирских благ, что может сделать его высокомерным беззаконником. Человек в отношении себя все время беспокоится, чтобы высокомерное беззаконие /тугьйан/ его не постигло из-за имущества, потому что имущество очень опасно тем, что делает человека высокомерным. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит об этом:
كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَى ✿ أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى
«Поистине, человек становится высокомерным (беззаконным), когда видит себя богатым (не нуждающимся)».
[Коран, сура "Сгусток крови", 96:6-7]
Когда же человек бедный и нуждающийся,то, как правило, становится смиренным.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«يَتَّبِعُ وَاجِبَاتِ الْقُرْآنِ وَالسُّنَّةِ»
«Он следует тем обязательным предписаниям, которые есть в Коране и Сунне».
То есть он придерживается Корана и Сунны во всех своих вопросах. Всё, что является обязательным для него, согласно Книге Аллаха и Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), он следует этому и выполняет это.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«يَأْكُلُ الطَّعَامَ بِعِلْمٍ، وَيَشْرَبُ بِعِلْمٍ، وَيَلْبَسُ بِعِلْمٍ»
«Он вкушает пищу на основе знания, пьет на основе знания, одевает одежду на основе знания».
То есть ты (носитель Корана) должен иметь знание, понимание в установлениях /хукмах/ религии, которые касаются одежды, питья, еды: есть, пить, одевать только то, что является дозволенным /халялем/, если же видишь то, что из этого запретное /харам/, то воздерживаешься от этого.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«وَيَنَامُ بِعِلْمٍ، وَيُجَامِعُ أَهْلَهُ بِعِلْمٍ»
«И спит на основе знания, и вступает в интимную близость с женой [тоже] на основе знания».
То есть когда человек ложится в постель, он это делает на основе знания, следуя Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что передано от него в отношении сна (как спать). Он не спит так, как это запретил делать Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Он бережно относится к поминаниям Аллаха /зикрам/, которые произносятся перед сном. Он соблюдает нормы благопристойности /адабы/, связанные со сном, как это передано в Сунне. И тогда его сон становится благословенным /мубаарак/, потому что построен на следовании Сунне.
В частности, из Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что после намаза 'иша не нужно заниматься какими-то ненужными вещами: подолгу сидеть с кем-то и разговаривать. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) немножко мог поговорить с семьей и женой, но совершал два ракаата и ложился спать. А в наши дни у человека жизнь начинается после намаза 'иша.
Ученые /'уляма/ являются наследниками пророков /уарасату анбия/, и поэтому настоящие наследники следуют Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) во всём, в том числе и в вопросах сна. Редко найдешь, когда ученый не спит после намаза 'иша. Они ложатся рано и встают рано, используя благословенное время перед утренним намазом /фаджром/. Не может ученый быть по-настоящему ученым, если он спит после утреннего намаза /фаджр/. Конечно, если у человека нет каких-то крайних обстоятельств, и Аллах (пречист Он и возвышен) потом дает благодать /барака/. Сегодня же у людей всё наоборот: ночь превращается в день, а день превращается в сон.
'Аиша (да будет доволен ею Аллах) ругала людей и говорила:
أَرِيحُوا كُتَّابَكُمْ
«Дайте покой вашим писцам (ангелам, которые записывают ваши деяния)».
[См. "Фатх аль-Бари" (377/3) Ибн Раджаба. См. "Мухтасар къияму-лейль" аль-Музани]
То есть ложитесь и спите.
Если следовать Сунне, в том числе в вопросах сна, то сон будет благим. Ученые спят мало, но зато у них много сил, и Аллах (пречист Он и возвышен) дает им благодать /бараку/ в их жизни, потому что они следуют Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«وَيُجَامِعُ أَهْلَهُ بِعِلْمٍ»
«И он вступает в интимную близость с женой [тоже] на основе знания».
То есть он соблюдает нормы /адабы/, которые касаются отношения с женой. И если что-то запрещено в шариате, как, например, совокупление с женой во время месячных или совокупление в задний проход – он остерегается таких вещей и самым сильным образом отдаляется от них, потому что это из великих грехов /кабаир аз-зунуб/.
Он соблюдает нормы /адабы/, к которым побудил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) даже в отношении интимной близости с женой /джама'а/.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«وَيَصْحَبُ الإِخْوَانَ بِعِلْمٍ، وَيَزُورُهُمْ بِعِلْمٍ»
«И он общается со своими братьями (товарищами) на основе знания, и посещает их на основе знания».
То есть товарищеские отношения /ас-сухба/, общение с людьми и братьями у него на основе знания (на основе Сунны). Посещая их, соблюдает нормы, связанные с посещением /адаб аз-зияра/.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«وَيَسْتَأذِنُ عَلَيْهِمْ بِعِلْمٍ»
«И он просит разрешения войти к ним домой (когда приходит к ним) [тоже] на основе знания».
Есть нормы, связанные с прошением разрешения у хозяина войти /адаб аль-истиъзаан/. Человек приходит к кому-то из своих братьев (или к кому-то из мусульман), соблюдая эти нормы. Если ему разрешают войти, то он начинает с приветствия /саляма/, как это передано от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который сказал:
مَنْ بَدَأَ بِالْكَلَامِ قَبْلَ السَّلَامِ فَلَا تُجِيبُوهُ
«Кто начинает с каких-то разговоров до приветствия салямом, не отвечайте ему».
[Передал Абу Ну'айм в "Хильяту аль-аулия" (199/8) и аль-Альбани в "Сильсиля ас-Сахиха" (816)]
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«يُجَاوِرُ جَارَهُ بِعِلْمٍ»
«Он строит отношения с соседом на основе знания».
То есть он украшается этими нормами благопристойности, касающиеся обращения с соседями так, как это передано в шариате, как побудил к этому шариат.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«ويُلْزِمُ نَفْسَهُ بِرَّ وَالِدَيْهُ»
«Он обязывает себя к благочестивому отношению к родителям».
Здесь автор начинает упоминать те вещи, которые относятся к обязанностям, возложенным на носителя Корана, связанные с отношением к родителям. Потому что родители имеют большее право, чем все другие люди на то, чтобы ты делал им добро и относился к ним благочестиво, и вел себя с ними благопристойно. Один человек спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует):
مَن أحَقُّ النَّاسِ بحُسْنِ صَحَابَتِي؟
«Кто из людей имеет больше всего право на мое хорошее обращение?»
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в ответ:
أُمُّكَ
«Твоя мать».
ثُمَّ مَنْ؟
«А потом (кто)?»
أُمُّكَ
«Твоя мать»
ثُمَّ مَنْ؟
«А потом (кто)?»
أُمُّكَ
«Твоя мать».
ثُمَّ مَنْ؟
«А потом (кто)?»
ثُمَّ أبُوكَ
«А потом твой отец».
[аль-Бухари (5971) и Муслим (2548)]
И Аллах (пречист Он и возвышен) говорит:
وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا ✿ وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا
«И постановил Твой Господь, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него и чтобы к родителям проявляли благодеяние. Если один из них или двое при тебе достигает старости, то не говори им «Уфф», тем более не кричи на них и говори им слово благое (совершенное). И опускай перед ними крыло смирения из милости к ним. И говори: "О Господь мой, помилуй их, потому что они воспитали меня, когда я был маленьким».
[Коран, сура "Ночной перенос", 17:23-24]
Речь идет о самом главном: о Единобожии /Таухиде/ и запрете многобожия /ширк/, и после этого сразу сказано о проявлении благочестия к родителям. «Уфф» – это минимум выражения раздражения.
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — пример выполнения этого. Когда он приходил домой, заходя к себе во двор и в свой сад, сразу первое, что он говорил:
«Мир тебе /ас-саляму 'алейки/, о моя матушка, за то, что ты воспитала меня, когда я был маленьким».
А она отвечала ему:
«И тебе мир /'алейка ас-салям/, мой сынок за то, что ты милостиво относишься (опускаешь крыло смирения из милости) ко мне, когда я состарилась».
[См. "Адаб аль-Муфрад", (12)]
Это те люди, которые жили Кораном и Сунной, а не так, что они просто заучивали аяты. Просим Аллаха (пречист Он и возвышен) от Его милости!
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«فَيَخْفِضُ لَهُمَا جَنَاحَهُ، وَيَخْفِضُ لِصَوْتِهِمَا صَوْتَهُ، وَيَبْذُلُ لَهُمَا مَالَهُ»
«Он опускает перед ними свое крыло (проявляет смирение), и когда они говорят, то он понижает свой голос, и щедро тратит на них свое имущество».
Это очень важно! Эти вещи человек должен делать от души. Человек щедро, с готовностью тратит на родителей свое имущество. Не так, как человек, которого вынудили и он, скрипя сердцем, вынужден это сделать. То есть, если человек даже сам нуждается в этом имуществе, он тратит его на родителей, делая это от души и с готовностью, вспоминая то добро, которое они сделали в отношении него и то великое благодеяние, которое они ему оказали. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит об этом:
حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا وَوَضَعَتْهُ كُرْهًا وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْرًا
«Мать носила его с тяжестью и сложила (родила) его с тяжестью. И беременность, и кормление длились тридцать месяцев».
[Коран, сура "Барханы", 46:15]
Тридцать месяцев носить в чреве и кормить, пречист Аллах /субханаЛлах/, — это столько труда и заботы! И потом, когда матери что-то нужно из имущества, человек начинает проявлять скупость и даже если и дает, то с трудом отрывает от сердца. Аллах велик /Аллаху Акбар/!
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«وَيَنْظُرُ إِلَيْهِمَا بِعَيْنِ الْوَقَارِ وَالرَّحْمَةِ»
«И он смотрит на них взглядом почтения и милосердия».
То есть его взгляд на отца и мать — это объединение двух вещей: с одной стороны, почтительность (уважение) /уакъар/, с другой стороны, милосердие /ар-рахма/. Особенно, если родители достигли преклонного возраста, когда у них уже ослабли органы чувств, ослабло зрение и когда их покидают силы, и они уже не могут двигаться как раньше – здесь нужно совмещать две вещи:
- то, что они так ослабли не должно уменьшить в тебе почтение (уважение) /уакъар/ к ним, и ты смотришь на родителей взором почтения и возвеличивания;
- и в то же время милосердие /ар-рахма/.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«يَدْعُو لَهُمَا بِالْبَقَاءِ»
«Он просит у Аллаха для них долголетия».
Если родители старые и немощные, нужно оказывать им благодеяние и заботиться о них. Иногда они ведут себя так, что тяжело с ними. И, может быть, у человека закрадется в душу желание скорее бы избавиться от всех этих трудностей. Так вот, несмотря на то, что трудно и приходится заботиться, он при этом просит Аллаха (пречист Он и возвышен) продлить жизнь родителей, чтобы они жили долго и чтобы он мог получить этот успех, оказывая им благодеяния подольше.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«وَيَشْكُرُ لَهُمَا عِنْدَ الْكِبَرِ»
«И он благодарит их, когда они становятся старыми».
Как приказал Господь миров (пречист Он и возвышен):
أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ
«Благодари меня и твоих родителей, и ко Мне возвращение».
[Коран, сура "Лукман", 31:14]
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«لا يَضْجَرُ بِهِمَا»
«Он не проявляет раздражение в отношении них».
То есть когда он общается и обращается с ними, то не показывает какое-то раздражение и недовольство, что ему тяжело прислуживать и ухаживать за ними, особенно когда они состарятся. Может быть отец начинает громко разговаривать и при разговоре всё время кричит, потому что плохо слышит – терпи, не проявляй раздражения, не показывай, что это тебе мешает! Может быть отец делает такие вещи, которые тебе мешают и раздражают, из-за того, что он стал слабым или из-за каких-то своих болезней и т.д. Ты не должен проявлять раздражение по этим причинам или какими бы они ни были, а должен проявлять мягкость, доброту и великое благодеяние к ним, как говорит шейх Абдурраззак аль-Бадр (да помилует его Аллах).
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«وَلا يَحْقِرَهُمَا»
«И не проявляет к ним презрения (унижения)».
Мусульманину вообще запрещено унижать мусульманина, тем более, если речь идет о родителях. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ، لَا يَظْلِمُهُ، وَلَا يَخْذُلُهُ، وَلَا يَحْقِرُهُ
«Мусульманин — брат мусульманина, он не притесняет его, не оставляет его без помощи и не поступает с ним презрительно». [Муслим (2564)]
Тем более, если это касается родителей.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«إِنْ اسْتَعَانَا بِهِ عَلَى طَاعَةٍ أَعَانَهُمَا»
«Если они просят у него помощи в том, что угодно Аллаху (пречист Он и возвышен), то он оказывает им в этом помощь».
Если родитель просит у тебя поддержки и помощи в том, чтобы выполнить то, что угодно Аллаху (пречист Он и возвышен) – ты должен оказать им помощь в этом деле.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«وَإِنْ اسْتَعَانَا بِهِ عَلَى مَعْصِيةٍ لَمْ يُعِنْهُمَا»
«А если они просят помощи в каком-то грехе, то тогда не оказывает им этой помощи».
Потому что Аллах (пречист Он и возвышен) сказал:
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
«Оказывайте друг другу взаимопомощь в благочестии и богобоязненности, но не оказывайте взаимопомощь в грехе и преступлениях».
[Коран, сура "Трапеза", 5:2]
Поэтому если родители просят у тебя то, в чем есть грех, то ты не оказываешь им помощь и не подчиняешься им в ослушании Аллаха (пречист Он и возвышен).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
لَا طَاعَة فِي مَعْصِيَةِ اللَّهِ إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ
«Нельзя подчиняться в ослушании Аллаха [в совершении греха]. Поистине, подчинение бывает только в благом».
[аль-Бухари (7257) и Муслим (1840)]
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«وَرَفَقَ بِهِمَا فِي مَعْصِيتِهِ إِيَّاهُمَا، يُحْسِنُ الأَدَبَ لِيَرْجِعَا عَنْ قَبِيحِ مَا أَرَادَا مِمَّا لا يَحْسُنُ بِهِمَا فِعْلُهُ»
«Но он проявляет мягкость к ним, когда ослушивается их [не подчиняется им], и ведёт с ними благопристойно [с адабами] для того, чтобы отвернуть их от того скверного, что они вознамеривались сделать и что делать нехорошо».
Пречист Аллах /субханаЛлах/! То есть они просят у тебя помощи в том, что является грехом, но ты не подчиняешься им, при этом ведешь себя с ними мягко и учтиво. Не так, что ты громким голосом или как-то грубо порицаешь их. Например, отец у тебя просит купить что-то, являющееся запретным /харамом/ (сигареты, спиртное и т.п.). Ты не выполняешь его просьбу и не подчиняешься ему, потому что это ослушание Аллаха (пречист Он и возвышен), но при этом ты должен быть с ним мягким и учтивым, потому что, на самом деле, мягкость (учтивость) в данном случае поможет твоему родителю оставить плохое (грех).
Представьте, отец хочет совершить какой-то грех и просит у своего сына помощи в этом. Если сын проявляет мягкость и учтивость, хорошо обращается с ним – это станет причиной того, что родитель оставит многие какие-то плохие вещи, которые он собирался сделать. И наоборот, если религиозный молодой человек начинает вести себя с родителями грубо, жестко, порицать какие-то порицаемые вещи /мункар/, которые есть дома, делая это грубо, жестко, без уважения – тогда это, наоборот, породит в родителях упрямство и упорство, отдалит и увеличит пропасть между ним и членами семьи. В отличие от поведения другого, когда ты бываешь мягким, учтивым и поступаешь с родителями благопристойно – это дает хорошие плоды, как правило.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) переходит к следующему вопросу: поддержки родственных связей. Вещи, казалось бы очевидные, но мы так нуждаемся в напоминании об этих вещах. Он говорит:
«يَصِلُ الرَّحِمَ، وَيَكْرَهُ الْقَطِيعَةَ»
«Он поддерживает родственные связи и ненавидит ее разрыв».
Когда Аллах (пречист Он и возвышен) хвалит верующих людей, говорит:
وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ
«Это те, которые связывают то, что Аллах приказал связывать».
[Коран, сура "Гром", 13:21]
В том числе поддерживают родственные связи.
А про разрыв /къаты'а/ родственных связей Аллах (пречист Он и возвышен) сказал:
فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِن تَوَلَّيْتُمْ أَن تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ ✿ أُولَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمَى أَبْصَارَهُمْ
«А, может быть, если вы отвернетесь, то начнете сеять порчу на земле и разрывать ваши родственные связи. Это те, кого проклял Аллах и сделал их глухими, и ослепил их взоры».
[Коран, сура "Мухаммад", 47:22-23]
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«مَنْ قَطَعَهُ لَمْ يَقْطَعْهُ»
«С тем, кто порывает с ним, он не порывает с ним (родственные связи)».
Пречист Аллах /субханаЛлах/! Любой человек, даже неверующий, если какой-то родственник поддерживает с ним хорошие отношения, посылая ему подарки, звоня ему, делая какое-то добро, посещая его – тоже будет отвечать на это таким же добром, как правило. Но он это делает не ради Аллаха (пречист Он и возвышен), а потому что с ним поддерживают связь. Поэтому как раз ценность в том, что вне зависимости от того, отвечают тебе на поддержку родственных связей или нет, ты все равно это делаешь, потому что ты делаешь это ради Аллаха (пречист Он и возвышен), проявляя покорность Аллаху (пречист Он и возвышен).
Поддержка родственных связей – это подчинение Аллаху (пречист Он и возвышен) /та'атун лиЛлях/, богоугодный поступок, который совершается ради довольства Аллаха (пречист Он и возвышен). А не как в обмен (бартер) /мукяфаа/ на то, что с тобой так поступают: с тем, кто поддерживает с тобой связи, ты поддерживаешь с ним, а с тем, кто разрывает с тобой, ты разрываешь с ним.
Как в хадисе, когда какой-то человек пожаловался Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), что родственники, которым он делает добро и поддерживает с ними связи, поступают с ним плохо, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
لَئِنْ كُنْتَ كَمَا قُلْتَ فَكَأَنَّمَا تُسِفُّهُمْ الْمَلَّ، وَلَا يَزَالُ مَعَكَ مِنْ اللَّهِ ظَهِيرٌ عَلَيْهِمْ مَا دُمْتَ عَلَى ذَلِكَ
«Если дело обстоит так, как ты говоришь, тогда как будто ты их кормишь горячей золой. И всё время, пока ты в таком положении, у тебя находится помощник от Аллаха, поддерживающий тебя». [Муслим (2558)]
Также Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
لَيْسَ الوَاصِلُ بِالمُكَافِئِ، وَلَكِنِ الوَاصِلُ الَّذِي إِذَا قُطِعَتْ رَحِمُهُ وَصَلَهَا
«Поддерживающий родственные связи — не тот, который отвечает на поддержку поддержкой в ответ. Поддерживающий родственные связи — это тот, с кем рвут, а он все равно поддерживает связь». [аль-Бухари (5991)]
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«مَنْ عَصَى اللهَ فِيهِ أَطَاعَ اللهَ فِيهِ»
«Тот, кто ослушивается Аллаха в отношении него, он подчиняется Аллаху в отношении того человека».
Аллах Велик /Аллаху Акбар/! Если какой-то человек в отношении тебя ослушивается Аллаха, ты в отношении него подчиняешься Аллаху. Какой-то человек совершает грех в отношении тебя — это не означает, что ты тоже можешь ослушиваться Аллаха (пречист Он и возвышен) в отношении него. Ты не ослушивайся Аллаха и веди с этим человеком так, как приказал тебе Аллах (пречист Он и возвышен). Бойся Аллаха (пречист Он и возвышен) и подчиняйся Аллаху (пречист Он и возвышен) в отношении этого человека!
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«يَصْحَبُ الْمُؤْمِنِينَ بِعِلْمٍ، وَيُجَالِسُهُمْ بِعِلْمٍ، مَنْ صَحِبَهُ نَفَعَهُ»
«Он поддерживает отношения с верующими на основе знания и сидит с ними на основе знания. С кем он общается, тому он приносит пользу».
Этого, на самом деле, очень не хватает искателям знания. Общение с тобой для мусульман и братьев — это польза и благо. Когда ты общаешься с людьми, должен стараться принести им пользу. Как можно дальше отдалиться от причинения им вреда или чтобы из-за тебя они приобрели какой-то вред. То есть ты должен быть благословенным /мубаарак/. Это значит, что с кем бы ты не общался, от тебя эти люди получают какое-то благо. Просим Аллаха (пречист Он и возвышен) сделать нас благословенными /мубаарак/!
Пречист Аллах /субханаЛлах/, есть такие люди, общение с которыми — сплошное благо, и не получаешь ты вред от общения с ними: всё время черпаешь и черпаешь от них хорошее.
Аллах (пречист Он и возвышен) говорит про пророка Аллаха 'Ису (мир ему):
وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ
«Аллах сделал меня благословенным, где бы я ни был».
[Коран, сура "Марьям", 19:31]
То есть от него все время исходит какое-то благо, и люди получают от него пользу.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«حَسَنُ الْمُجَالَسَةِ لِمَنِ جَالَسَ»
«С кем он сидит (общается), это его общение бывает хорошим (благим)».
Потому что он при этом соблюдает шариатские нормы благопристойности /адабы/, проявляет высокие нравственные качества, как было ранее об этом упомянуто.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«إِنْ عَلَّمَ غَيْرَهُ رَفَقَ بِهِ، وَلا يُعَنِّفُ مَنْ أَخْطَأَ وَلا يُخْجِلُهُ، رَفَيقٌ فِى أُمُورِهِ، صَبُورٌ عَلَى تَعْلِيمِ الْخَيْرِ»
«Если кого-то обучает, то проявляет мягкость, он не ведет себя грубо (жестко) в отношении человека, который ошибся и не ставит его в какое-то неудобное положение (не позорит). Во всех своих делах он мягкий (добрый, степенный), очень терпеливый при обучении людей благому».
Это то, что мы с вами должны приобретать. Основа в обучении людей, особенно, если это начинающие, которые пришли получать знания – это мягкое обращение с ними.
Если кто-то приходил к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) получать знание, он говорил:
مَرْحَباً بِطَالِبِ الْعِلْمًِ
«Добро пожаловать, человек, ищущий знания».
[См. "ас-Сильсиля ас-Сахиха", (7/1176)]
Сколько людей в наше время, которые стремятся к знаниям? Их немного, поэтому, когда приходит человек, который хочет знания, нужно проявить радушие и уважение. Это очень важные качества!
Сказано:
«إِنْ عَلَّمَ غَيْرَهُ رَفَقَ بِهِ»
«Если обучает кого-то, то проявляет к нему мягкость».
Шейх Абдурраззак (да хранит его Аллах) говорит: "Это из очень важных столпов и очень важных великих основ для людей, которые обучают Корану, из уст которых люди получают Книгу Аллаха (пречист Он и возвышен). Они обязательно должны быть украшены мягкостью, добротой, благостью и должны отдаляться от какой-либо грубости, жесткости, черствости, чрезмерной строгости. Особенно, если речь идет о маленьких учениках-детях. Потому что Аллах (пречист Он и возвышен) – Он Сам Добрый (любит доброту). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит:
إِنَّ الرِّفقُ لا يَكُونُ في شيءٍ إِلاَّ زَانَهُ، وَلا يُنْزَعُ مِنْ شَيءٍ إِلاَّ شَانَهُ
«Если в какой-то вещи бывает мягкость (доброта), то обязательно украшает эту вещь. И если же доброта уходит из чего-то, то обязательно эта вещь уродуется (портится)». [Муслим (2594)]"
Очень часто можно наблюдать со стороны людей, которые обучают Корану, неуместную, чрезмерную грубость. Обязательно должна быть мягкость! Конечно, бывает, когда нужно проявление строгости, но, опять же, это проявление строгости из милосердия к ученику. Иногда это нужно, но это не основа. Приходилось видеть людей, которые говорили: «Пречист Аллах /субханаЛлах/, когда в детстве я начал изучение Корана, я всё забросил, потому что учителя воспитали в душе у меня такую ненависть к этой учебе: они ругали, били и отвращали от этого так, что внутри выработалась неприязнь».
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«لا يُعَنِّفُ مَنْ أَخْطَأَ وَلا يُخْجِلُهُ»
«Он не поступает грубо (жестко) с теми, кто ошибся, и не позорит его».
Потому что ошибки обязательно исходят от человека, и каждый человек попадает в ошибку. Поэтому, когда ученик ошибся, не нужно к нему проявлять грубость, жесткость, тем более позорить его среди других учеников и товарищей, применяя какие-то ранящие и оскорбляющие выражения, какие-то неприятные слова. Потому что это отвращает ученика и отдаляет его сердце от любви к получению знания.
Потом автор говорит:
«رَفَيقٌ فِى أُمُورِهِ، صَبُورٌ عَلَى تَعْلِيمِ الْخَيْرِ»
«Он во всех своих делах добрый и терпеливый при обучении людей благому».
Шейх Абдурраззак говорит: «Это тоже из очень важных столпов (качеств) при преподавании. [Добрый /рафикъ/ и не просто проявляющий терпение /саабир/, а очень терпеливый /сабуур/]. Если ты собрался обучать людей, то тебе нужно запастись терпением при подготовке к уроку и чтобы преподать, разъяснить какой-то урок; также терпением в отношении учеников, потому что бывают очень разные ученики, берущие от тебя знание (разный уровень, поведение, характеры и ко всем нужно подбирать какой-то ключ). Если нет терпения, то тогда человек не способен осуществить миссию передачи знания /та'лиим/».
Преподавание /та'лиим/ возможно только при наличии терпения /сабр/.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«يَأْنَسُ بِهِ الْمُتَعَلِّمُ»
«Обучающийся чувствует к нему расположение».
Хвала Аллаху /альхамдулиЛлях/! Ученик должен радоваться учителю, а не так, что заболел учитель – радуемся и веселимся. Нет, ученик грустит, потому что он любит учителя и радуется общению с ним.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«وَيَفْرَحُ بِهِ الْمُجَالِسُ»
«И радуется ему тот, кто с ним сидит».
Таким должен быть носитель Корана! Человек, который с тобой сидит, должен радоваться общению с тобой из-за твоих прекрасных нравственных качеств: как ты обращаешься с людьми, твоя мягкость к собеседнику, твоя доброта к нему.
Дальше имам аль-Аджурри (да помилует его Аллах) говорит:
«وَمُجَالَسَتُهُ تُفِيدُ خَيْرًا، مُؤَدِّبٌ لِمَنْ جَالَسَهُ بِأَدَبِ الْقُرْآنِ وَالسُّنَّةِ»
«И общение с ним дает людям благо: с кем он сидит (общается), того он воспитывает нормами Корана и Сунны».
Пречист Аллах /субханаЛлах/! Просто общение с тобой уже должно для людей быть воспитанием и менять их, потому что ты сам украшен нормами Корана и Сунны. Ты сам сначала украсился ими, а потом ты воспитываешь других посредством этих великих норм благопристойности.
Первая часть лекции ссылка
Содержание книги ссылка
